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El concepto de nacionalidad fue asumido como una categoría política, entendida por los pueblos indígenas como “la unidad histórica, de lengua, cultura y formas propias de ejercicio social, lo que implica que en un Estado pueden existir una diversidad de nacionalidades, sin afectar su soberanía y su existencia como unidad”.42 Por lo tanto, se define a las nacionalidades como “al pueblo o conjunto de pueblos milenarios anteriores y constitutivos del Estado ecuatoriano, que se autodefinen como tales, que tienen una común identidad histórica, idioma, cultura, que viven en un territorio determinado, mediante sus instituciones y formas tradicionales de organización social, económica, jurídica, política y ejercicio de autoridad propia”.43 Las nacionalidades son también composiciones históricas recientes, como la nacionalidad quichua, que contienen en su interior entidades culturales diversas, por ello a estas particularidades se las denomina pueblos. Los pueblos indígenas comprenden entonces “colectividades originarias, conformadas por comunidades o centros con identidades culturales que les distinguen de otros sectores de la sociedad ecuatoriana, regidos por sistemas propios de organización social, económica, política y legal”.

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En Ecuador existen doce idiomas originarios, además del español, con estructuras gramaticales propias y códigos culturales únicos, que constituyen parte del patrimonio cultural de la humanidad. Los derechos colectivos reconocidos constitucionalmente garantizan la educación bilingüe, el desarrollo de las culturas, el arte, la religiosidad, el respeto a la interculturalidad, etc. Sin embargo, la educación bilingüe intercultural, por ejemplo, contradice el espíritu constitucional porque se reduce a una educación sólo para los pueblos indígenas, cuando debería ser un sistema de educación nacional. Por otra parte, con la nueva Constitución se reconoce la diversidad cultural y la interculturalidad como mandato constitucional.

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¿Qué son los saberes ancestrales?

Son los conocimientos que guardan nuestros mayores, que han sido transmitidos de generación en generación y han servido para guiar a sus descendientes y al pueblo o comunidad por el camino del bien y en armonía con la naturaleza. Estos conocimientos son diversos, tienen relación con el cultivo de valores, cuidado del ambiente, religiosidad, medicina ancestral, gastronomía, música, danza, cantos para la vida y la muerte, entre otros; es decir, son los que mantienen viva la identidad cultural de un pueblo o comunidad.

Saberes

Para el pueblo indígena los saberes ancestrales son la expresión de una cosmovisión profunda y diferente a la concepción occidental, al respecto, Yépez señala: “Los saberes ancestrales abarcan una gran variedad de aspectos científicos y técnicos que van desde el lenguaje hasta la gastronomía, pasando por la medicina, la construcción, la conservación del medio ambiente, agricultura, riego, transporte y comunicación.

De hecho, en Ecuador estos esfuerzos han sido tarea no solo de los emprendedores indígenas sino de varias em-presas privadas e instituciones públicas, para poner la identidad propia indígena y mestiza como un plus en sus competencias empresariales y productos. En otras palabras, los potenciales de los saberes ancestrales han sido considerados como elementos generadores de riqueza y equilibrio para la sociedad ecuatoriana.

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Organización de los pueblos y nacionalidades

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Organización de los pueblos y nacionalidades

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La organización de los pueblos indígenas y afroecuatorianos en Ecuador se basa en sistemas comunitarios y colectivos. Estos sistemas están profundamente relacionados con principios como la reciprocidad, la solidaridad y el respeto a la naturaleza. Las comunidades indígenas, por ejemplo, se estructuran en torno a ayllus o cabildos, que son espacios de autogobierno donde se toman decisiones colectivas.

Las organizaciones nacionales como la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) y otras regionales, como la ECUARUNARI, representan a los pueblos indígenas y promueven sus derechos políticos, sociales y culturales.

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Cuando existe excedente de dinero, se lo redistribuye o gasta en fiestas rituales. El trabajo es ritual, sin importar que se obtenga ganancias. El mercado es el espacio de intercambio social y cultural para establecer intercambio de los productos. Es un desarrollo integral, sostenible económico y ecológico.

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El desarrollo indígena busca el bienestar de todos, manteniendo nuestras propias tradiciones y culturas. La comunidad participa activamente en las actividades económicas, en la toma de decisiones y contribuye para su desarrollo. La administración de justicia sanciona la violación de las normas de convivencia y el equilibrio social y es realizada por la comunidad. Busca reincorporar inmediatamente a la sociedad al sancionado.

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En el mundo indígena la reciprocidad y la solidaridad son parte de la convivencia diaria de la familia y la comunidad con la naturaleza. Las fiestas (como el Inti Raymi, el Pawcar Raymi, etc.) están relacionadas con la Pachamama y sirven como encuentro familiar y comunitario. Los líderes indígenas son personas que adquieren más prestigio mientras más sirven y contribuyen a la comunidad. Su política es moral, ellos mandan obedeciendo.

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Saberes ancestrales y tradiciones de #Ecuador