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El planteamiento de Locke consiste en que nadie tiene un dominio que excluya a los demás, por eso, el estado tiene límites en su acción, los límites estricticos son los derechos que los hombres no le han cedido, como el derecho a la vida, Locke veía al hombre como un ser social y pacífico así también la propiedad según Locke es que nadie tiene un dominio que excluya a los demás y su problema político es la libertad y limite al poder y para él la forma de gobierno ideal es la monarquía parlamentario.

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El planteamiento de Hobbes consiste en concebir al estado como absoluto porque en él se sientan las bases para la organización social y comercial, para Hobbes el hombre es individual y belicoso, todos tienen derecho por sobre todas las cosas y su problema político es el orden, por eso necesitan a alguien que los gobierne y ponga orden y su forma de gobierno ideal es la monarquía absoluta. Aunque el fin para John Locke y Hobbes es la ley natural que impone la autoconservación.

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Montesquieu es reconocido sobre todo por la publicación de una obra, “El espíritu de las leyes”, el libro es una larga reflexión política que tiene como centro la cuestión de las leyes, Montesquieu encuentra que el Estado se puede entender como constituido por una organización y una lógica que le son propias, y que son distintas de la persona del soberano a quien se encomiendan.

Las leyes son los elementos formativos y constitutivos de los Estados, y responden a la naturaleza que gobierna la relación entre los hombres. La democracia antigua modelaba sus leyes a partir de la virtud de los ciudadanos, la monarquía a partir de una relación de honor y el despotismo sobre la base del temor.

La idea principal es que, si son las leyes las que organizan las relaciones entre cada Estado, entonces es posible buscar un conjunto de leyes que, respondiendo a los ideales racionales de los hombres, organicen un Estado en el que los ciudadanos puedan alcanzar la mayor libertad posible. Montesquieu observa el papel que desempeñaban las leyes, y esto lo lleva a darse cuenta de que las leyes proyectan lo que el hombre considera que puede ser mejor en el ámbito de las obligaciones y los deberes.

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Además, Montesquieu definió la finalidad de toda forma política como la búsqueda del máximo de libertad dentro de un orden, lo que implica formular leyes para que los hombres puedan ser más libres en un ámbito legal, pero esto requería un equilibrio de poderes, de tal forma que ninguno de ellos pudiera sobrepasarse en su autoridad.  Además, requería la división en tres poderes, y que éstos estuvieran separados y se compensaran entre sí.

Un factor esencial para lograr la meta de obtener el máximo de libertad dentro de un sistema ordenado era la existencia de legisladores, quienes desempeñarían la función de formular una legislación específica para cada forma de gobierno y para cada ambiente.

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Este filósofo fue el crítico más importante del optimismo propio de la Ilustración. Y es que él, al contrario de sus contemporáneos, afirmaba que el hombre es bueno por naturaleza, y que si se corrompía era como resultado de su participación en toda forma de vida social.

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Comencemos por tratar de entender qué quería decir Rousseau con “ser bueno por Naturaleza”, no es fácil saber con exactitud qué significaba esta afirmación. Pero cuando este filósofo habla de naturaleza se refiere al estado original del hombre, fuera de la vida en sociedad.

La concepción general es que, en condición de naturaleza, las diferencias entre los hombres son físicas. Y frente a tales distinciones no hay nada que hacer, pero en la sociedad las diferencias son morales; esto quiere decir que es la propia organización social la que las origina y por eso mismo se podrían evitar diferencias como la pobreza o la riqueza, la educación o la ignorancia, que hacen diferencias también en la salud o en la prosperidad, no sólo son morales y aparecen con la sociedad, sino que tienen su fuente, pensaba Rousseau, en el egoísmo individual, que es el que domina en las sociedades.

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La voluntad general no es la mera suma de las voluntades individuales de todos los miembros de la sociedad, como lo vemos en procesos electorales o al momento de escoger algo por votación, éstos señalan cuál es la voluntad de la mayoría. Para Rousseau, en cambio, la voluntad mayoritaria no es la voluntad general.

Para Rousseau, la voluntad general a la que se llega como resultado del pacto social es una voluntad bajo la cual desaparecen los intereses particulares para que prevalezca el bien común. De hecho, la idea es que la voluntad individual de los hombres puede no sólo ser distinta, sino incluso oponerse a la voluntad general. La voluntad general es un pacto social diferente, en el cual se puede fundar una sociedad libre de egoísmo, entonces, la voluntad general no se refiere a hacer lo que todos hacen o lo que todos quieren hacer, por el contrario, se trata de hacer lo que creemos que esta bien.

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En nuestra sociedad vemos que las personas no hacen las cosas porque realmente quieran provocar un bien, por el contrario, solo siguen lo que la mayoría de personas hacen.
Debemos aprender a hacer las cosas bien no para que les agrade a los demás, sino porque realmente queremos hacer las cosas bien. Si vamos a hacer algo no lo hagamos esperando a que otras personas nos vean y nos elogien, hagámoslo porque realmente queremos mejorar, si todos comenzáramos a buscar el bien por medio de nuestras acciones, lograríamos ver un gran cambio en nuestra sociedad.
Antes de hacer algo no pensemos en "lo voy a hacer así para que todos me vean y que yo quede como alguien bueno" hagamos las cosas pensando en lograr un bien para todos, no solo para nosotros mismos.

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La postura de Hobbes es la de un gobernante que impone sus leyes y dirige, ya que su postura busca alguien que ponga orden en su país, pero sin democracia.

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La postura de Locke es socialista y pacífica, que todos deben de tener sus derechos por igual ya que todos son iguales y nadie debe de estar excluido, su posición lo lleva a querer la igualdad en su patria.

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Hobbes escribió diversos libros sobre el gobierno y la ciudadanía en los que plasmo su pensamiento al respecto.

Su obra más famosa es el Leviatán que en la biblia es un monstruo marino, cuyo nombre ahora es demonio. Pero para Hobbes este monstruo esta formado por una multitud de hombres que representan al estado absoluto, formado por los hombres y encabezados por el rey.

Hobbes piensa esto porque el parte de una visión negativa del ser humano. Ya que antes de vivir en una sociedad política se caracterizaba que el hombre vivía en un estado de naturaleza de guerra todos contra todos.

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John escribió el ensayo sobre el gobierno civil, uno de los libro centrales del liberalismo, que es una doctrina política de gran importancia en nuestros días.

Locke tomo algunas de las ideas de Hobbes en este ensayo por ejemplo de que hubo un estado de naturaleza donde se vivía sin una organización política.
Sin embargo, para Locke, tal estado no sólo comprendía la defensa de la vida y el ejercicio de la violencia, sino también derechos como el de la propiedad que no podían cederse y que debían de ser defendidos frente al estado.

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Desde mi punto de vista la naturaleza humana siempre ve por su conveniencia propia, sin empatía, ya que son muy pocos a los que de verdad les importa hacer bien su trabajo como gobernantes o reyes.
Son tipo ejemplo: voy a agarrar este dinero que no es mío, es del pueblo pero como yo lo gano yo sé en que invertirlo y hacen eso, invierten en otras cosas y si me sobra voy a ver por las necesidades de mi pueblo. Por ese pensamiento y esa actitud para nada profesional, es que nunca se ve un cambio o un avance en la actualidad, porque sí, esto es historia, pero en la actualidad lo vivimos, porque es la naturaleza del ser humano saciar sus propias necesidades sin importarles los demás.

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La empresa que el mismo definió con el nombre de crítica, consistió primero en averiguar cuáles son los fundamentos de la precisión, veracidad y exactitud de ciencias como las matemáticas, es decir, investigar cuáles son las bases del conocimiento científico.

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Kant emplea el termino aporías para referirse a los pensamientos e ideas que no surgen de la experiencia, sino que surgen de una especulación racional desligada de los fenómenos. Al no estar relacionados con la experiencia, estas ideas no conducen a un conocimiento auténtico, por lo tanto, son como callejones sin salida. No todas las aporías tienen un sentido negativo, algunas revelan inquietudes auténticas de la razón, conocimientos que ella desearía obtener, entre tales ideas están las de alma, mundo y Dios.

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El imperativo categórico y la buena voluntad pura

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El imperativo categórico y la buena voluntad pura

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La filosofía moral de Kant se desarrolla principalmente en dos textos, la crítica de la razón práctica y la fundamentación a la metafísica de las costumbres.

Kant concibe a la buena voluntad pura como un principio de la razón que orienta las inclinaciones humanas hacia el deber y el bien.

Kant postuló como único mandato posible de la buena voluntad al imperativo categórico, le llama así porque, aunque se trata de una norma es puramente formal y es el esquema conforme al cual deberían construirse todos los imperativos que expresen algún contenido. La enunciación del imperativo categórico es “Actúa de tal forma que la máxima de tu acción pueda convertirse por tu voluntad en ley universal”.