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CONCLUSIONES

·         Podemos concluir que copan fue una dinastía con una capacidad increíble, su manera de vivir, sus creencias y su historia hace que sea una cultura bastante fuerte e inteligente a pesar de que no contaban quizá con los recursos necesarios para lograr tanto como lo hicieron en ese tiempo.

·         Logramos apreciar cada logro de ellos como cultura y aprender de su desempeño y disciplina, analizando cada pequeño detalle que los hace una cultura de ese nivel.

·         El caos que hubo en su colapso y las diferentes hipótesis sobre este, nos motivó querer investigar más sobre ellos.

·         Más que el aprendizaje histórico nos llevamos de esta investigación esa armonía en la que ellos trabajaban como cultura y la admiración por sus capacidades.

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OBJETIVO GENERAL
• Estudiar el origen de los mayas en Copan, entendiendo su forma de vida mediante la investigación de revistas e informes, con el fin de conocer más sobre ellos a través de su cultura e historia.
OBJETIVOS ESPECIFICOS
• Conocer sus culturas y sus creencias.
• Descubrir su ubicación.
• Analizar su importancia desde su inicio.
• Analizar su forma de vida.

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1.INTRODUCCION

Ruinas de Copan se caracteriza por ser una de las ciudades más importes de esta región, donde vivieron varias dinastías mayas hasta el momento de su misteriosa desaparición, cuenta con una amplia plaza (18 conejo) las estatuas a su alrededor son una representación de este rey que ocupo la décimo tercer posición de la dinastía de copan, también existe el juego de pelota donde con una bola de hule los jugadores intentaban golpear unas cabezas de papagayo, pero más que un deporte era una ceremonia religiosa, la escalinata jeroglífica es única en el mundo maya ya que en sus 63 escalones se narra la historia dinástica de esta ciudad, la cultura maya es conocida por utilizar su arco en la arquitectura e inventar el cero y un calendario bastante preciso, el arte y la ciencia representaban un aspecto importante, que era patrocinada por sus reyes, incluso los miembros de la familia real eran escribas o sacerdotes, los científicos mayas tenían un conocimiento magnifico de los movimientos de la luna, mercurio, venus, marte y júpiter además de haber elaborado un mapa de las constelaciones, esto nos hace pensar en el nivel de inteligencia de esta cultura y hasta donde pudieron llegar sus habilidades, los mayas nunca estuvieron unidos bajo un solo gobernante como otras culturas.

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Estelas 10 y 12 (José Hernández)
Se trata de las estelas más distanciadas de la acrópolis de Copán, se ubican sobre las laderas del lado Este y Oeste del Parque Arqueológico a una distancia aproximada de siete kilómetros, la estela 10 se encuentra en el costado occidental y la estela 12 en el costado oriental (ver figura n° 3), si se traza una línea desde la una a la otra, esta pasa por el borde sur del Patio Occidental del Grupo Principal, 90 Facultad de Ciencias Espaciales revista ciencias espaciales, volumen 6, número 1 primavera, 2013 esta misma línea la trazó el arqueólogo Silvanus Morley para demostrar la ubicación de ambas estelas con objetivos arqueoastronómicos, por ello planteó que si se observa desde la estela 12, el sol se pone sobre la estela 10, en los fechas 12 de abril y 1 de septiembre; vinculando la primera fecha con el inicio de cultivo del maíz (La milpa), es decir se anunciaba oficialmente el inicio de la estación lluviosa y con ello también la comunidad maya preparaba las etapas de roza y quema de maleza para iniciar el ciclo agrícola, además de las fiestas de la lluvia. Otra característica arqueoastronómica de la línea imaginaria entre ambas estelas es que la misma se produce cuando el movimiento aparente del sol por la esfera celeste, se observa a mitad del periodo de tiempo entre el equinoccio de primavera y el primer paso del sol por el cenit en la comunidad de Copán (21 días después del equinoccio y 19 antes del primer paso por el cenit). (Pineda, 2013)

file:///C:/Users/Jose%20Manuel/Desktop/UNAH-ARQUITECTURA/2019/TERCER%20PERIODO%20(INTENSIVO)/ARQUEOASTRONOM%C3%8DA/2552-Texto%20del%20art%C3%ADculo-8467-1-10-20160424.pdf

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Mucha de su arquitectura, se teoriza, que fue a causa de una fuerte influencia por parte de las culturas Olmeca y Teotihuacana, pero, siempre utilizando materiales locales para sus construcciones, como el zacate o palma, troncos gruesos, piedra, cal, bahareque (lodo y varas), estuco, etc.

Los asentamientos los ubicaban en terrazas a la orilla de un río. Eran configuraciones pequeñas de cinco o seis casas, con una plaza central, A medida que crecía el poblado se formaba otro núcleo paralelo, interrelacionado por patios o plazas […]. En muchos casos, se han descubierto cocinas comunales en el centro o al lado de las plazas. (Salinas, 1991)

Ruinas de Copán

Actualmente las ruinas de Copán se dividen en tres sectores:

·        El Grupo Principal: compuesto por la Acrópolis y la Gran Plaza del Sol.

·        La Zona Residencial de Las Sepulturas, ubicada al noreste del Grupo Principal.

·        La Zona Residencial de El Bosque, ubicada al oeste del Grupo Principal

Monumentos Importantes

La estructura Oropéndola

La estructura Oropéndola se ubica al interior de la Estructura 10L-16, en el centro de la Acrópolis de Copán. La construcción del edificio está fechada para mediados del Clásico Temprano; un poco más tardía que Rosalila, sugiriéndose una fecha entre el 550 y 600 d.C.Oropéndola tiene la característica de ser el primero de los edificios en Copán en cambiar el estilo de decoración del estuco modelado al mosaico en piedra, que en los siglos venideros se convirtió en el sello distintivo de Copán como uno de los centros urbanos mejor decorados y artísticos del Mundo Maya. Tanto su iconografía como su ubicación en la antigua Acrópolis muestran una clara relación del edificio con el inframundo. (Agurcia, 2010)

Templo Rosalila

Rosalila mide 12.9 metros de alto y tiene tres pisos. Los dos niveles superiores sirven como una gigantesca cartelera pre-Colombina y despliegan un complejo trabajo artístico religioso del Clásico Temprano. El nivel más bajo se compone de cuatro cuartos, largos y angostos, y solamente cruzando los tres primeros se puede llegar al cuarto central y más íntimo. Dentro de estos espacios sagrados, los mayas realizaban importantes ceremonias. A medida que lo iban enterrando, los mayas colocaron hermosas ofrendas en estos cuartos. (Asociación Copán, 1990)

Rosalila fue el santuario principal religioso en Copán en las postrimerías del siglo sexto d.C. Es la muestra preservada más completa que se ha encontrado, hasta ahora, del arte y de la arquitectura maya de este período. Así como puede aparecer la cubierta de un manuscrito ilustrado, las fachadas de este edificio están elaboradamente decoradas con mensajes religiosos complejos. Los temas son cosmológicos y enfatizan al Dios Sol, K’inich Ahau—el patrón divino de los reyes mayas y el tocayo espiritual del fundador de la dinastía, K’inich Yax K’uk Mo’. (Asociación Copán, 1990)

Altar Q

Este altar fue esculpido durante el período Clásico Tardío, y en el se grabó a la dinastía que gobernó el valle durante toda la vida de la ciudad. Empezando por K’inich Yax K’uk’ Mo’, con su llegada en el año 426 d.C, estableciendo su poder, tanto político como religioso sobre el valle. El altar cuenta con la representación de los dieciséis gobernantes hasta Yax Pasaj Chan Yopaat (gobierno 763 d.C – 820 d.C).

La Escalinata Jeroglífica de Copán

La Escalinata, ubicada en el lado oeste de la estructura piramidal conocida como Estructura 26, ostenta la inscripción Maya más larga que se conoce en la antigua Mesoamérica. La inscripción, que data del siglo VIII de nuestra era, tiene una importancia histórica excepcional dado que relata la historia oficial de los gobernantes de Copán. La Escalinata Jeroglífica fue excavada a finales de la década de 1890 y se reconstruyó a finales de la década de 1930. Desde entonces, la Escalinata se ha convertido en un importante símbolo cultural en el nivel nacional y es una fuente de orgullo para la sociedad hondureña. (Instituto Hondureño de Antropología e Historia, 2006)

Campo de juego de pelota

Este “patio” fue utilizado por los habitantes de la ciudad para efectuar un juego/ceremonial, en el cual consiste en que dos equipos (de cinco jugadores cada uno) tenían que pasar una pelota de hule (goma) por unos aros orientados verticalmente y ubicados en las paredes laterales de la cancha, los cuales estaban en la cima de un desnivel inclinado a cada extremo de la cancha. Este juego se hacía tanto para fines de recreación como ritualisticos.

https://www.getty.edu/conservation/publications_resources/pdf_publications/pdf/copan_sp.pdf

file:///C:/Users/Jose%20Manuel/Desktop/UNAH-ARQUITECTURA/2019/TERCER%20PERIODO%20(INTENSIVO)/ARQUEOASTRONOM%C3%8DA/5159-Texto%20del%20art%C3%ADculo-18423-1-10-20170927.pdf

file:///C:/Users/Jose%20Manuel/Desktop/UNAH-ARQUITECTURA/2019/TERCER%20PERIODO%20(INTENSIVO)/ARQUEOASTRONOM%C3%8DA/5160-Texto%20del%20art%C3%ADculo-18444-1-10-20170927.pdf

http://www.famsi.org/research/copan/monuments/CopanMonumentManual.pdf

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Copán, Honduras, fue un centro astronómico maya
de gran importancia. Por los datos de la Estela A
logró una determinación muy precisa del calendario
(año 731). En la Estela M se encuentran por primera
vez eclipses con la ordenación de lunas en grupos
de 5 y 6 (año 756).
En 763, el Templo 22 se dedicó a Venus
con las correcciones correspondientes al período
sinódico y el Templo 11 probablemente estaba
dedicado a las tablas de eclipses.
El cálculo de Copan (731 d.C.) para la
duración del año real fue de 365.2420 días (el valor
actual es de 365.2420 días). Copán, palenque y
Quirigúa fueron los lugares donde se determinó la
duración del año trópico.
La lunación determinada por Copán (699
d.C.) fue de 29.53020 días (el cálculo actual es de
29.53059 días) y el de Palenque era de 29.53086
días. Respecto a la revolución sinódica de Venus, el
cálculo de Copan (763 d.C.) con una corrección de
menos de 1 día cada 6,000 años, era de 583.92, el
mismo que el valor actual.

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Los mayas fueron grandes observadores del cielo,
calcularon el movimiento de los astros y midieron
el tiempo. Los cómputos calendáricos y de los
movimientos planetarios fueron más precisos que
los europeos de la época anterior a la conquista
española. Copán, Palenque y Quirigúa fueron
importantes centros dedicados a la astronomía.
En Copán, en el siglo VIII, los mayas
lograron determinar la duración del año real en
365.2420 días (el valor actual es de 365.2422, de
manera que solamente hay una diferencia de un
diezmilésimo de día). Esta determinación está en el
Altar Q que lleva la inscripción del año 776 d.C. En
la Estela M base de la escalera del templo 26 de
Copan se encuentra la fecha 9.16.5.0.0 que
corresponde a 756 d.C.
Lo más importante fue la determinación del
movimiento de Venus, obteniendo un promedio de
584 días para el período sinódico.

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El culto al fuego como elemento sagrado fue común durante el periodo Clásico en ceremonias organizadas por los grupos en el poder, lo que responde a que su uso sagrado es jerárquico; es por ello que aludiré a sus múltiples valencias como potencia sagrada, de purificación, protección, agregación, fundación, transformación y cómo se asimiló a las características o funciones de algunos dioses. Asimismo, es un centro común de la existencia social, garantía de la supervivencia de la comunidad.

Bibliografía

Agurcia Fasquelle, Ricardo

2006 “Rosalila: templo del rey Sol en Copán”, Los mayas. Señores de la creación: los orígenes de la realeza sagrada, pp. 72-74, Virginia M. Fields y Dorie Reents-Budet (eds.). México: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Instituto Nacional de Antropología e Historia.

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HISTORIA Y COLAPSO

El nacimiento de una dinastía surge en copan, por el año 426 d.C. y está evidente por la obligación de las tradiciones mayas, que vinieron a copan con el primer gobernante de la dinastía K´inich Yax K´uk Mo´ quien posiblemente llego como el representante de una sociedad compleja con una organización social y política avanzada, pero se encontró con fracciones guerreras fragmentadas y no Mayas, para su suerte copan estaba bien situada para ofrecer acceso a las principales rutas comerciales, al posesionar esta región los estados mayas tendrían un mejor control sobre importantes fuentes de jade, cacao, algodón, obsidiana, plumas de aves exóticas y otros productos altamente valorados. K´inich Yax K´ uk Mo´ estableció alianzas militares y políticas con los líderes de los asentamientos del valle de Copan quizá reforzado por el respaldo militar de Teotihuacán pudo dar estabilidad, paz y prosperidad a la región lo que continuo hasta la muerte del décimo sexto gobernante en 820 d.C. K´inich Yax K´ uk Mo´ unifico la ciudad que encontró introduciendo la escritura jeroglífica y encargo edificios monumentales pintados vibrantemente cargados de iconografía compleja por lo que a fines el siglo VIII ya se contaban con más de 20000 habitantes esto ocasionó la presencia de presiones demográficas lo cual conllevo a la intensificación de los sistemas agrícolas y la aceleración de la degradación ambiental. (Fasqelle, 2004)

Por lo que surgen dos hipótesis del colapso en copan, el primero por la disminución demográfica gradual, insistiendo en que las cerámicas de la fase Coner continuaron hasta el 1250 d.C. Por otra parte, sostiene que es un proceso de tres etapas, en primer lugar, el debilitamiento del poder político y religioso, segundo, la caída de la autoridad dinástica y tercero la despoblación rápida con la presencia de las cerámicas de la fase de Coner hacia 900 d.C. (Aoyama, 2006)

Referencia

Aoyama, K. (2006). La guerra y las armas de los mayas: puntas de lanza y flecha de aguateca y copan. Revistas- filosoficas.unam, 31-31.

Fasqelle, R. A. (2004). Sobre el sitio copan. Asociacion copan, 2-2.

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Tal vez lo que más caracterice a la cultura maya, es su compleja escritura, la cual se desarrolló durante el Período Preclásico, ya que, los registros más antiguos de los que se tengan conocimiento datan desde antes del año 300 a.C., pero fue hasta finales del siglo XX que linguistas, historiadores del arte y epigrafistas (aquellos que estudian sistemas de escritura) comenzaron a descifrar su antiguo sistema de escritura.

El sistema de escritura maya alberga más de 1,000 símbolos distintos. Pero, muchos son o variaciones de otros símbolos o son símbolos con la misma lectura (homófonos). Es probable que solo de 200 a 300 estaban en uso al mismo tiempo, debido a la evolución de su lenguaje a lo largo de los 2,000 años de historia de este sistema de escritura.

La escritura jeroglífica maya es uno de los sistemas de escritura más icónicos del mundo, queriendo decir con esto que muchos de sus símbolos asemejan objetos. Este rasgo llevó a los epigrafistas tempranos a sugerir que la escritura jeroglífica maya era un sistema de “escritura-de-palabra”, es decir, que cada glifo corresponde a una palabra o concepto. (Agurcia, 2010)

La escritura maya es un sistema de escritura “logo-silábico”, quiere decir que se compone de símbolos que representan palabras completas (logogramas) y sílabas (símbolos que pueden funcionar ya como sílabas o como símbolos fonéticos típicamente compuestos por una consonante y una vocal). (Agurcia, 2010)

Se estima que existieron al menos 100 sílabas fonéticas y 200 logogramas, resultando en el sistema de escritura jeroglífica más complejo de toda Mesoamérica. Los epigrafistas mayas por lo general los traducen fonéticamente en letras mayúsculas negritas, como AJAW, CHUM o B’ALAM.

http://www.famsi.org/research/copan/monuments/CopanMonumentManual.pdf

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La ritualidad maya ha despertado un gran interés entre los estudiosos de esta antigua cultura. La relevancia de su vida religiosa influía en sus múltiples actividades cotidianas, de ahí que su conocimiento permita obtener una mayor comprensión de su realidad y desarrollo cultural. Por supuesto, llevaban a cabo un sinfín de rituales, y entre ellos he elegido para este artículo solo algunos en los que el fuego era el centro del culto. Los textos que abordan esta temática son diversos; salvo algunas relevantes excepciones, la mayor parte de las referencias se localizan dispersas en obras de distinta índole y se citan tangencialmente, es por ello que mi interés es reunirlas dentro de su contexto sagrado y tratar de encontrar su estructura interna.

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El valor simbólico del fuego es polisémico, aunque principalmente es un marcador temporal y por tanto se enciende en momentos liminares, como puede ser el ascenso de un gobernante, la inauguración de un espacio o de un objeto para convertirlos en sagrados, en momentos de comunicación con los antiguos gobernantes, en la fundación de una ciudad. De hecho, lo que se buscaba era la recreación de un mito cosmogónico para regenerar el mundo.

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El dios del Maíz la máxima deidad de su religión, ya que el, según los mayas, creó al mundo y al universo con la ayuda de otros dioses. Al inicio, el dios del Maíz primero colocó en el centro las tres piedras de la creación, en el centro de este estaba la montaña mítica de la creación, en cuyo centro estaba una cueva con un manantial sagrado. Esta cueva era la fuente de nubes de lluvia y de agua fresca fuente de toda vida en la tierra. Fue aquí donde los dioses crearon a la humanidad y conservaron el maíz para sostener a los mayas.

En el centro del fogón de piedras, el dios del Maíz levantó el árbol del mundo para crear el universo. Este árbol mitológico servía no sólo como pilar del cosmos sino también como el conducto el camino para que los dioses y chamanes transitaran entre los tres niveles del universo. Luego el dios del Maíz dio su propia sangre en sacrificio para darle vida al universo que habían creado.

Aunque se conocen diferentes versiones, esta es la fórmula principal del mito. Partes de este mito se localizan en numerosas inscripciones de distintas ciudades mayas del período clásico, también este relato se encuentra en los cuatro libros mayas antiguos sobrevivientes a la conquista, llamados códices, así como el Quiché Popol Vuj y el Yucateco Chilam Balam de Chumayel. Los monumentos de Copán son extremadamente importantes para la reconstrucción de este mito, ya que son la única fuente sobreviviente de ciertas partes del relato, de las cuales pueden sacarse los nombres de algunos dioses y de lugares sagrados para ellos.

El Patio del Sol de Copán es un ejemplo extraordinario del cosmograma maya. El patio hundido simbolizaba el océano primordial que rodea el disco de la tierra. A la tierra se le puede representar como una Tortuga (Altar Oeste de la Estela C) o como un caimán (cima del Altar T) nadando en las aguas cósmicas. Las estelas simbolizaban el Árbol del Mundo soportando la estructura del universo tripartito. La Estructura 4, al sur del patio, es una réplica de la montaña witz sagrada (―witz‖ es la palabra maya para ―montaña‖) de la creación. (Agurcia, 2010)

A la montaña de la Creación se le llama ―Montaña del Maíz‖ en los textos jeroglíficos de Copàn y ―Montaña de la Flor‖ en otros sitios mayas. Las replicas de su cueva sagrada son las tumbas reales que se encuentran dentro de muchas pirámides como las que se han encontrado en la Estructura 16 y en la Estructura 26. Copán también tiene muchas representaciones de la montaña sagrada de la Creación tanto en sus edificios como en sus estelas. En la Estela J, el lado oeste representa la cabeza de la montaña. En la parte baja está la boca abierta de la montaña witz con una estalactita larga 48 colgando dentro de la cueva (la boca del witz). La cara del witz está adornada con un texto jeroglífico, arreglado de una forma ondulante única que repite un paso ritual como aquellos que llevan a las cuevas sagradas en las montañas alrededor de Copán. Además, los arquitectos copanecos diseñaron algunos edificios para que fuesen retratos explícitos de la montaña witz de la Creación. La Estructura 22 es un famoso ejemplo. Cada una de sus esquinas está adornada con cabezas witz y su ricamente esculpida puerta principal representa el arco del cielo. En suma, la Estructura 22 duplica el modelo Clásico maya del universo. (Agurcia, 2010)

http://www.famsi.org/research/copan/monuments/CopanMonumentManual.pdf

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Esta antigua ciudad maya se encuentra en el municipio de Copán-Ruinas, Departamento de Copán, al oeste de la república de Honduras y colindando con la República de Guatemala. Su posición geográfica está entre los 14°50´latitud norte y 89°15´longitud oeste. Dicho monumento cuenta con un área de 250 hectareas. (James Barborak, 1984)

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