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Las sopaipillas pasadas son un alimento afro chileno elaborado con calabaza y cuatro, y son similares a lo que llamamos panqueques.

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todas las lenguas afro latinas originales están extintas, y hay nuevos lenguas que se hablan hoy en chile.

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Un baile con raíces Africa de Argentina es el tango. Una organización para promover la cultura afrolatina es The Forum of African Descent.

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Comida:
El plato national es ajiaco, un plato de pimientas verdes, batatas, yucas, patatas, y cebollas. El origen de esta plato fue de los esclavos en Cuba durante el tiempo de esclavitud.

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Religión afro-latino en Cuba:
Hay una religión llamada "Santaría Cubana" y es una religión que tiene aspectos de cultura católico y africano. El comienzo de la religión fue en África, y la parte africano es todavía en la religión moderna ahora.

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En El Salvador, santerismo es de espiritismo y Santería. Santería es de Africa.

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Espiritismo ( Portuguese and Spanish for "Spiritism") is a term used in Latin America and the Caribbean to refer to the popular belief that good and evil spirits can affect health, luck and other aspects of human life.

The phenomenon and broad range of beliefs defined as "Espiritismo" originated with the ideas of Spiritism defined by Allen Kardec. His Spritism would become popular in Latin America and influence existing religions as well as forming Africanized traditions of Espiritismo itself. It would become especially prominent in Cuba and Puerto Rico. Scientific White Table Espiritismo would develop from a loose understanding of Kardec's philosophy. During the Ten Years War in Cuba much of the population was in panic and grieving from the loss of loved ones. White Cubans where able to alleviate some of their emotional pain by turning to Espiritismo which allowed them to commune with dead loved ones. White espiritistas would ask their Congolese slaves to guide them in Espiritismo de Cordon ceremonies. In the early 1800s Espiritismo would gain popularity in Puerto Rico because of the populace's rejection of Spanish hegemony and Spiritism's condemnation by the colonial Catholic Church. Originally brought to the country from Puerto Ricans studying in Europe the White Table Espiritismo practiced by the upperclass would help evolve a more creolized Indigenous Espiritismo among the underclass. Researcher Marta Moreno Vega suggests Puerto Rican Espiritismo became popular as a way to mimic ancestor veneration in Kongo religion.

Espiritismo in Cuba would eventually mix with other local African elements and produce Espiritismo Cruzao which would gain in popularity in the early 1900s. By the Cuban Revolution espiritisa practices became banned and pushed underground but still retain a presence in Cuban society to this day. Cuban Americans and Puerto Rican Americans residing in New York and New Jersey began to meld the beliefs of Santeria and Espiritismo which became Santerismo. This was first noticed by religious anthropologists in the 1960s.

A tenet of Espiritismo is a belief in a supreme God who is the omnipotent creator of the universe. There is also a belief in a spirit world inhabited by discarnate entities that can gradually evolve intellectually and morally. Espiritistas believe these beings can influence the corporeal world in various ways and that the espiritistas, in turn, can also influence the actions of the spirits.

Espiritismo has never had a single leader nor center of practice, and as such its practice varies greatly between individuals and groups. In all cases, Espiritismo has absorbed various practices from other religious and spiritual practices endemic to Latin America and the Caribbean, such as Roman Catholicism, Curanderismo, Afro-Brazilian Macumba, Santería, Vodou, Shinto, and Neo-Pagan cults like Antinous.

An example of this syncretism is a magical spell that involves asking Saint Martha to exert one's will over that of another person by burning a specially prepared candle, saying certain prayers, and wearing an amulet tied with a red ribbon around one's waist.

In other cases, the goals and methods of the Espiritista are less obviously in the realm of magic and might be considered a form of folk medicine or alternative medicine. Whatever the desired effect, the equipment and materials used for Espiritismo may often be purchased at a botánica within the practitioners' community.

Espiritismo shares many of its fundamental concepts with 19th century Spiritualism as was practiced in the United States and Europe. During this period, several books on mediumship and spiritual practices became available in the Caribbean and Latin America. As many Native Americans and people of African descent had long standing traditions of ancestor worship and trance possession, Spiritualism was readily absorbed into and adapted to these pre-existing belief systems.

Many or espiritistas (Espiritismo practitioners) communicate with spirits in a gathering of like-minded believers known as a misa (mass, in Spanish). Most practitioners will have an altar called a mesa (table, in Portuguese and Spanish) or mesas brancas (white table, in Portuguese). These sessions are somewhat akin to the séances of American-style Spiritualism of the 19th to the present. Many Espiritistas' practices, however, have elements of magic ritual which are not traditionally found in mainstream Spiritualist denomimations, but are often found in Spiritualist denominations associated with the spiritual church movement.[citation needed ]

The Espiritismo differs from the Spiritism as the first consist of the syncretic religious practices described above while the second is the established religion-doutrine itself, directly based coding Allan Kardec's and other mediums' books, such as those from Francisco Xavier and Divaldo Franco.

Scientific/Table Espiritismo

Scientific Espiritismo otherwise known as Mesa Blanca was largely contained to the urban areas of Cuba. Its followers would study the writings and concepts of Kardec. It would also be popular in the Puerto Rican upperclass and eventually evolve into Puerto Rican Indigenous Espiritismo. This form of Espiritismo would also become noticeable among the Olmos and Paravisini-Gerbert:[which? ] 179</ref> During the rituals, its members are seated around a white linen covered table in an attempt to connect with spirits within a séance. The spirit usually enters the body of the medium that is present at the table. At this time, those individuals seated around the table have the ability to ask questions to spirits who have entered the world through the mediums. Furthermore, the spirit(s) is seen as a source to possible solutions to problems that are plaguing people. In addition, the spirit will manifest itself in a variety of ways dependent on the level of intensity of the spirit.

Those participating in the rituals have certain duties they must fulfill prior to and during the ritual. They must remain in a mediated position and will most likely use prayers, hymns and music from Kardec's works. Many times, these rituals involve a small group of people, but private rituals do exist.

Espiritismo de Cordon is derived from its ritual. The ritual associated with Espiritismo de Cordon is physically, mentally and emotionally difficult. Those participating in the ritual stand in a circle holding hands while walking in a counterclockwise fashion. At the same time, they are chanting and beating the floor with their feet and swinging their arms forcefully until they fall into a trance. The heavy breathing and stamping serve one specific purpose. The noises that are made create a hypnotic noise that leads the medium into a trance. Upon reaching this particular state of mind, the medium can contact the spirits for solutions to problems or aliments.

The main focus for this particular branch of Espiritismo is healing. The ranking of the mediums that are required in the rituals is rather simple. Their achievements to solve problems and heal people will allow them to have a higher ranking. There is no clergy found within Espiritismo de Cordon. The Head Medium is generally in charge of the ritual space, but does not always participate in the ritual chain itself. Instead, the Head Medium acts as the guide during the actual ritual. The altar, which is used in Espiritismo de Cordon, takes up a rather large area. The space is usually purified to drive out any evil spirits and welcome good spirits. The entrance is protected by a large bowl of water and all who enter must wash their hands to prevent the spread of evil spirits. Espiritismo de Cordon is different from other religions in the sense that it does not have a set doctrine of beliefs. The religion is open to everyone and does not require new participants to partake in an initiation process.

Some have said that Espiritismo de Cordon has three influences on its practices and doctrines: folk Catholicism, Kardecian Spiritism and African creeds, but the most recent investigations have determined that what was thought to be African roots are in fact the remaining of Taíno religious rituals and dances called "areítos".

Espiritismo Cruzao (which means Espritismo Crossed in English) is a form of Cuban Espiritismo with influences from folk Catholicism and Palo religion. It is one of the more popular Espiritismo variants on the island. It contains the practices of Scientific Espiritismo and Espiritismo de Cordon but also includes the use of Palo cauldrons, Elegua artifacts, animal sacrifice, the representation of Catholic saints, offerings of fruit and sweets, and tobacco use to induce a trance state. A common spirit that is called upon will be a deceased slave who will speak Bozal.

An important ceremony in Espiritismo Cruzao is the Misa Espiritual which inducts new Regla de Ocha novices to the practice. The Mass for the Dead carried out by devotees involves a table with a white cloth, herbs, and pictures of ones deceased relatives. Lit candles will encourage the spirit of the dead ancestor to go on to the afterlife and on occasion the family will try to commune with the spirit if the spirit has given a family member dreams of wishing to communicate.

Puerto Rican Espiritismo shares many similarities in its origins to Cuban Espiritismo. The religious movement encountered many setbacks in its early years in Puerto Rico. Those who were caught practicing it were punished by the government and ostracized by the Catholic Church. Allan Kardec's books made their way into the country and were received well by the educated class. The movement did not despite all the roadblocks, which had been set up to prevent its spread in the country. There were two divisions within Puerto Rican Espiritismo. The first division was a middle class movement, which utilized the Kardecian methods in an attempt to enhance the development of the country. The other division applied towards to lower classes in both the rural and urban settings. This division is known as "Indigenous Espiritismo" and is synonymous to Puerto Rico and is the most popular in the country.

Puerto Rican White Table Espiritismo follows the same ritual practices as found in Cuba. The attempt to achieve spiritual communication through a medium was widely practiced all over the island.

The practice of Indigenous Espiritismo would eventually begin to form in the lower classes of Puerto Rico. Unlike White Table Espiritismo this practice incorporates Taino healing methods. A medicine man known as a bohique can pray to spirits, and use tobacco, massages, and magic to cure ills. The folk medicines of Spaniards and African peoples are also incorporated.

Santerismo religious practices are a result of the merging of both Espiritismo and Santería. There are distinct African influences found within this religion though the orishas that are used to communicate to the spirit world. During the rituals, the mediums have the ability to communicate with spirits but are possessed by the dead who are messengers of the orishas. Who many mistake to be the orishas themself.

In Santerismo, the leader is known as the Godfather (padrino) or Godmother (madrina) as seen in the Santería religious practices. The leader prays at the altar before taking his or her place beside the medium at the table. The leader is present when the possession takes place while religious music or Afro-Cuban chants are played to praise the orishas. Before to the ceremony, there is a religious cleansing of the area to remove any evil spirits. A prayer is said to Elegua to protect the entranceways from any unwelcome or evil spirits. Shortly after, prayers are recited to attract good spirits for the ritual. The ritual may end with an exorcism which can be acquired a number of ways. One way to achieve purification is through a sahumerio. A sahumerio requires the burning of charcoal, garlic, incense and herbs to extract evil spirits from the place as well as a washing with holy water.

Castillo, Ulises. La Sociedad Espirista Cubana. ISBN 1-4135-3560-7 paper edition. ISBN 1-4135-3559-3 virtual edition by e-Libro.net, 2004. Download: - La Sociedad Espiritista Cubana - Descargar Libro. English version: - SpiritAndScience.org

Olmos, Margarite Fernandez and Lizabeth Paravisini-Gebert, Sacred Possessions: Vodou, Santería, Obeah, and the Caribbean (New Jersey: Rutgers University Press, 1997).

Olmos, Margarite Fernandez and Lizabeth Paravisini-Gebert, Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo (New York: New York University Press, 2003).

Wulfhorst, Ingo. Espiritualismo/Espiritismo: Desafiospara a Igreja na América Latina, Geneva/São Leopoldo, Federação LuteranaMundial Editora Sinodal, (2004).

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Espiritismo ( Portuguese and Spanish for "Spiritism") is a term used in Latin America and the Caribbean to refer to the popular belief that good and evil spirits can affect health, luck and other aspects of human life. The phenomenon and broad range of beliefs defined as "Espiritismo" originated with the ideas of Spiritism defined by Allen Kardec.

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Existe una conexión histórico-lingüística sobre la llegada de la población africana al Perú y su impacto en la transformación del lenguaje hablado.

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Existe una conexión histórico-lingüística sobre la llegada de la población africana al Perú y su impacto en la transformación del lenguaje hablado.


Hay dos idiomas africanos principales que todavía se hablan en Perú, Quechua y Aymara. Estos idiomas se encuentran principalmente en una pequeña sección de Perú llamada Puno.

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Lucumí. Lucumí is an Afro-Cuban language. The people that speak Lucumi are the Lucumi people, the descendants of people taken away from Nigeria to the Americas for slavery.

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HAVANA, march 18th In Matanzas some children play around, usually oscillating between two languages - Spanish and another they call Lucumi.

Save for some differences, Lucumi is our own Nigerian Yoruba. The people that speak Lucumi are the Lucumi people - the descendants of people taken away from Nigeria by way of Badagry to the Americas. But Cuba is not the only place with people that speak Yoruba in the world. The Nagô people of Brazil and Aku people of Sierra Leone are also the descendants of Yoruba slaves.

Between the 1400s and 1800s, more than 3.5 million slaves were shipped from Nigeria to the Americas. This number accounted for over 30% of all slaves traded. While the slave trade was abolished by the British Parliament in 1807, slaves called the Saros began returning to Nigeria from Cuba and Brazil in 1830, while some of them settled in Ghana.

African slaves reaching Nigeria from Brazil were more commonly known as Agudas. But a major percentage of them remained in Brazil, Cuba and America.

Over the years, Lucumi has become a lot different in pronunciation and tone from its source, Yoruba. But this difference isn't a major deviation from the language. Due to a lack of documentation of the written Yoruba language pre-colonial masters and a heavy Spanish influence, Lucumi is its own language now.

Yoruba, in comparison to Spanish, does not have the letters: c, ch, ll, ñ, q, v, x, z. Òrìṣà, a type of god, is pronounced Orichá in Lucumi. An absence of "sh" in the Spanish language is replaced with "ch".

As in Spanish, accents exist only on the second to last syllable, stripping away the visual adornments and tone guides in the original Yoruba language. Other words are slightly different. For example, Ijoko (a chair) is Iyoko.

Arguments have been made that Lucumi is the closest we might get to "original Yoruba" and it is possible to restore the words in Spanish writing back to standard Yoruba, especially as the widely adopted Yoruba is modern and presents some new language features compared to the old.

The presence of Lucumi and the closeness of the language to Yoruba is a marvel in itself. After decades, there are a people with a shared origin and shared language living in different parts of the world. So similar and yet so different. Lucumi speakers everywhere in Cuba and other areas of the world speak the language as well as any Yoruba speaker would.

While we all share a common home in Nigeria, items and structures that were meant to remind one of the origins and the reason for displacement are rapidly disappearing. The Ilojo Bar, also known as 'Casa do Fernandez', a structure built by returned slaves, was demolished in 2016.

Linguist and teacher Kola Tubosun wrote about the disappearing state of Yoruba heritage and the failure of the government to keep national monuments. Today, Kelechi Anabaraonye, a history enthusiast, documents the history of Lagos through photos and is an activist for pieces of our past to remain and make for good stories for the future.
https://guardian.ng

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A closer look into Lucumi and Yoruba in comparison

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HAVANA, march 18th In Matanzas some children play around, usually oscillating between two languages - Spanish and another they call Lucumi. Save for some differences, Lucumi is our own Nigerian Yoruba. The people that speak Lucumi are the Lucumi people - the descendants of people taken away from Nigeria by way of Badagry to the Americas.

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Santería is a pantheistic Afro-Cuban religious cult developed from the beliefs and customs of the Yoruba people.

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Santería's roots can be traced to the Lucumí religion, which was practiced by the Yoruba tribes of modern-day Benin and Nigeria. Slaves from West Africa were imported to Cuba in the 17th century, and they brought their religious tradition with them. The slaves were banned from practicing their own religion, so they disguised their gods as Catholic figures and continued to pray to them as they pleased. As such, in Santería - the name means Way of the Saints - Catholic saints represent Yoruban divine beings, known as orishas.

For centuries, Santería - which is also known as the Regla de Ocha - was practiced in secret, and survived orally from one generation to another. After the Revolution, Santería was openly acknowledged but was criticized by the government as being folksy witchcraft. In the 1980s, there was a resurgence of interest in Santería, and today it enjoys widespread appeal throughout much of Cuba. It's estimated that up to 80 percent of the Cuban population follows some Santería practices.

Fidel Castro is even rumored to be a believer. That may be in part due to an auspicious event that happened during his victory speech on January 8, 1959. While Fidel was addressing the crowd, two doves flew over the podium, and one of them landed on his shoulder. Doves are symbols of Obatalá, the son of God in Santería. Not surprisingly, many people took this as a sign that God wanted Fidel to lead Cuba.

The combining of concepts and terminology from different religions - in this case, from Catholicism and the Lucumí religion - is called religious syncretism. In the minds of many Cubans, the two religions parallel one another, rather than existing as one unified religion. They also don't see contradictions between the two faiths. Practitioners attend Catholic mass and might even baptize their children, while also practicing forms of Lucumí in their home. In the house of a Santero, you might find statues of Catholic saints alongside orisha symbols.

Beliefs

Santería followers believe that one God created the universe and that the world is cared for by lesser divine beings known as orishas. Similar to ancient Greek gods, the orishas represent various forces of nature along with certain human characteristics-for example, Yemayá is the orisha of the sea and motherhood.

The orishas are thought to perform miracles for adherents, and can also be blamed for unfortunate events. If an individual has consistently bad luck, they must appease their orisha to achieve harmony and balance in their life. The followers, however, can't communicate directly with these divine beings. Santería priests, known as babalawos, act as intermediaries in the religion. They interpret the will of the gods using divination, which involves an elaborate ceremony that often includes rum, drums, cigars, and animal sacrifice. The relationship with the Santeros is also beneficial to the orishas-they only continue to exist if humans worship them. The orishas are thus not immortal, but depend on human devotion and sacrifice to survive.

Strolling through the streets of Cuba, you'll occasionally come across people wearing all white clothing-chances are these people are going through their Santería initiation. People of all ages can choose to follow Santería, with an initiation process that sets the follower on la regla de ocha (the way of orishas). The initiations are ritualistic and involve elaborate ceremonies. Followers are required to stay inside at night for an entire year and only dress in white. No one is allowed to touch the follower aside from family members or lovers.

Every follower is assigned to an orisha who will guide him or her throughout life. There are around 400 orishas, but only 20 are regularly worshiped in Cuba. There's Ochún, who wears yellow and is associated with the Virgen de la Caridad (the Virgin of Charity). If you visit the El Cobre Cathedral, you'll see followers sporting yellow clothes and wearing yellow and white beads in homage to Ochún. Changó is another popular saint. The saint of fire and war, he is often seen carrying a double-headed axe and is associated with red and white. His Catholic avatar is Santa Barbara.

Obatalá, the goddess of creation and peace, dresses in white and associated with the Virgen de la Merced (the Virgin of Mercy). Yemayá rules the ocean and is the goddess of motherhood. Not surprisingly, she wears blue and white, and is associated with the Virgen de Regla. Santeros often have statues of saints in their home, and may even have an altar where pastries, candles, fruits, and coins are offered to their orisha.

There are no official churches or temples in the religion. As such, ceremonies and rituals are usually performed at home or in public.

And because Santería lacks scriptures, the whole faith is passed down orally. This is why ceremonies and rites are so important.

Exploring Santería in Cuba

Santería is popular throughout all of Cuba, but the cities of Santiago, Matanzas, and Havana have the largest number of followers. In each of these places, there are opportunities to learn more about the religion.

Santiago has a high concentration of Afro-Cubans, and not surprisingly, a large number of Santeros. While here, you can sometimes see Santería ceremonies being performed in Plaza Dolores-these usually include dancing, chanting, and drumming. There are small side streets in Santiago that are lined with stands selling items used in ceremonies, including feathers, candles, bones, stones, herbs, and live animals. Feel free to ask people about the religion and, if given permission, take photographs.

Visits to the cathedral at El Cobre, which is about 15 miles (23 km) from Santiago, will also be instructive. Many Santeros make the journey here to pray to Ochún, a.k.a. the Virgen of Charity, who is enshrined in a glass case above the church altar. While here, you'll see people wearing yellow clothes and buying sunflowers in honor of Ochún. This cathedral is very special to Catholics too, and thus offers travelers a fascinating look at the intersection between Catholicism and Santería.

In Regla, a neighborhood on the eastern side of the Havana harbor, you'll often see Santería shrines in front of homes. A number of babalawos live in Regla, and while here, it's possible to have them give you advice for a small fee. You might also visit Iglesia de Nuestra Señora de Regla, which hosts the black Virgen de Regla, who is associated with Yemayá and is the patron saint of sailors. The neighboring town of Guanabacoa is also an important center for Santería. In fact, when Santeros find themselves in a difficult position, they sometimes say that they are going to have to go to Guanabacoa to find a babalawo to help solve their problems.

A large number of slaves were imported to Cuba via Matanzas during the 19th century, and Santería gained a strong following here. To this day, the city is an important site for Santería followers. At the Museo de la Ruta del Esclavo, you can explore a room dedicated to Santería and other Afro-Cuban religions; there are even life-sizes models of orishas.

While in Cuba, you may be able to witness private Santería ceremonies. These aren't widely held for tourists, but if you really want to learn more about Santería, you may be able to have a local Santero arrange a ceremony for you. The ceremonies are sensual, powerful affairs, where men kill pigeons and roosters, smoke cigars, spit rum, and play drums. It's unlike anything you've probably ever seen. If you do participate in one of these ceremonies, be sure to tip the babalawo afterwards-this not only pays for his time and effort, but also helps reimburse the costs of the ceremony, which includes the animals, rum, cigars, and more.

When interacting with Santeros, please be respectful of their religion. If you watch a ceremony or take photographs, it's customary to offer a tip afterwards. For longer ceremonies, you should be prepared to tip CUC20 or more.

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Santería's roots can be traced to the Lucumí religion, which was practiced by the Yoruba tribes of modern-day Benin and Nigeria. Slaves from West Africa were imported to Cuba in the 17th century, and they brought their religious tradition with them.

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El Señor de los Milagros es una imagen de Cristo que fue pinta por un esclavo y muchas de su creyentes eran esclavos. La procesión del Señor de los Milagros es una de los más importante tradiciones religioso en Peru hoy.

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La procesión del Señor de los Milagros o Cristo de Pachacamilla, que se celebra el mes de Octubre en la ciudad de Lima, es una de las demostraciones de fe más apoteósicas y coloridas del mundo. Con más de 300 años de antigüedad, ésta representa la principal celebración cristiana que se realiza en el Perú, la procesión del Señor de los Milagros es sin duda la expresión más alta de la identidad limeña.

Este culto tiene su origen en la antigua zona de Pachacamilla, donde vivían esclavos negros de las haciendas de Pachacamac. Se cuenta que uno de ellos pinto en un muro una imagen de Cristo que resistió los terremotos de 1655 y 1687 por lo cual la pintura comenzó a ser venerada primero por los esclavos y luego por toda la ciudad.

En 1727, por bula papal, el Señor de los Milagros es considerado Patrono Jurado de la ciudad.

Todos los meses de octubre, también llamado mes morado, durante varios días, una multitudinaria procesión que a lo lejos parece un gran cuerpo color morado -por el habito morado que usan los fieles-, recorre las calles del centro de Lima para pedirle al Cristo de Pachacamilla les conceda un milagro. El recorrido de la imagen de Cristo en andas, por diferentes calles de la ciudad, es impactante por el gran número de personas que participan de él. Una característica tradicional del fervor de sus fieles es el uso de un hábito de color morado y de un escapulario con la imagen del Señor de los Milagros, durante el mes de conmemoración.

Uno de los clubes de futbol más populares del Perú es el Alianza Lima, el equipo es fiel devoto del Señor de los Milagros y durante el mes morado en su honor, sus usuales camisetas de franjas blancas con azules, son cambiadas por el blanco con morado.

Durante la Procesión el Señor de los Milagros es infaltable el popular Turrón de Doña Pepa un emblemático dulce limeño creado en agradecimiento al Cristo Moreno, también se ofrece los picarones y los anticuchos, cuyas vivanderas pueblan cada esquina; tiempo de velas encendidas que renuevan la fe del pueblo y de una tradición que perdura y aumenta en el tiempo.

Fiesta taurina en La Plaza de Toros de Acho

La Plaza de Toros de Acho, fundada en 1766, la más antigua de América y en su época, una de la más grandes del mundo, y es aquí donde año a año se desarrolla en honor al Santo Patrón de Lima, la Feria del Señor de los Milagros. Aquí se han presentado los más famosos toreros del mundo.

La Plaza de Toros de Acho posee un museo Taurino donde se puede apreciar su colección de pinturas, fotografías, indumentaria, armas e implementos taurinos.

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La procesión del Señor de los Milagros Lima Perú, Fiesta taurina en La Plaza de Toros de Acho Lima Perú

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La procesión del Señor de los Milagros o Cristo de Pachacamilla, que se celebra el mes de Octubre, es una de las demostraciones de fe más apoteósicas y coloridas del mundo.

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Este es una organización no gubernamental que conformen por los jovenes, profesionales, y activistas afrodescendientes en Peru.

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Memoria Ashanti Perú 2019

Memoria Ashanti Perú 2019

Libro Juventud Afroperuana

Libro Juventud Afroperuana

ESCUELA DE JÓVENES AFRODESCENDIENTES

El 30 de abril de 2020, se cumplió un año de la publicación de la Ordenanza que promueve el respeto a la igualdad, previene, prohíbe y sanciona toda m...

LOGRO HISTÓRICO DEL PUEBLO AFROPERUANOAshanti Perú y ASONEDH cumplen con informar que, la currícula educativa del Estado peruano, específicamente, el ...

Becarios de la Escuela de formación para Jóvenes Líderes Afrodescendientes 2018 - 2019 culminaron tercer módulo denominado "Derechos Humanos", en...

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ASHANTI PERÚ - Orgullosamente Afrodescendientes

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Memoria Ashanti Perú 2019 Memoria Ashanti Perú 2019 Libro Juventud Afroperuana Libro Juventud Afroperuana ESCUELA DE JÓVENES AFRODESCENDIENTES El 30 de abril de 2020, se cumplió un año de la publicación de la Ordenanza que promueve el respeto a la igualdad, previene, prohíbe y sanciona toda m...

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La papa de aire proviene de Africa y Asia.

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Noticias de El Salvador - elsalvador.com

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La papa que Silverio Morales, un agricultor de Nahuizalco, Sonsonate, cultiva en su patio es diferente a la que se cosecha debajo de la tierra, en ella ha encontrado una ingeniosa y económica alternativa para combatir el hambre en su familia.

La papa que Silverio Morales, un agricultor de Nahuizalco, Sonsonate, cultiva en su patio es diferente a la que se cosecha debajo de la tierra, en ella ha encontrado una ingeniosa y económica alternativa para combatir el hambre en su familia. Foto EDH/ Marcela Moreno

Dic 29, 2019- 20:50

Para muchos escuchar el nombre "papa de aire" es nuevo, sin embargo, para Silverio Morales representa su pan de cada día. A Silverio este fruto lo ha acompañado desde su niño, cuando su padre le enseñó a cultivarla y le aseguró que este alimento le serviría para toda su vida.

A diferencia de la papa que crece debajo de la tierra, este vegetal se da de manera aérea, de ahí su nombre de papa de aire.

Esta es una planta trepadora que pertenece a la familia Dioscoreaceae, donde se incluye el ñame. Este bejuco produce los bulbos en las axilas de las hojas y aunque pueden adquirir diferentes formas , predomina la forma elíptica, similar a la papa.

Su nombre científico es Dioscorea bulbifera y proviene de las zonas tropicales de Asia y de África; y puede adoptar nombres como "ñame volador", "bauyak" o "papa voladora" en países como México, Cuba y Panamá.

Pero sobre su origen de introducción y cultivo en El Salvador hay poca información.

"Es una planta que muy raras veces se ha podido ver de forma silvestre y hay poca gente que lo conoce, no existe la cultura de su consumo", señala Omar Lara, profesor de la facultad de Agronomía de la Universidad de El Salvador.

A pesar de los pocos estudios sobre la papa de aire, Silverio lleva más de 30 años conociéndola y afirma que es una comida ancestral que ha venido de generación en generación.

Silverio reside en Nahuizalco, Sonsonate, y se dedica a trabajar la tierra, con el tiempo ha visto la importancia de este vegetal ya que se ha convertido en la base de su alimentación y la de su familia.

"La papa de aire es una alternativa de alimentación, si nosotros la cultivamos estamos asegurando acabar con el hambre de nuestras familias", asegura Morales.

Morales encontró la fuente de alimento en esta planta pues no requiere mayores cuidados para su producción. Relata que las ventajas es que no se necesita de grandes parcelas para cultivarla, como el maíz, sino que se trepa a los árboles de su patio como lo hace el jocote, el pito o la naranja, sin afectar a los árboles.

"Tenemos papa todo el año y no le afectan las plagas", dice Morales. El agricultor cuenta que siembra en mayo para aprovechar el invierno y cosecha en diciembre que es temporada seca, además este fruto se puede guardar hasta por dos años.
El banquete con la papa de aire
Para Silverio tener papa de aire en su casa es una regalo de la naturaleza pues puede comer los tres tiempos alimentos preparados con este vegetal. No solo su nombre es similar a la papa de la tierra, también su preparación y su sabor.

Con este mismo fruto preparó cuatro recetas para el almuerzo: Papa frita, papa asada, tortilla de papa y, como plato fuerte, sopa de frijoles con papa. Todos estos platillos tenían una diferente sazón para compartir un festín con toda su familia.

Morales afirma que se puede crear múltiples recetas con esta papa como rellenos, purés, ensaladas, guisos y hasta un licuado con la cáscara como ingrediente.

Además, esta es un planta con doble propósito debido a sus propiedades medicinales, según explica el agrónomo Lara. La papa sirve como un antiinflamatorio, se ralla la papa y se crea una pomada para colocarla en la parte inflamada.

Silverio reconoce que esta papa no es muy popular pero sueña con que algún día se promueva su cultivo y consumo tal como él lo ha aplicado en su familia y comunidad, además de estar dispuesto a enseñar sus conocimientos acerca de ella.
La "papa de aire", un alimento ancestral que pocos conocen en El Salvador
Para muchos escuchar el nombre "papa de aire" es nuevo, sin embargo, para Silverio Morales representa su pan de cada día. A Silverio este fruto lo ha acompañado desde su niño, cuando su padre le enseñó a cultivarla y le aseguró que este alimento le serviría para toda su vida.

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Cultivo de "papa de aire": el descubrimiento de Silverio, un agricultor de Nahuizalco | Noticias de El Salvador - elsalvador.com

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Para muchos escuchar el nombre "papa de aire" es nuevo, sin embargo, para Silverio Morales representa su pan de cada día. A Silverio este fruto lo ha acompañado desde su niño, cuando su padre le enseñó a cultivarla y le aseguró que este alimento le serviría para toda su vida.

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Los afropanameños presentan muchos tipos de música y comida.

https://es.wikipedia.org/wiki/Afropanameño

Katherine Akers

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La lengua de Panamá es epañol, pero los afropanameños es el inglés criollo.

https://www.google.com/amp/s/www.laestrella.com.pa/amp/nacional/politica/150510/espanol-panameno-africanas-influencias

Katherine Akers

Yo accidentalmente hice un post similar pero no llegó a terminar. Lo siento.

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Curativas Africanas -
Los africanos trajeron las curativas con ellos cuando ellos llegaron en Puerto Rico. Los métodos que ellos tuvieron combinaron con los métodos del españoles en Puerto Rico. Un método que ellos usaron fue  un cocimiento de sasarán con guayacán.

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Una comida afro-peruana se llama tacu tacu. El plato tiene una tortilla de arroz y frijoles, una fina capa de carne, y un plátano frito cubierto con un huevo frito.

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Tacu Tacu es el nombre de un plato típico de la gastronomía peruana criolla, y que seguramente te encantará probar en tu viaje a este país. Se trata de una comida de lo más nutritiva, con muchos ingredientes, especial para los trabajadores que necesitan reponer energías para enfrentar una jornada laboral.

Muchos afirman que el Tacu Tacu se originó como una forma para que los esclavos africanos puedan hacer una comida económica aprovechando la sobras, y de hecho hasta la actualidad se la conoce como una especialidad afro-peruana.

De esta manera, los esclavos aprovechaban los restos de la cena anterior, los freían en la sartén y la servían como desayuno. Luego de la abolición de la esclavitud esta comida siguio sirviéndose en las familias de clases sociales más bajas; fue a través de los años cuando el Tacu Tacu logró hacerse lugar en las mesas de todas las familias peruanas, independientemente de la clase social que se trate.

Se dice que su nombre "Tacu Tacu" provendría del quechua "Tacuni", el cual significa algo así como "mezclar una cosa con la otra". Como te puedes dar cuenta, este plato se caracteriza por tener una mezcla de ingredientes, sabores y texturas, pero que combinadas correctamente hacen una verdadera delicia criolla.

El plato tradicional consiste en una tortilla de arroz y frijoles, una fina capa de carne, y en un costado un plátano frito, todo esto cubierto por un huevo frito. Si bien puede sonar como un plato muy difícil de realizar, vale la pena destacar que es muy sencillo de hacer una vez que tenemos todos los ingredientes.

Lo cierto es que no hay una técnica especifica para la preparación del Tacu Tacu; hay algunos que prefieren freír la masa para darle un crocante especial, mientras que otros optan por una masa suave sin la fritura final.

A lo largo de los años este plato se ha asentado como uno de los más característicos de la cocina peruana, y es por esta razón que en la actualidad podemos ver muchas especialidades de Tacu Tacu, con diferentes ingredientes. Una de las versiones de este plato que también se ha vuelto muy popular es el Tacu Tacu cocinado a base de arroz y lentejas, acompañadas de trozos finos de la carne que desees. También se destaca la versión de Tacu Tacu bañado en salsa de mariscos, que reemplaza la carne roja por otras opciones marinas.

Foto Vía: Aquilashivi

Etiquetas: Cocina peruana

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Tacu Tacu es el nombre de un plato típico de la gastronomía peruana criolla, y que seguramente te encantará probar en tu viaje a este país. Se trata de una comida de lo más nutritiva, con muchos ingredientes, especial para los trabajadores que necesitan reponer energías para enfrentar una jornada laboral.

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See all the wonderful things Washburn, Sarah has made

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Las Garifunas es un grupo celebrar fiesta de identidad.

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La lengua de garifuna un major parte de la communita de Honduras y es use hoy.

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Publicado por XplorHonduras

El idioma Garifuna es una lengua que pertenece a la familia lingüistica Arahuaca, la que a pesar de los años de persecución y dominio de lenguas, costumbres y tradiciones indigenas sobrevivió y se mantuvo viva hasta la actualidad.

En la actualidad, la mayor parte de la Comunidad Garífuna de Honduras hablan el idioma Garifuna, aunque también hablan el idioma Español y un pequeño grupo habla también el inglés criollo que se habla en las Islas de La Bahia.

Debido a que el Pueblo Garifuna proviene y permaneció por siglos en la Isla de San Vicente, su idioma es mixto y ha sufrido importantes cambios en su estructura morfológica.

El principal cambio se debe a la fonética Africana, en segundo lugar por la influencia Europea de los idiomas Inglés, Frances y Español y en tercer lugar por la evolución interna natural de su lengua, la que poco a poco la llevó a convertirse en el idioma Garifuna actual.

El idioma Garifuna aún conserva algunas características especiales que se originaron en la antigüedad, como ser la división lingüistica sexual de su idioma. Es decir, que tienen un vocabulario usado especialmente por las mujeres y otro usado por los hombres, pero sin afectar el entendimiento del vocabulario completo de su idioma.

El vocabulario masculino proviene de la lengua Caribe y el vocabulario femenino proviene de la lengua Arahuaca.

La estructura lingüistica del idioma Garifuna esta compuesta de la siguiente manera: 45% de palabras que provienen de la lengua Arahuaca, un 25% de palabras provienen de la lengua Caribe, un 15% provienen del idioma Francés, 10% del idioma Ingles y un 5% del idioma Español.

Himno Nacional de Honduras cantado en Idioma Garifuna

El Himno Nacional de Honduras cantado en Idioma garifuna por los niños de la Escuela Ramon Rosa de la Aldea Corozal, La Ceiba, Honduras.

Palabras en Idioma Garifuna

agua = duna

amar = insiñehabuni

amor = insiñeni

aire = garábali

beber = ata / atagura

bebida = unirein átuni / furusigu

cabeza = ábulugu / ichúgü

cabello = lágiu ídiburi

campesino = nadaginaiti muan

dolor = gáriti

enamorar = adarihani / inseñehabuni

hijo = isani

idioma = nechanu dimurei

hombre = wuguri / eyeri

madre = da / uguchuru / agaiñaü

mamá = da / uguchuru

manantial = laway

marido = úmari / eyeritei / bani waiyai

mujer = hiñáru / hiñau / würi / wügüri / eyeri

nieto = ibari

nuera = idiñun

isla = ubauhu

luna = hati

padre = úguchili

papá = úguchi / úguchili

patria = bagaira

mundo = ubau

sacerdote = fádi / fádiri

sol = weyu

tierra = muan

lengua = iñeñei

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Idioma Garifuna | Lenguas indigenas de Honduras

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Publicado por XplorHonduras El idioma Garifuna es una lengua que pertenece a la familia lingüistica Arahuaca, la que a pesar de los años de persecución y dominio de lenguas, costumbres y tradiciones indigenas sobrevivió y se mantuvo viva hasta la actualidad.

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En 2007 el primero hospital de Garifuna fue creado pero la sistema no fue muy bien. http://crisisderechoshumanoshonduras2015.blogspot.com/2015/07/origenes-africanos-de-comidas-afro_26.html?m=1

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La música, el canto y los bailes Garifunas reúnen muchos elementos Africanos y Amerindios

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La música, el canto y los bailes Garifunas reúnen muchos elementos Africanos y Amerindios. La danzas o bailes generalmente los realizan en circulo.

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Publicado por XplorHonduras

El pueblo Garifuna, es uno de los grupos étnicos más grande que habita en las Costas de Honduras con una población apróximada de 300,000 habitantes.

Estan distribuidos en 47 comunidades ubicadas a lo largo de la Costa Norte Hondureña, específicamente en los departamentos de Cortés, Atlántida, Colón, Gracias a Dios e Islas de La Bahía. También hay presencia Garifuna en las hermanas Repúblicas de Guatemala, Nicaragua y Belice.

Los Garifunas, son un grupo mestizo descendiente de Los Caribes, Arahuacos y esclavos Africanos.

Son conocidos también como Caribes Negros o Garinagu, siendo éste ultimo el término mejor aceptado por ellos ya que el término Garifuna se refiere únicamente a la persona y su idioma, mientras que Garinagu es un vocablo Africano que se refiere al grupo de personas en general.

Cultura Garifuna

El Pueblo Garifuna posee una cultura e historia muy antigua, misma que a pesar de los acontecimientos vividos no ha cambiado mucho en los ultimos años.

Aún mantienen viva su lengua, sus costumbres y sus tradiciones como ser: la música, el baile, su religión, ceremonias, comida, bebidas, etc.

Religión
La Religión que profesa el Pueblo Garifuna es el Dugú, que es una mezcla entre el Catolicismo y creencias de algunas religiones Africanas, Europeas y Amerindias.

Aunque en la actualidad muchos Garifunas se han convertido a la Religión Católica.

Idioma Garífuna
Su lengua es el "Garifuna" una lengua perteneciente a la familia lingüistica Arahuaca que sobrevivió a muchos años de persecución y dominación de lenguas indigenas.

El idioma Garifuna es hablado por la mayor parte de Garinagu de Honduras y también hablan el Español. A raíz de su procedencia y permanencia por siglos en la Isla de San Vicente la lengua Garifuna es una lengua mixta que a sufrido muchos cambios importantes en su estructura morfológica.

Si desea saber más de este idioma visite el siguiente link: Palabras en Idioma Garifuna.

Musica Garifuna
La música, el canto y los bailes Garifunas reúnen muchos elementos Africanos y Amerindios, los cuales son una expresión artistica tradicional de su pueblo. La danzas o bailes generalmente los realizan en circulo al son de los tambores, caracoles y maracas.

Su baile más representativo es el baile "Punta". En el canto y la letra de las melodias Garifunas narra su historia y su conocimiento del cultivo, la pesca, elaboración de canoas y la construcción de sus tipicas casas.

Las canciones son cantadas al ritmo de los tambores mientras los presentes bailan por turnos.

Gastronomía Garifuna
La comida Garifuna esta basada en el coco, la yuca, el plátano y mariscos, sus ricos platillos reflejan los sabores caribeños que aprendieron de sus ancestros. Entre sus comidas más representativas estan el pan de coco, el cazabe, rice and beans, tapado y machuca.

También poseen bebidas típicas de su cultura, la más popular de es el guifiti, que en idioma Garifuna significa "amargo" y es una bebida hecha de varias hierbas y ron.

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Garifuna de Honduras | Grupos Indigenas de Honduras

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Publicado por XplorHonduras El pueblo Garifuna, es uno de los grupos étnicos más grande que habita en las Costas de Honduras con una población apróximada de 300,000 habitantes. Estan distribuidos en 47 comunidades ubicadas a lo largo de la Costa Norte Hondureña, específicamente en los departamentos de Cortés, Atlántida, Colón, Gracias a Dios e Islas de La Bahía.

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Las Garifunas celebran la presencia de afrodescendiente por 221 años en Honduras. Abril es el Mes de la Herencia Africana. - Justine Kapp

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Más noticias

Se desarrrollará en el estadio Ceibeño en el marco del Mes de la Herencia Africana.

La Ceiba, Honduras.

La organización cultural Alma Garífuna realizará este jueves 12 de abril el primer Festival Afrocaribeño en el marco del Mes de la Herencia Africana en Honduras para conmemorar 221 años de presencia afrodescendiente.

La actividad se llevará a cabo en el estadio Ceibeño a partir de las 2:00 pm.

Los organizadores informaron que durante el evento se presentarán diferentes artistas locales, nacionales e internacionales. "De Estados Unidos vienen algunos cantantes reconocidos por la tradicional Punta Garífuna y la Parranda, como Nino Arzú y Fátima, entre otros. Este festival se hace para rendir un homenaje a nuestra cultura el 12 de abril, ya que los garífunas damos un aporte extraordinario a la cultura hondureña", manifestó Raquel Martínez, vicepresidenta de Alma Garífuna.

Asimismo, la dirigente dijo además que "será toda una fiesta para conmemorar el bicentenario+21".

"Habrá venta de comidas típicas de nuestra etnia, como machuca, pescado y sopas, entre otras, y también la vestimenta que nos caracteriza. Los invitamos, ya que será toda la tarde hasta las siete de la noche'', añadió.

Además, la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario, (Odeco) también ha preparado diferentes actividades para este abril.

El jueves 12, a las 5:30 am, comienza la ceremonia con la recreación del momento de la llegada de los garífunas a nuestras costas, partiendo desde la Base Naval en el muelle de cabotaje, hasta el Malecón, seguido de un recorrido por la avenida San Isidro hasta la catedral adonde se oficiará una misa.

Luego los actos continuarán en el Centro Cultural Satuyé.

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La Ceiba Festival Afrocaribeño Honduras Alma Garífuna Herencia africana Otras noticias

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Festival Afrocaribeño se realizará este jueves

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Más noticias Se desarrrollará en el estadio Ceibeño en el marco del Mes de la Herencia Africana. La Ceiba, Honduras. La organización cultural Alma Garífuna realizará este jueves 12 de abril el primer Festival Afrocaribeño en el marco del Mes de la Herencia Africana en Honduras para conmemorar 221 años de presencia afrodescendiente.

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mujeres de Garifuna en Honduras venden pan de tradicional http://crisisderechoshumanoshonduras2015.blogspot.com/2015/07/origenes-africanos-de-comidas-afro_26.html

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Los Garifunas, son un grupo mestizo descendiente de esclavos Africanos.

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Un tradicional Africano baile es punta, es un mug rapido baile cuando tú usas tus cadera mucho.

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La Punta Garífuna es sin duda el baile más conocido por la mayoría, un baile y ritmo que han trascendido fronteras y son conocidos en el mundo entero, sin embargo lo que el mundo cree que es "La Punta" dista mucho de lo que es realmente, esto se debe a la comercialización de dicho baile y a la degeneración y desconocimiento de la esencia original, además que no toda la música que tocan y bailan los Garinagu es precisamente Punta.

LA PUNTA

El origen de La Punta se remonta a la Isla de San Vicente donde las parejas y personas de todas las edades y género celebran la muerte de un adulto, este baile se origina después de una guerra donde el Señor Angina derrotó al jefe de los Masara, al concluir el conflicto los triunfadores celebraron con baile en señal de duelo por los caídos y fue a partir de ahí que La Punta se baila cuando adulto ha fallecido o en las celebraciones de las fiestas pascuales; el significado de La Punta es "Reproducción".

De la punta surge un subgénero que le llama "Coliou". La diferencia entre ambas es que la punta se baila por pareja, pudiendo ser un hombre con una mujer o solo entre mujeres, se baila generalmente descalzo para que se pueda mover con facilidad tanto el cuerpo como las piernas mediante los dedos de los pies. Mientras "el Coliu" se baila formando una rueda y bailando hombres detrás de la mujer.

Antiguamente el Garifuna establecía reglamentos en el baile de la punta, cuando era velorio a cuerpo presente, se cantaba acompañado de palmoteo de manos, y al necesitar algunos instrumentos, usaban cajas de madera, tina o lavamanos, pero no tambores porque atraen espíritus.

LA PARRANDA

Es una de las canciones más bellas del Garífuna, la ejecutan acompañada de tambores, guitarra, maracas y otros; es música donde el hombre lleva serenata a su amada y a sus amigos, La Parranda es compuesta generalmente por hombres expresando tristeza, frustración, alegría, desengaño amoroso y hasta la pérdida de un ser querido, sirve para fortalecer los lazos de amistad entre amigos, parientes y pueblos.

Un detalle particular de La Parranda es que todas las personas visitadas tienen el deber de recibir a los visitantes y ofrecerles dinero siempre que sea para un fin determinado o en su defecto, bebida que generalmente consiste en aguardiente. Los visitantes o parranderos siempre llegan llamando a las puertas de las casas que se visitan.

YANCUNÚ

Esta danza guerrera es conocida tambien como Guanaragua, Maladi Yancuru o Baile de Mascaros; la danza surgió en la isla de San Vicente (Yurumei) en el año de 1773, cuando el Garífuna se reveló contra los caribes primeramente debido a que estos no querían aceptar que el Garífuna conviviera con ellos en las mismas islas, y posteriormente contra el Ingles por querer éste negarle su derecho; de aquí surgió el desacuerdo y la enemistad que dio lugar a que el Ingles Criollo o Negro Isleño odiara el Garífuna, así también los Ingleses conquistaron a los caribes rojos para que mataran a los Garífuna debido a que estos se estaban multiplicando vertiginosamente y según ellos corrían el riesgo de perder el dominio de la isla. A pesar de que el caribe rojo ya había establecido la paz con el Garífuna, siempre lo miraba con recelo, pero terminó aceptándolo por mirar que los dos corrían la misma suerte frente al Ingles, y que solo unidos podrían defenderse. Ahora este melodrama lo ejecutan hombres disfrazados de mujeres, el disfraz esta compuesto de mascaras, yawis, faldas y camisas de las que cuelgan cintas de color.

PIJEMENTE O PIYAMANADI

Se dice que este melodrama se originó con una leyenda sobre un jefe Garífuna que abusó sexualmente de su hijastra, y ya que la comunidad Garífuna no permite esos abusos, lo mataron a garrotazos. Actualmente, en este melodrama se representa a un enfermo de hernia, que seduce a su enfermera.

CORREPATIA

En este melodrama, los personajes imitan a una mujer que conquista y se burla del hombre. Los actores son todos hombres, cuentan que con esta actuación se describía como los españoles con engaños y trampas conquistaban al Garífuna y le arrebataban todos sus bienes.

GUARANÍ

Se representa a una Santa Claus negro que llega con una mujer y alimentos, la mujer y los alimentos significan la fertilidad de la naturaleza y del ser humano, por eso guaraní significa "Anunciador de la fertilidad".

ABEIMAJANI

Este canto lo practican las mujeres, sobre todo las ancianas. Mientras cantan, mueven el cuerpo despacio, agitando caderas y brazos, se toman de las manos como signo de amistad.

ARAMAJANI

Es cantado por los hombres, principalmente por los ancianos mientras cantan las aventuras del mar, moviendo el cuerpo despacio.

Conozca más en Garífuna en Honduras y vea como se baila realmente tal como lo enseña el Ballet Nacional Garífuna

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La punta y los bailes del pueblo Garífuna

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La Punta Garífuna es sin duda el baile más conocido por la mayoría, un baile y ritmo que han trascendido fronteras y son conocidos en el mundo entero, sin embargo lo que el mundo cree que es "La Punta" dista mucho de lo que es realmente, esto se debe a la comercialización de dicho baile y a la degen

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Dialecto español escrito y hablado en Nicaragua

El español nicaragüense (es-NI[2] ​) es una lengua de Nicaragua en español como su idioma oficial. Una de las características más sobresalientes del castellano nicaragüense es la aspiración de la /s/ posvocálica como en muchas regiones de España e Hispanoamérica.

También en Nicaragua, como en Argentina, Guatemala, Colombia, Costa Rica, Paraguay, Uruguay, Venezuela y el resto de América Central (excepto en Belice y Panamá) se utiliza el voseo; y así como en el español rioplatense, el uso del pronombre "vos" es parte de la norma culta.​

En Nicaragua se emplea el voseo pronominal y verbal, ya que el tuteo es minoritario. El voseo ocurre de forma común en el trato familiar y públicamente entre personas de la misma edad o entre amigos. Como cortesía o respeto a personas de importancia pública (ejecutivos, empleadores, profesionales), a adultos o personas de mayor edad se emplea usted.

En Nicaragua el uso del "tú" está prácticamente extinto, pues toda la población utiliza el "vos" para el informal y "usted" para el formal. Si alguno utiliza el "tú" se considera una persona extranjera, o quien imita otra cultura, ya que el uso del "tú" o su conjugación en algunas frases u oraciones es a raíz de muchas telenovelas hispanoamericanas donde el tuteo es usual.

En cuanto a la denominación del idioma oficial del país, la mayoría de los nicaragüenses prefieren el uso del término "español" frente a "castellano". Un grupo de encuestas hechas en Managua a personas de ambos sexos de 20 a 55 años de edad revelaron que el 90.3 % de los entrevistados le llama español, el 7.2% se decanta por castellano y el 2.5% restante escoge otra forma de llamarlo.​

1. Instituto Cervantes, ↑ El Español: Una Lengua Viva (2018), "1. El Español en Cifras", pp. 6-7

2. ↑ es-NI es el código de idioma para el español nicaragüense, definido por el estándar ISO (ver ISO 639-1 e ISO 3166-1 alpha-2) y STD).

3. ↑ Voseo, Diccionario panhispánico de dudas, Real Academia Española, Primera edición (octubre 2005)

4. ↑ Voseo, disponible en Oec.eu, a European Informational Website (Bibliografía: Diccionario panhispánico de dudas, R.A.E y Asociación de Academias de la Lengua Española, Ed. Santillana, 2005), en Costa Rica el uso del tuteo se considera pedantesco.

5. ↑ "María Auxiliadora Rosales: ¿Cómo lo decimos...?". Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016.

Véase también Editar

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Dialecto español escrito y hablado en Nicaragua El español nicaragüense (es-NI[2] ​) es una lengua de Nicaragua en español como su idioma oficial. Una de las características más sobresalientes del castellano nicaragüense es la aspiración de la /s/ posvocálica como en muchas regiones de España e Hispanoamérica.

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https://www.google.com/amp/s/afroamiga.wordpress.com/2010/09/15/cultura-afrovenezolana-interculturalidad-y-educacion/amp/
Este sitio web habla sobre muchos aspectos culturales influenciados por África, incluida la educación.

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La cultura afrovenezolana es aquel segmento de la diversidad cultural venezolana formada por las distintas expresiones musicales, culinarias, bailes, técnicas de trabajo, arquitectura tradicional, conocimientos tecnológicos, religiosos, valores sociales, elementos lingüísticos, traído por los africanos esclavizados y esclavizadas durante la época colonial venezolana. Este complejo cultural de origen africano se mantuvo a través del tiempo por un largo proceso de cultura de resistencia caracterizado por varias etapas.

La primera etapa fue la preservación cultural de los códigos distintivos originales ante la imposición de la cultura occidental. Las diferentes muestras de tambores de percusión existente a o largo de la costa de Venezuela así lo evidencian. La preparación de algunos alimentos como la CAFUNGA de Barlovento, las construcciones de las casas, palabras como Malembe, Birongo, Carabali, Zambe, y las técnicas agrícolas son una muestra de la continuidad cultural africana en Venezuela

La segunda etapa fue la creación cultural expresada en la construcción de expresiones culturales al mezclarse voluntaria o involuntariamente con las culturas hispano-árabe o aborígenes. Así tenemos las fiestas religiosas afrocatólicas como San Juan, San Benito, San Pedro, San Antonio, Diablos Danzantes de Venezuela, en las cuales se mezclaron cantos, bailes e instrumentos musicales de las culturas aborígenes, hispano-árabes y africanas.

La tercera etapa fue la innovación cultural, es decir las expresiones culturales que son el resultado un proceso continuo de recreación partiendo de las expresiones originales y recociendo en la africanía sus puntos de partida. En este contexto de innovación cultural tenemos los Quitiplás (instrumentos de percusión de Bambú en la región de Barlovento), el baile de los morochos, la bandola barloventeña, el arpa tuyera y sus respectivos bailes.
Educación e interculturalidad
La cultura afrovenezolana forma parte de la diversidad cultural venezolana, la cual es poco reconocida por el sistema escolar. En los textos, programas, y la actual estructura curricular del sistema educativo venezolana esta totalmente ausente. Existe un desconocimiento del significado histórico de la cultura afrovenezolana por parte de quienes elaboran programas y textos del sistema educativo venezolano. Este olvido, intencional o no, voluntario o involuntario, ha contribuido a que nuestros niños muchas veces sientan vergüenza de su propia cultura, que el sistema educativo deslegitima en el aula de clase y en las actitudes y prácticas discriminatorias de algunos docentes en la rutina escolar, al negar la entrada de las culturas locales afrovenezolanas a las aulas de clase.

Tres son las limitaciones con respecto al docente en los procesos de reconocimiento de la afrovenezolanidad en el sistema educativo:

* El desconocimiento de la cultura afrovenezolana

* El sistema de formación a que ha sido sometido durante 20 años que no le dio las herramientas para trabajar bajo el concepto de interculturalidad y respeto a las diferencias.

* Desconocimiento de los contextos históricos, sociales y culturales en las comunidades donde ejerce la docencia.

Ante estas tres limitaciones proponemos tres sugerencias:

La formación del docente
Incorporar en los procesos de formación docente los aspectos históricos, culturales, políticos, económicos de los afrodescendientes.

En la revisión de los textos que hemos realizado de los distintos institutos de educación superior donde se forman a los docentes estos elementos son totalmente inexistente.

He aquí donde comienzan las carencias para que el docente se sensibilice y reconozca la afrovenezolanidad como parte de la diversidad cultural venezolana.

Los textos de formación y programas no recogen los cambios constitucionales a partir de 1999, donde se expresa el reconocimiento del carácter multiétnico y pluricultural de la República Bolivariana de Venezuela.

Es en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, en su artículo 100 donde por primera vez en la historia constitucional venezolana a parece el término:

Las culturas populares constitutivas de la venezolanidad gozan de atención especial, reconociéndose y respetándose la Interculturalidad bajo el principio de igualdad de las culturas. (1)

Cambiar la estructura curricular vigente
Hasta los momentos tenemos un instrumento curricular negador de la interculturalidad y discriminador de las culturas afrovenezolanas e indígenas. Según la Convención Internacional Sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial de las Naciones Unidas, el artículo 1 reza:

"La expresión discriminación racial denota toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga pro objeto o pro resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en la esfera política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública." (2)

Referencias Bibliográficas:

(1) Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. Pag. 9 y 106.

(2) Convención Internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial. ONU.

Por: Jesús "Chucho" García

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La cultura afrovenezolana es aquel segmento de la diversidad cultural venezolana formada por las distintas expresiones musicales, culinarias, bailes, técnicas de trabajo, arquitectura tradicional, conocimientos tecnológicos, religiosos, valores sociales, elementos lingüísticos, traído por los africanos esclavizados y esclavizadas durante la época colonial venezolana. Este complejo cultural de origen africano se mantuvo a través del tiempo...

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El candombe es una baile que sique los africanos a Uruguay.

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Orígenes musicales

Música africana principalmente, del área bantú

Orígenes culturales

Comunidad africana del Río de la Plata, y en menor parte otras mezclas culturales de la región

Popularidad

En Uruguay muy alta, desde el siglo XX. Está fuertemente vinculado al carnaval.

En la Argentina muy alta entre los afroporteños del tronco colonial

El candombe es una manifestación cultural de origen afrouruguayo. Tiene un papel significativo en la cultura de Uruguay en los últimos doscientos años, siendo reconocido por UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.​ Es una manifestación cultural originada a partir de la llegada de esclavos africanos; constituyendo una fusión de rasgos musicales, religiosos y de danza de las diversas tribus africanas presentes en el Río de la Plata en la época de colonia. Existen también manifestaciones propias de candombe, desarrolladas desde la época colonial hasta ahora, en Argentina y en Brasil; en este último aún conserva su carácter religioso como se ve en Minas Gerais.​

El candombe surge en la época colonial como el principal medio de expresión de los africanos esclavizados que desembarcaban en el puerto de Montevideo, como forma de comunicación, danza y religión.

La palabra candombe aparece escrita por primera vez en una crónica del escritor Isidoro de María. Su origen se remonta a fines del siglo XVIII en el Virreinato del Río de la Plata, en lo que hoy es Argentina y Uruguay. Originalmente concebida como pantomima de la coronación de los reyes congos, imitando en la vestimenta y en ciertas figuras coreográficas, aunó elementos de la religión bantú y la católica. Si bien es original de la actual Angola, de donde fue llevado a Sudamérica durante los siglos XVII y XVIII por personas que habían sido vendidas como esclavos en los reinos de Kongo, Anziqua, Nyongo, Luango y otros, a tratantes de esclavos principalmente portugueses. Los mismos portadores culturales del candombe colonizaron Brasil (sobre todo en la zona de Salvador de Bahía), Cuba, y el Río de la Plata con sus capitales Buenos Aires y Montevideo. Las distintas historias que siguieron estas regiones separaron el tronco común originario dando origen a diversos ritmos hermanados en la distancia. Es de gran importancia remarcar que en su danza no existe imitación alguna por parte de los ejecutantes de su danza hacia sus amos (en esa época) sino que utilizaban su vestimenta en días de fiesta como conmemoración de días religiosos de la cultura.

Numerosos investigadores concuerdan que el candombe antiguo, a través del desarrollo de la milonga campera es un componente esencial en la génesis del Tango. Así, la milonga, el candombe y el tango formarían un tríptico musical proveniente de la misma raíz africana. Pero con evoluciones distintas.

El candombe uruguayo surge en Montevideo debido a su puerto natural de la época que facilitó la constitución de Montevideo como principal centro comercial de trata de esclavos junto con Cuba.

El candombe uruguayo, con el correr del tiempo, termina adquiriendo su actual fisonomía en el Barrio Sur y el barrio Palermo durante los siglos XIX y XX. La mayoría de los negros se mezclaron en lo que hoy es la cultura global. Sus ritmos africanos y sus rasgos culturales se mezclaron con el fondo cultural común de estos países. Pero en los conventillos de Montevideo como el Medio Mundo y el de Ansina pervivieron grupos de familias extensas que se fortalecieron en torno al candombe. Así el candombe se convirtió en un emblema representativo de la "negritud".

Inicialmente, la práctica del candombe corría exclusivamente por parte de africanos y afro orientales, quienes tenían destinados lugares especiales llamados tangós. Este vocablo origina en algún momento del siglo XIX la palabra tango, aunque todavía sin su significado actual. Durante la Guerra Grande a mediados de la década de 1840, estos afro descendientes de Montevideo efectuaban sus ceremonia con danzas y cantos al son de los tamboriles en el local del "Recinto", ubicado al sur de la ciudad entre la calle Yerbal y el río. En las "Crónicas de un Montevideo lejano" Domingo González (el licenciado Peralta), describe los "candombes" del "Recinto" de la siguiente manera: "El canto monótono, como el acompañamiento y la misma danza, formaba una combinación original..."que resonaba con estas palabras:"Eculé...culé, lin...culé; Machubá...colobá minué; Bigulé, bigulé...​

Posteriormente surge La Comparsa, también llamada "Comparsa Negra" o "Lubola", que es la agrupación que congrega a los personajes típicos del candombe como son La Mama Vieja, El Gramillero, El Escobero y un numeroso cuerpo de baile representado por bailarines de ambos sexos, que expresan un profundo sentido religioso, vibrando con el ritmo generado por La cuerda de tambores. También se les llama popularmente tamboriles, aunque esto delata que quien la emplea no es conocedor del tema.

Actualidad

Si bien el candombe se toca todo el año por las barriadas montevideanas, en febrero se realiza en los barrios Sur y Palermo de Montevideo el desfile de llamadas, competencia que involucra a decenas de comparsas. Cada una está formada por unos cincuenta percusionistas como mínimo, quienes se complementan con un cuerpo de bailarines y los diversos personajes propios del género. También se celebran numerosos desfiles de llamadas en el interior del país, siendo el más importante el desfile de llamadas del Durazno, en el corazón del Uruguay. Allí se encuentra, en el barrio Bertonasco el único monumento al tamboril en el mundo.

El candombe es también un ritmo que se usa en Uruguay como base para canciones y composiciones de distintos estilos musicales. Su introducción definitiva al ámbito de la llamada música "académica" fue debida a Jaurés Lamarque Pons, quien incorporó el ritmo, el tamboril y todo el universo del candombe en la música sinfónica, en el ballet y la ópera. También inspiró lo "popular", comenzando por los autores de Tango y Milonga como: Romeo Gavioli, Pintín Castellanos, Carmelo Imperio, Gerónimo Yorio, etc, derivando en el milongón, estilo que mezcla milonga y candombe. Desde los años 1950 se vincula al Jazz y lo tropical con grupos y nombres como: Jaime Roos, Enrique Almada, Manolo Guardia y su Combo Candombero, Pedro Ferreira y su Cubanacan, El Kinto, Negrocan y Totem incorporan el ritmo del candombe. Artistas como Eduardo Mateo, Rubén Rada, Jaime Roos, Rey Tambor , etc , cultivan el candombe canción, fusionándolo con el rock y la murga uruguaya. También en los setenta, al influjo del jazz fusión en boga en la época, los hermanos Hugo Fattoruso y Osvaldo Fattoruso junto a Ringo Thielmann, formaron Opa (con la colaboración también de Rubén Rada y el percusionista Airto Moreira), recalando en los Estados Unidos con su candombe jazz. En los últimos años, algunas agrupaciones de música bailable de la llamada música tropical uruguaya han incorporado también la "cuerda de tambores" del candombe a su producción. También ha sido adaptado a la murga, otro de los géneros característicos de Uruguay, con el nombre candombeado.

Hoy se asiste a un resurgimiento, aunándose a la tradición de las Comparsas y del Carnaval con la fusión de otros ritmos ( jazz, rock, beat, salsa, reagge, rap) y a una expansión. Esta última debido, sobre todo, a los movimientos migratorios Desde el Uruguay a las comunidades en el mundo entero, donde con orgullo exhiben esta expresión del candombe en los lugares más remotos. Estos candomberos hacen escuchar el cuero en Argentina, Nueva York, Ibiza, Cuba, París, Barcelona, Japón, etc.

El candombe proveniente de tiempos coloniales, puede encontrarse en Argentina en ciudades como las de Buenos Aires, Santa Fe, Paraná, Saladas y Corrientes, entre otras.​

La influencia africana no fue ajena a la Argentina, donde el candombe también se desarrolló con características propias. En Buenos Aires hay población negra africana esclavizada desde su misma fundación, en 1580. Sin embargo su permanencia en la cultura argentina fue prácticamente extinta debido a hechos como la epidemia de fiebre amarilla y la Guerra del Paraguay que diezmaron la población negra y la llevaron al borde de la desaparición y, con ella, sus rasgos identitarios ancestrales.​

En la Ciudad Autónoma de Buenos Aires (CABA), fundamentalmente en los barrios del sur hoy llamados San Telmo, Monserrat (dentro de la Comuna 1) y San Cristóbal ( Comuna 3) se congregaban multitudes de negros para practicarlo. Fue decreciendo paralelamente con la invisibilización que diversos gobiernos nacionales hicieron con los negros desde la segunda mitad del siglo XIX, diezmados por las causas citadas y el caudal inmigratorio de blancos europeos que los desplazó del servicio doméstico, los oficios artesanales y la venta callejera.

Por otra parte, el candombe porteño permaneció oculto de cara a la sociedad envolvente por voluntad de los propios afrodescendientes durante más de un siglo.​

Actualidad

Últimamente algunos artistas han incorporado este género a sus composiciones y crearon grupos de candombe argentino, básicamente el porteño, y ONGs de afrodescendientes, como la Asociación Misibamba, Comunidad Afroargentina de Buenos Aires. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el Candombe de Uruguay es aún el más practicado. Debido a la inmigración de uruguayos y por lo seductor de su ritmo que cautiva a los argentinos. Por ese motivo no solo que estudian su música sino también su baile y personajes que recrean de una forma parecida. Se toca mucho en los barrios de San Telmo, Monserrat y La Boca. Mientras que la variedad argentina tuvo menos difusión local (comparada con la difusión que hubo en Uruguay); principalmente por la merma de población de origen negroafricano, su mezcla con inmigrantes blancos y la prohibición del carnaval durante la última dictadura.El candombe porteño lo tocan sólo los afroargentinos en el ámbito privado de sus casas, ubicadas mayormente en el conurbano bonaerense.​ Recientemente, a partir de su cambio de estrategia de pasar del ocultamiento a la visibilización, hay algunos emprendimientos para interpretarlo en el espacio público, como escenarios y desfiles callejeros. Entre los grupos de candombe argentino se encuentran Tambores del Litoral (unión de Balikumba, de Santa Fe y Candombes del Litoral, de Paraná (Entre Ríos) Bakongo, Bum Ke Bum y la Comparsa Negros Argentinos; estos tres últimos del Gran Buenos Aires.

En Brasil la práctica del candombe aún conserva su carácter religioso y puede verse en el Estado de Minas Gerais.​

Características musicales

El candombe uruguayo tiene un ritmo de cuatro negras por compás con clave 3:2.

Instrumentos del candombe

El candombe uruguayo hoy en día se toca con tres tambores: chico, repique y piano, ordenados de más agudo a más grave. Se fusiona con guitarra, piano, y otros instrumentos.

El chico es el tambor más pequeño y de registro más agudo; es la base del candombe, el patrón que toca vendría a ser como el de una maraca o una cáscara pero en un tambor. Toca la segunda semicorchea de cada negra con la mano mientras que la tercera y la cuarta con el palo, dejando en silencio la primera semicorchea de cada negra. El chico repicado toca la segunda semicorchea con la mano mientras que la primera, tercera y cuarta con el palo. El chico tiene un patrón fijo: cada negra del compás de cuatro cuartos, se divide en cuatro partes: Chico de 2

1. Un silencio -de semicorchea-

2. Un golpe acentuado, semiabierto (como un snap (conga) pero sin dejar la mano en el cuero), de mano izquierda.

3. Dos golpes de palo, el cual se sostiene con la derecha.

Ejemplo:

Chico de 3 o 4

1. Un golpe acentuado, semiabierto, de mano izquierda,

2. Tres golpes de palo, el último golpe que algunos lo tocan acentuado (cae en la semicorchea número 1) el cual se sostiene con la derecha.

Ejemplo:

Las dimensiones del repique lo sitúan en el medio, más grande que el chico pero más pequeño que el piano y, en cuanto a registro, también está situado en el medio. Básicamente cuenta de un ritmo de 2 células de 2 negras donde se acentúa la 2.ª semicorchea de la primera negra y la primera y cuarta semicorchea de la 2.ª negra. Entre estos acentos que son tocados con la mano el palo rellena; este relleno depende totalmente del barrio y del tocador. El repique también cumple la función de llevar la clave (madera) sobre el casco del tambor y "conversa" con los otros repiques y con los pianos. Normalmente es el tambor que llama tanto a subir o bajar de tempo e intensidad como a cerrar y abrir el toque. El repique es el que más improvisa y difícilmente se puede describir con lenguaje técnico su ritmo. Una base de ejemplo es:

El piano es el tambor más grande de registro más grave de la agrupación de tambores que se utilizan en el candombe, es el punto de apoyo y el formador del ritmo de candombe. El patrón que toca depende del barrio y del tocador que lo ejecute. No todos los tocadores de piano repican pero es algo que se da cada vez más en los diferentes barrios de Montevideo. El piano "llama", "contesta", "rezonga" y "tiene una conversación" con los repiques y con los otros pianos. El piano suele improvisar bastante variando de acuerdo a una u otra zona de Montevideo. Por lo general cada agrupación cuenta con un ritmo de piano propio que la identifica. Los golpes básicos utilizados en la ejecución de este tambor son: Palo y mano golpeando al unísono sobre el parche, sonido seco y tapado. Golpe del palo directo sobre el parche, produciendo sonidos que pueden ser acentuados, abiertos o tapados y el de la mano sin palo directa sobre el parche.

El candombe porteño se toca con dos tipos de tambores, de exclusiva ejecución masculina: "llamador", "base", "tumba", "quinto" o "tumba base" -que es grave- y "contestador", "repicador", "requinto" o "repiqueteador" -que es agudo-. Sendos tambores los hay, a su vez, en dos modelos: en tronco excavado, que se cuelgan con una correa en bandolera y se tocan en desfile de comparsa; y con duelas, más altos que aquellos y se tocan de sentado. Ambos tipos, se percuten directamente con las manos. Otros dos tambores se tocan ocasionalmente: el "macú" y el "sopipa". Ambos son hechos con tronco excavado, el primero se toca acostándolo en el piso pues se trata del tambor más grande y grave de todos, y el "sopipa" que es pequeño y agudo, colgado o sosteniéndolo entre las rodillas.

Entre los idiófonos que siempre acompañan está la " taba" y la " masacalla" (o "mazacalla"), pudiéndose sumar el " quisanche", el " chinesco" y la " quijada ". Sea que el candombe se toque de sentado o en desfile, se trata de una práctica vocal-instrumental, existiendo un nutrido repertorio de cantos en idiomas africanos arcaicos, en español o en una combinación de ambos. Suelen estructurarse en forma de diálogo y se interpretan de manera solista, responsorial, antifonal o en grupo. Aunque generalmente el canto es una práctica femenina, también intervienen hombres. En los casos que hay más de una voz, siempre es al unísono.

Véase también

Referencias

Enlaces externos

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Candombe - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Orígenes musicales Música africana principalmente, del área bantú Orígenes culturales Comunidad africana del Río de la Plata, y en menor parte otras mezclas culturales de la región Popularidad En Uruguay muy alta, desde el siglo XX. Está fuertemente vinculado al carnaval.

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El artículo habla sobre la comida de africanas en Venezuela. Las africanas trajo sus comidas y la cultura de comida de Africa a Venezuela.

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En este artículo te cuento más de la cocina africana, la tercera raíz en la cocina veracruzana. La cocina mexicana está compuesta de muchas mezclas. En el vaivén y travesías de sabores, todas las culturas nos hemos enriquecido de manera mutua al recibir y dar. Se habla poco de esta, que dejó sus vestigios en las cocinas de Veracruz.

Raquel Torres, cocinera, antropóloga e investigadora originaria de Xalapa, explicó más sobre el tema. Ella cuenta que antes de la llegada de los españoles la cocina existente en este territorio era la de los huastecos y los totonacas en el norte y de los olmecas en el sur. Las principales influencias que hay en esta cocina en la actualidad son española, italiana, francesa, árabe, japonesa y china, en diferentes regiones geográficas, dice esta especialista.

Al contarle la teoría de que las cocinas que existían antes de la colonia enriquecieron a eso que llegó del otro continente y se adaptaron para poder ser recíprocas a su propia cultura y que no solo "son ricas gracias a lo extranjero" ella estuvo de acuerdo. Solo es una cuestión de lenguaje que cambia el discurso común de que lo de afuera fue lo que nutrió a lo local. Siempre hay cambios pues las migraciones logran que las personas y sus costumbres estén en contacto con otras, recibiendo y aportando.

"Los españoles encontraron otro universo coquinario que debió impactarles en muchos sentidos y de diversas formas. Muchos de los productos fueron traídos por ellos, como ajos y cebollas, cilantro, lechugas, zanahorias, orégano, pimienta, canela, naranjas y limones; trigo, arroz, lentejas, gallinas, reses, cabras, aceite de oliva y manteca (cerdos) que ahora forman parte del menú de la mayoría de nuestras mesas, integrados a nuestra cultura gastronómica como resultado de la mezcla de la indígena y española", explica.

Sobre la cocina africana, la xalapeña explica que la negritud llegó a nuestro país durante la Conquista y a lo largo del virreinato. "La gran mayoría fue traída del continente africano, y los puertos autorizados para la entrada de las remesas de esclavos fueron en primer lugar Veracruz, después se abrieron Tuxpan en nuestro estado y Campeche al sur de nuestro país, en el Golfo de México, y Acapulco en el Océano Pacífico. Así estos desembarcaderos se convirtieron en centro diseminadores de negros hacia toda la Nueva España", dice.

Ella opina que culturalmente esta cocina fue relegada en un principio y hoy es poco conocida y agrega que en la actualidad esta comunidad se ubica principalmente en Tamiahua en el norte; en las poblaciones de Matamba, Mata Clara y Coyolillo, en el centro; en ciudades como Tlacotalpan, Cosamaloapan y Alvarado, en la cuenca del Papaloapan; en la zona de la Mixtequilla y más al sur, en la región de Los Tuxtlas y hasta Acayucan, región del Sotavento.

Algunos ejemplos de platillos de cocina africana

Entre las preparaciones cotidianas que Raquel menciona sobre estas cocinas son las que tienen que ver con tubérculos como la yuca, la malanga, el plátano macho, la calabaza de castilla y la carne de res. Con la yuca se elaboran tortitas, al ajo o frita con ajo, o en guisados de res, cerdo o pollo, en chilpachole, o fritas (también la malanga).

Del plátano se puede mencionar la machuca, el mogo mogo, los que van rellenos o los bisteces rellenos de esta fruta, el plátano con carne de res y la conserva o mermelada. La calabaza se prepara en sopas, guisada con camarones, con carne de puerco, con costilla de res o de puerco, tamales, buñuelos, en conservas, en dulce y en torta (horneada).

Por último, algunos platillos de res que son herencia africana son el mondongo, lomo, criadillas a la parrilla o panza asada; el uso de las vísceras en guisados o en caldos picosos (llamados también moles); o los tacos de cabeza, de tripas, entre otros.

Actualidad de la cocina veracruzana

Raquel también enumera platillos veracruzanos que siguen comiéndose en la región y que no han cambiado mucho desde su creación que son la carne cocinada en hoyo de tierra (hoy barbacoa), el zacahuil, los bocoles, el huatape y los pipianes, en la zona norte; y los chileatoles y los tesmoles, el tlatonil y el uso de flores, hongos y quelites en guisados y tamales, en el centro.

Algunos más del sur son el popo, una bebida a base de cacao y maíz, acompañada siempre de tamal; o los molitos que son hechos con carnes o quelites , chiles y masa para espesar. También los frijoles con elote. "La verdad es que son muchos, tendrían que ir por región, por temporalidad del ingredientes principal y hasta de uso, ya sea cotidiano o ritual", añade.

En opinión de Raquel, en Veracruz pasa lo mismo que en el resto del país en esta materia: existe una desconexión con la tierra y la naturaleza, por ende, se desconocen los productos e ingredientes y se abandona el campo y las prácticas agrícolas ancestrales.

Migración y cambios

También cree que existe el olvido de la práctica de muchas recetas tradicionales, de esas que hacían las abuelas; existe el fenómeno migratorio que trae consigo otras costumbres y formas de comer, nuevas comidas.

A lo anterior, agrega que ahora mujeres y hombres dedican poco tiempo a preparar sus alimentos a causa de las largas jornadas laborales haciendo que se compre la comida envasada o congelada (esto en las ciudades medianas y grandes) "debido también a la abrumadora publicidad que se oye y ve en medios de comunicación".

Para que conozcas más sobre la cocina africana no dejes de conseguir el Recetario afromestizo de Veracruz de Raquel Torres y Dora Careaga que fue editado por CONACULTA en la Colección de Culturas Populares.

Algunas recetas de platillos veracruzanos

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Cocina africana, la tercera raíz en la cocina veracruzana

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Las religiones que origin africano transforma en Venezuela recientemente.

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2Las políticas aquí analizadas se consolidan mediante un programa de la División de Proyectos Interculturales de la UNESCO, oficializado en septiembre del 1994 como "La ruta del esclavo" (ya en singular), con el objetivo declarado de :

Fomentar, en el marco del programa conjunto de turismo cultural UNESCO-OMT, el turismo cultural que han de iniciar los gobiernos y la población de los paises interesados en la historia de la trata de negros.

3 http://www.unesco.org/culture/en/slaveroute/pdf/Informe_1ra_reunion_CSI_(septiembre_1994).pdf

Impulsar el proyecto de fomento del turismo cultural entre las comunidades de cimarrones de Surinam 3 .

3El programa de la UNESCO y sus ramificaciones, de hecho, priorizarán el valor turístico de las culturas afro-americanas en los paises de América latina y del Caribe, entre los cuales se destacan Brasil, Cuba y Venezuela.

4El análisis cruzado de la situación de turismo cultural en los paises en que se impuso este programa muestra que, lejos de beneficiar a las poblaciones, esas políticas generan dinámicas nocivas desde un punto de vista cultural y social. Existe, aquí también, el riesgo de que los pobladores, que sustentan su autoestima e identidad en sus valores culturales, queden en condición de excluidos, sometidos a la expropiación de su cultura, o si seguimos la teoría del control cultural del antropólogo Guillermo Bonfill, con una cultura enajenada. Aunque en cada uno de los paises aludidos, el turismo de masa organizado alrededor de las culturas y religiones afro-ibero-americanas se desarrolle con diferentes características según el contexto, observamos en todos los casos que la población interesada es apartada tanto de las decisiones como de los beneficios de esas políticas. Expondré la dinámica instaurada en cada país, para luego analizar las consecuencias de dichas políticas : rivalidades, resistencias.

5En Brasil, los adeptos y simpatizantes de las religiones de origen africano, en especial del candomblé, están organizados en familias, alrededor de una madrina (iyalorixá) y/o un padrino (babalorixá) que encabezan una casa de culto colectiva llamada terreiro. Los terreiros recuerdan lejanamente los compounds del África del oeste, con una diferencia mayor : son habitados solamente en periodo de ritos y/o de consultas. Hasta la madrina (iyalorixá, mãe de santo) tiene su casa a parte, en algunos casos colindante al terreiro.

4 La ley federal nº 6.292, del 15 de diciembre de 1975, protege los terreiros de candomblé en Brasil (...)

5 Ruth Landes (2002) [1947], A Cidade das Mulheres, Rio de Janeiro, Editora da UFRJ, pp. 333 y 351.

6Desde la despenalización de la práctica de las religiones afro-brasileñas, en 1975 4 , hasta el final de los años 1980, los ritos públicos de los terreiros de candomblé de Salvador de Bahia fueron considerados como un destino turístico entre otros, sin que se opongan a ello los líderes de las casas. La frecuentación de sus fiestas rituales por turistas, por un lado daba a dichas casas cierto prestigio y, por otro, era una realidad que sus líderes veían como el precio a pagar para evitar conflictos con las autoridades. Salvador era presentada ya como la "Roma negra". La expression, acuñada por mãe Aninha, fundadora del Ilê Axé Opô Afonjá, fue mencionada varias veces por la antropóloga estadounidense Ruth Landes en su obra The city of women 5 . En un indudable caso de feedback etnológico, unos y otros se apoderaron de la expression, entre ellos las autoridades de turismo, para vender con ese rótulo el producto "Salvador de Bahia". A partir de la década de 1990, cuando el turismo se presenta como principal vector de desarrollo, algunas casas de candomblé entre las más reconocidas ya son parte de las rutas de turismo cultural promovidas por la Bahiatursa, una empresa de economía mixta, órgano oficial de turismo de la Bahia. He podido observar personalmente, de septiembre a diciembre de 1990, grupos de turistas llevados a presenciar los ritos públicos del candomblé en el Gantois, en la Casa branca y en el Ilê Axé Opô Afonjá, tres de los terreiros más conocidos de Salvador. Algunos turistas se comportaban en forma intrusiva y su presencia estimulaba de alguna manera el histrionismo natural de algunos de los adeptos que danzaban en el salón, pero estas visitas no llegaban a modificar la dinámica interna de los terreiros en lo que respecta al ritmo y al sentido de la vida ritual. Cabe notar, sin embargo, que paralelamente a la integración de los terreiros de candomblé a las rutas turísticas 6 , se venía organizando desde algún tiempo el control sobre sus líderes, presionándolos de varias maneras para que adieran a la Federação Baiana dos Cultos Afro-Brasileiros (FEBACAB). También, a partir de 1992, el Gobierno del Estado, a través del Instituto del Patrimonio Artístico y Cultural (IPAC), procede a la expulsión de la mayor parte de los moradores del Centro histórico de Salvador con el fin de transformar este en un barrio enteramente dedicado al turismo, convirtiendo las residencias del Pelourinho en tiendas de souvenirs y posadas 7 .

8 " Palestra "Turismo e Religião Afro-Brasileira", por um representante da Bahiatursa, no Seminário C (...)

9 " A festa agora é só dos gringos, hoje elas tem ajuda de fora, mas antigamente era do povão.", Seba (...)

7Lo que un tiempo pudo encajar en la definición de "turismo cultural" evoluciona en algunos casos hacia un "turismo religioso 8" : van a hacerse santo a la Bahia, a Salvador como al interior ( recôncavo baiano), personas provenientes de paises extranjeros (Estados Unidos, Francia...) y la fiesta de Nuestra Señora de la Buena Muerte ( Nossa Senhora da Boa Morte), en Cachoeira, es promovida como una peregrinación religiosa internacional, expropiando a la población local. " La fiesta ahora es sólo de los gringos. Hoy, ellas [las hermanas] tiene ayuda de fuera, pero antiguamente era de la población 9 ", subraya una vecina, entendiéndose que la expresión "ayuda de fuera" alude a la subvención otorgada por los órganos oficiales de turismo. Este evento sobresaliente de la región tomará un lugar preponderante en la adaptación a la Bahia del "turismo étnico", como lo veremos más adelante.

9Esta dinámica cobra más fuerza llegando el Partido de los trabajadores (PT) al poder, tanto en el Estado Federado de Bahia, con el Gobernador Jaques Wagner, como en el Estado Federal, con el Presidente Luiz Ignacio "Lula" da Silva. La Secretaría estatal de turismo (Setur) es creada en el 2006, con el objetivo de buscar nuevas estratégias para enfrentar la creciente competición a nivel internacional (cf. presentación web Setur y Bahiatursa), pero sobretodo con el fin de centralizar a nivel del gobierno de Estado las decisiones que antes pertenecían a los municipios. Promotores turísticos, entre los cuales el coordenador de "turismo étnico" de la Secretaría estatal de turismo (Setur), Billy Arquimino, realizan misiones a los Estados Unidos para difundir y vender el concepto. Hasta que, algún tiempo después, el programa ‹‹ [es] lanzado en el 2007 durante su principal atractivo, la celebración de la Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte ( Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte), en Cachoeira 12 ››.

13 " A força que mora na agua não faz distinção de cor (...)". Letra de Dudu Nobre, música de Gerônimo y (...)

14 Jocélio Teles dos Santos, O poder da cultura e a cultura no poder. A disputa simbólica da herança c (...)

10La Setur lleva a cabo desde entonces reuniones y seminarios para convencer a políticos locales, universitarios y población en general de la pertinencia del programa de "turismo étnico", presentándolo como un medio de desarrollo local sostenible.
Sin embargo, el "turismo étnico", tal como ideado en Brasil, y en especial por la Setur del Estado de Bahia, plantea varios problemas, tanto para los analistas como para los actores locales. Uno de ellos es que propone una visión esencialista de la cultura, vinculando un determinismo racial en total contradicción con la filosofía del candomblé que intrumentaliza. Este argumento está tan presente en la sociedad brasileña que lo difunde hasta la música popular, como en el caso de la canción É d'Oxum 13 : ‹‹ La fuerza que vive en el agua no hace diferencia entre los colores. ›› En otros lares, el turismo étnico, por más agresivo que sea percibido por las poblaciones que tienen que lidiar a diario con turistas intrusivos, es concebido como una inmersión en una realidad cultural dada (cf. URL Etur Perú), preservando el sentido cultural del concepto de "etnia". Totalmente diferente es la noción de "turismo étnico" aplicada en Brasil, donde pasa de su acepción sociocultural a una conotación claramente biológica, en la que el término "etnia" es usado como un eufemismo para "raza". Esta postura es inspirada por un lado por la competitividad de la Bahia en la ruta internacional de la herencia africana ; por otro porque se apoya en redes ya existentes que defienden una visión altamente racializada de las relaciones humanas. Esta última cuestión ha sido tratada en un trabajo que discute las políticas públicas en el campo de la cultura desde los años 1960 hasta los años 1990, demostrando como los símbolos afro-brasileños fueron resignificados, a partir del surgimiento de nuevas demandas, sea por la política institucional, sea por los llamados movimientos negros 14. Para volver al primer punto, cabe notar que las autoridades de turismo en la Bahia asumen publicamente la rivalidad con otros paises interesados en el programa de la UNESCO, entre los cuales se encuentra Cuba :

" Fue señalada en la reunión la necesidad de un plan estratégico en marketing que, además de identificar con precisión el mercado turístico de este producto turístico, considere el comportamiento y las acciones de los mercados de la competencia, entre ellos Jamaica, Ghana y hasta Cuba, que tienen muchas semejanzas con la cultura bahiana 15 ".

Esta rivalidad asumida sera detallada más abajo, en el análisis del bembé (1.3).

16 ‹‹ (...) registrando la segunda mayor población negra del mundo, el Brasil podría ser considerado el (...)

17 Billy Arquimimo, junio de 2008 : ‹‹ La fiesta [de la Buena Muerte] llevó a la ciudad [de Cachoeira] (...)

12Sabemos que la ideología no se yuxtapone al discurso, sino que es parte integrante del mismo. El texto citado más arriba reproduce una ideología que plantea una visión estereotipada de la cultura, considerando que el fenotipo (color de la piel, rasgos físicos) la determina : los estadounidenses negros tendrían la misma cultura, la misma sensibilidad al candomblé que los bahianos por el hecho de ser negros. Así los afirman más explicitamente todavía los universitarios encargados de formar a los estudiantes del área de turismo :

20 Este tema no deja de ser cuestionado por la ciencias humanas y sociales, cf. Colloque "Musique noir (...)

21 www.ecoviagem.com.br/fique-pordentro/noticias/turismo/gastronomia/

15Esta interpretación según la cual los paises con una civilización afro-ibero-americana son más africanos que la misma África es común a los voceros oficiales de Brasil y de Cuba, en una instrumentalización de la cultura que contradice los valores de las religiones afro-brasileñas y afro-cubanas, como expuesto en la introducción. Será profundizado más abajo (2.1).

24 Agradezco a Nilton Santana el haberme señalado este punto.

18Cuando actores de la sociedad cachoeirana y bahiana en general solicitaron apoyo financiero para mantener los terreiros en buen estado, ya que estos son asumidos públicamente como patrimonio cultural por las autoridades de gobierno, les fue respondido que recibirían una ayuda financiera si aceptaban practicar el hospedage domiciliar en los terreiros 24.
Esta exigencia demuestra un profundo desconocimiento del mundo del candomblé y de sus reglas. Ana Pimentel, quién ha estudiado el hospedage domiciliar en Rio de Janeiro, lo ve como una fórmula positiva porque permite un roce entre personas que, de no encontrarse reunidos en la misma casa los turistas y los autóctonos, no se daría : " los turistas se desenvuelven en espacios que no frecuenta la población corriente y vice versa 25 ". Esta lógica puede ser muy valiosa para el hogar de una familia común, pero su aplicación a las casas de candomblé solo puede encontrar resistencias, que precencié entre febrero y junio del 2009.

26 Cf. Inger Sjørslev, "On Leaving the Field : Closure and Continuity as seen through the Lens of the (...)

19No es de extrañar que la perspectiva de transformar los terreiros en albergue para turistas estadounidenses disguste a los adeptos del candomblé, pues las casas de culto no son un domicilio, como lo decía más arriba. Si bien están abiertas sus puertas desde las primeras horas de la mañana hasta el anochecer a quién quiera entrar, sea para una consulta, sea para compartir un momento con los habituados de la casa, son pocos los espacios abiertos a todos. Numerosas son las actividades internas, realizadas en privado, algunas en presencia tan solo de algunos dignitarios de la casa (teniendo cada uno-a un cargo específico), otras con los "hijos de santo" de la casa 26.

20Las reacciones a la condición impuesta por las autoridades de turismo son expresadas poco tiempo después, en el Segundo simposio Identidades culturais e religiosidade, organizado por el Centro de Artes, Humanidades y Letras (CAHL) de la Universidad Federal del Recôncavo de la Bahia (UFRB) en Cachoeira, del 12 al 14 de agosto del 2008 27 . Teniendo el simposio un enfoque interinstitucional, algunos conferencistas se autorizan una visión crítica. Aunque nadie discute explicitamente el determinismo racial 28 vinculado por el concepto mismo de "turismo étnico" con la conotación racial que le es dada en Brasil, el director del CAHL, Xavier Vatin, cuestiona ‹‹ (...) el impacto potencial del desarrollo del turismo internacional sobre las comunidades religiosas afro-bahianas en una Bahia que utiliza el candomblé como tarjeta postal ››. Enfatizando un testimonio personal, muestra cuán lejos están los turistas afro-estadounidenses de los valores del candomblé : durante una ceremonia en una determinada casa, llegó un grupo de estadounidenses cuando él estaba apoyado en la ventana. Mirándole, le preguntaron : ‹‹ ¿ Cuánto es el show ? 29 ›› Más contundente todavía se muestra Luisa Mahin planteando en su ponencia "Patrimonio, identidad y desarrollo territorial" una cuestión que se hizo preocupante para muchos adeptos y amigos del candomblé, tras la intervención de Billy Arquimimo, el mes anterior :

‹‹ ¿ Debemos preservar nuestro patrimonio cultural o cambiar lo que existe para adecuarlo al lenguage del mercado 30 ? ››

21Mércia Maria Aquino de Queiroz en su investigación sobre "turismo étnico" en la Bahia, finalizada en septiembre del 2008, muestra (...) que las recientes estratégias gobernamentales para impulsar [el] crecimiento [del turismo étnico] en la Bahia están constituidas más por discursos que por acciones concretas y que, por lo menos hasta el momento, la actividad no ha sido planeada de manera democrática para llegar a ser culturalmente sostenible, incluyente del punto de vista social y sustentada del punto de vista económico 31 .

33 Cf. Fundação Pierre Verger, http://www.fundacao.pierre.verger.org

34 Analizo esta temática en mi ponencia : Montserrat Fitó (01/ 1992), "Antropología de las religiones, (...)

35 Cf. Fitó, M. (29 de marzo-1° de abril de 1994), "La manifestación corporal de los orichas : tres le (...)

22El bembé es un baile de tambor, también llamado "toque de bembé", realizado en varios de los paises de las Américas donde se desarrolló una civilización afro-ibero-americana. El nombre del toque deriva de la designación colectiva de un conjunto de tres tambores, como lo señala Fernando Ortiz en los años 1950, en una minuciosa descripción 32 . También una foto de Pierre Verger (1957) informa sobre un bembé en el lago de San Joaquin, en Pedro Betancourt, en la Provincia de Matanzas, en Cuba 33 : muestra que los bembés se realizan al aire libre, pues se trata de estar en contacto lo más directamente possible con la tierra y demás elementos de la naturaleza 34 . ‹‹ Los bailes de bembé vienen a ser como una extensión de la música de la santería ››, dice Ortiz, (...) a manera de bailes o himnos diversivos y exultatorios, pero (...) ‹‹ por lo común, se apartan un tanto de toda conotación religiosa. ›› (Ortiz, 1952 : 372). Un bembé fue presenciado por la autora en septiembre de 1991, en provincia Habana, Cuba, en un contexto no ritual. Aunque uno de los protagonistas, reencontrado varios años después (en 1996) en Santiago de Cuba, afirmó haber debido esforzarse para que no "le suba el santo" (para no caer en trance), podemos plantear que el límite entre contexto ritual y no ritual radica en una calidad de presencia más que en elementos palpables 35.

36 cf. Cristina Pita, A Tarde, 14/5/2009, p. B1.

37 Ubiratan Castro de Araújo, Presidente de la Fundación Cultural Palmares/MinC, historiador. Citado e (...)

39 Universidad que, lo hemos visto más arriba, espera fondos de la USAID para enseñanza del inglés a e (...)

40 Desconocemos en que medida, pues la consulta de la memoria en la biblioteca universitaria correspon (...)

41 Licia Fabio Produções Eventos, la que también será llamada para organizar, el 25 de mayo del 2009, (...)

23En la Bahia, se considera que el bembé se inició en Santo Amaro da Purificação, un pueblo del recôncavo baiano, a 72 km de Salvador, el 13 de mayo de 1889, un año después de la promulgación de la Lei Áurea, que prohibe la esclavitud en Brasil. Unas voces dicen que fue ‹‹ una ceremonia de agradecimiento por los ex-esclavos que permanece hasta hoy 36. ›› Otras, a lo contrario, afirman que el bembé de Santo Amaro ha nacido como una manera de afirmarse los ex-esclavos frente a los dueños de esclavos que se resistían a aplicar la lei 37 . Pero todas pregonean, desde los periodistas hasta los políticos, pasando por los universitarios, en una repetición sistemática de la afirmación de la maestra de escuela y folklorista local Zilda Paim, que ‹‹ la palabra bembé es una corruptela de candomblé ›› y que ‹‹ el bembé de Santo Amaro es el único candomblé de calle del mundo ››. Esto no déja de sorprender, pues la misma autora señala en la misma publicación 38 la realización de los bembés sin ritos privados ni bajada de santo, en una observación que, concordando con la del cubano Fernando Ortiz, reconoce el bembé no como una ceremonia ritual, sino como una reunión festiva de tambores, canto y baile. La historiadora Rita Machado, profesora de la UNEB 39, quién ha defendido en febrero del 2009 una memoria de maestría sobre el bembé de Santo Amaro, utilizando la obra de Fernando Ortiz como fuente 40, no desmiente las definiciones oficiales en la mesa redonda introductiva al evento. Sigue un impresionante show, del que el bembé es tan solo una pequeña parte : la alcaldía contrata a una empresa organizadora de eventos de Salvador 41 , la que a su vez contrata a un escenógrafo experimentado en desfiles de moda, así como a una empresa de iluminación, Show Luz, que inunda de miles de watios todo el mercado cubierto.

43 Como lo mostró para los practicantes de la tumba francesa en Cuba Alexandrine Boudreault-Fournier ( (...)

44 La periodista local Alzira Costa bautiza Cachoeira en su blog de "Roma negra", en competición con S (...)

45 Esa anxiedad subyacente parece ser motivada por los largos periodos de persecución que ha conocido (...)

46 Expresión acuñada por una antropóloga analista de la relación entre dominación y aceptación de la d (...)

25Cabe analizar la forma en que los actores de la cultura mercantilizada logran negociar la imposición de un imperativo cultural que les viene ‹‹ de arriba y de muy lejos 43 ››. En lo que respecta al bembé de Santo Amaro, el afán de las autoridades locales en competir con Salvador y otras ciudades del recôncavo baiano por el rótulo de la "Roma negra 44 ", así como con otros destinos turísticos (por ejemplo el cubano), se ha encontrado con las preocupaciones de los integrantes de las casas de santo. Estas revelan con cierta ambigüedad a la vez el rechazo de la manipulación y un deseo de reconocimiento official. Es privilegiada la necesidad de una relación libre de conflictos con el poder. De hecho, muchos candomblezeiros, sobre todo los más antiguos, piensan que la libertad relativa de la que gozan desde el 1975 siempre puede ser cuestionada 45 . Un pai de santo, nombrado coordenador de todas las casas de candomblé del municipio, es responsable de transmitir las intrucciones recibidas de la Setur vía la secretaría de cultura municipal. Pero ceder no es necesariamente aceptar 46. . ¿ Cómo entonces cumplir con el compromiso impuesto sin trahicionar los valores de su práctica ? Realizando algo a medio camino entre bembé y candomblé, sin ser ni lo uno ni lo otro : una rueda (xiré) que suele ser característica del candomblé, pero despojada de sus contenidos esenciales. La ambigüedad establecida por las mismas autoridades entre un batuque, un baile festivo de tambores, preferentemente al aire libre, lo que en realidad es el bembé, y una ceremonia, lo permite. Testigos de ello los tambores : los tambores rituales, en el candomblé, son decorados con lazos de tela. Deshacer los lazos indica que ha finalizado la situación ritual, como se puede ver en la foto 3. En la foto 2, vemos que en el bembé de Santo Amaro, los lazos no fueron deshechos. Lo que se explica por el hecho de que era una rueda de danza festiva con apariencias de candomblé, pero no era candomblé. Así, podemos defender la hipótesis según la cual los integrantes del candomblé, que se consideran lo suficientemente ajenos a la toma de decisiones como para referirse a los organizadores del evento turístico global santamarense como a "ellos", han cedido a la presión. Han preservado el sentido de su participación, en una dinámica de astuta resistencia pasiva.

47 El estado peligroso aparece contemplado en el Título XI, Capítulo I del Código Penal cubano, que es (...)

26Al igual que Brasil, Cuba tiene costumbres en parte derivadas de creencias de origen africano, transmitidas por individuos que conocieron la experiencia servil, la esclavitud institucionalizada. Pero la sociedad cubana presenta la particularidad de unir estas costumbres a una adesión oficial a las doctrinas y prácticas marxistas-leninistas. Al contrario de ciertos paises africanos o, en el Caribe, de Haití, donde el poder ha instaurado mecanismos de utilización a la escala nacional de los poderes ocultos, el régimen cubano, de 1959 a 1991, ha optado por ignorar y hasta por reprimir a los creyentes, practicantes y simpatizantes de las religiones de origen africano, considerando que su dimensión mágica se opone a los valores éticos de la revolución. Desde el "triunfo de la revolución", ser adepto de una religión de origen africano era mal visto por las autoridades : una persona podía perder su empleo si era probado que su referencia doctrinaria era otra que el materialismo histórico, con notable perjuicio en el caso de las religiones de origen africano : el artículo 40 del Código de Defensa Civil consideraba como agravante de mayor peligrosidad 47 tanto la creencia como la práctica de esas religiones, que imposibilitaban el ingreso al Partido Comunista de Cuba (PCC). Hasta ahora, ciertas categorías de trabajadores de empresas del Estado tienen prohibido cualquier vínculo con alguna de esas religiones, resultando de esa prohibición las consultas a escondidas.

48 Ver al respecto Montserrat Fitó, "La rationalisation de l'irrationnel : les phénotypes énergétiques (...)

27Sin embargo, algo diferente de otros contextos es la dinámica imperante en Cuba : si el Estado-partido es omnipotente, la cuestión racial tiene aquí un menor impacto en las relaciones humanas cotidianas, situación que se debe a las religiones de origen africano, cuya filosofía enfatiza el carácter de las personas a través de lo que he propuesto llamar el "fenotipo energético 48 " por oposición al fenotipo biológico.

28Desde el comienzo del siglo XX, las religiones de origen africano integran a adeptos y simpatizantes de todos orígenes. El determinismo es combatido a diario : ‹‹ Soy negro, se oye comunmente, pero no determina. ›› Que los valores de las religiones afro-cubanas hayan informado la sociedad global se debe, paradójicamente, al hecho de haber sido despreciadas e ignoradas desde el "triunfo de la revolución" (1959) hasta el comienzo del "periodo especial en tiempo de paz" (1990), lo que les permitió expandirse solapadamente.

49 Analizo estas cuestiones en el siguiente estudio : Montserrat Fitó (septembre 1994), "Aché", puissa (...)

50 Cf. Bertrand Rosenthal, Jean-François Fogel, 1992, p. 328.

51 Facultad de Artes y Letras, Universidad de La Habana, 1990, 4 tomos.

52 La Habana, Editorial Unión, 1990.

30Notamos que coincide esta fecha, más de un año antes del 4º Congreso del PCC (10-14 de octubre del 1991) con la salida de dos obras sobre las religiones de origen africano, publicación que señala un giro de actitud por parte de las autoridades del Partido. Por un lado, la historiadora del arte Lázara Menéndez, profesora en la facultad de letras de la Universidad de La Habana, publica los Estudios afrocubanos 51, una compilación que reúne fragmentos de libretas de varios santeros y ejemplos de manuales de santería. Las libretas, cuadernillos utilizados por los consultantes de las sesiones oraculares (itás) como ayuda para recordar las indicaciones personales, son de uso privado ; los manuales son textos generalmente mimeografiados en cantidades reducidas que circulaban con discreción, es decir bajo el manto, antes de la relativa liberalización ocurrida a partir de octubre del 1991, a raíz del 4º Congreso. También sale el libro de Natalia Bolívar Los orishas en Cuba 52. Este libro es un resumen simplificado al extremo de los diferentes principios de la regla de ocha, llamada popularmente "santería", el equivalente cubano del candomblé.

53 Los profesores de ruso de secundaria han sido propulsados profesores de inglés de un día para otro, (...)

54 Por República neo-colonial, se designa en Cuba el periodo comprendido entre 1902 y 1958, cuando el (...)

56 El cambio de lema, de ‹‹ El deber de un revolucionario es hacer la revolución ›› a ‹‹ la prioridad (...)

57 Se trataba del Partido bolchevik.

58 Como Fredesvina Rossell Rossell, "Museo etnográfico Casa de Fredi", ubicado en el Municipio Madruga (...)

59 Apodo de un vecino del municipio Playa.

33A cubierto de esta "ONG" gubernamental, el Estado-partido realiza manifestaciones de turismo religioso, de turismo cultural y de turismo científico, uniendo los conceptos, según los casos. Se puede considerar simplemente una manera de acumular divisas, nuevo lema del PCC 56.
En mayo del 1994, unos meses antes de la reunión del programa de la UNESCO "La ruta del esclavo" (septiembre 1994, en Ouidah, Bénin) tiene lugar en La Habana el II° Encuentro internacional yoruba, al que son invitados el universitario nigeriano Wandé Abimbola, especialista de la tradición oral yoruba y el antropólogo brasileño Júlio Braga, para darle credibilidad académica al evento. Se acercan algunos practicantes cubanos de las religiones afro-cubanas, sin convicción, pues en esa fecha ya las orientaciones han sido definidas desde la Oficina de atención a los asuntos religiosos (recordemos que Caridad Diego se hizo cargo de la nueva dirección en 1993). Después del evento, los adeptos tienen una idea más clara de lo que prepara la ACYC y, superando la fase de la expectación, se inicia una dinámica de resistencia. El propósito, además de dar a Cuba una posición sobresaliente en el mercado turístico internacional, es centralizar a los creyentes, practicantes y simpatizantes, así como uniformizar la práctica de las religiones, según un modelo folklorizado. La captación se hace mediante la membresía con un carné rosado para las santeras, azul para los santeros y verde para los babalaos. Además del cliché significado por el uso de tales colores, se evidencia la manera desviada de integrar al aparato de Estado a una población que, escaldada por el rechazo sufrido hasta octubre de 1991, no está muy dispuesta a pedir el carné del Partido, aunque ahora le sea permitido. Se aplica así el lema de Lénin : ‹‹ Es miembro del Partido todo el que pertenece a una organización del Partido 57 . ›› El turismo religioso que empezó a afluir con la apertura del país en el decorrer de la década de los 90 no incomoda a los practicantes antiguos. Muchos de ellos logran beneficiarse de la demanda, en mayor o menor medida, sin demasiados abusos. Tal vez porque la mayor parte de los visitantes en busca de sus servicios provienen de los paises hispanohablantes de la sub-región : Panamá, Venezuela, México, Puerto Rico... Lo que algunos sociólogos llaman el "comercio de bienes simbólicos" se lleva a cabo sin conflictos. Pues, paralelamente a los llamados diplo-santeros 58, diplo-babalaos y otros "bruji-tur 59 ", cuyo fin es explotar a los extranjeros que viajan a Cuba en busca de la resolución de problemas personales, muchos son los prácticantes que atienden la demanda con responsabilidad. Aplicando un saber a la vez ritual y psicológico, realizan la cura ritual requerida.

60 Miguel Barnet, miembro del Comité internacional de la "Ruta del esclavo" como representante del gob (...)

61 Cuyo director es Miguel Barnet.

34Muy distinto es el tipo de turismo llevado a cabo en el marco de la ACYC. Es desarrollado el plan iniciado con el Ier Congreso yoruba de Cuba, en mayo del 1992, al que siguen el IIº Congreso en mayo del 1994 y, en diciembre del 1995, el encuentro del Comité internacional de "La ruta del esclavo", en Matanzas 60. Se intensifica la folklorización de las religiones. Opera una instrumentalización de tipo museal en visitas masivas impuestas a las casas-templos, como en el cabildo Santa Teresa, de Matanzas, en que, a mediados de los años 90, una representante de la Fundación "Fernando Ortiz" 61 llevó sin previo aviso a un grupo importante de extranjeros, perturbando un ciclo de ceremonias que la familia ritual estaba llevando a cabo. Por otro lado, la ACYC organiza, en su local de La Habana Vieja, en Monte y Dragones, diversas actividades de enseñanza, dirigidas por personas oriundas de los círculos oficiales, totalmente ajenas al medio de la regla de ocha. Un buen ejemplo de ello son las clases de bailes de los orichas, a cargo de Graciela Chao Carbonero. La profesora, titular del Instituto Superior de Arte (ISA), aprendió en esa escuela la versión folklorizada de los bailes de los orichas y ha sido nombrada para enseñar una forma danzaria similar a la versión reproducida por el Conjunto folklórico nacional, es decir una práctica vaciada de todo su contenido en que la transculturación estética desplaza la realidad cosmológica y psicológica de la situación ritual. En la generalización del proceso, la ACYC encuentra su continuidad académica en la Fundación "Fernando Ortiz", que reproduce una visión edulcorada de las religiones afrocubanas. Los mayores se ven presionados, la ACYC ostenta sus datos personales en su sitio web, con o sin el aval de los interesados. Aunque la relación de fuerza sea desequilibrada, se expresa en la medida de lo posible la inconformidad de esa población, como se puede leer en el capítulo "Las expresiones de origen africano, su estado actual y posiciones en relación con la sociedad cubana" de una obra de sociología de las religiones : " Se le hicieron fuertes críticas al turismo, a los problemas sociales que aparecen con él y al surgimiento de conductas negativas, como el tráfico de influencias, en personas y dirigentes vinculados a dicha actividad económica 62 ".

35Existe el riesgo de que el "plan de reconstrucción etnográfica" se vaya pareciendo más y más al que existe en República dominicana. Ahí, han sido reconstruidas para los turistas poblaciones tainas con chozas, objetos cotidianos y bailes pseudo-tainos realizados por mestizos afro-europeos, hombres y mujeres escogidos por su tez cobriza. Los actores bailan al son de ritmos muy alejados de la música autóctona, que sigue viva en el continente americano. Se logra la ilusión ante turistas desentendidos, por tratarse de una cultura ahí desaparecida. Pero, cuando esta misma política es aplicada a una civilización viva como lo es la fundamentada por las religiones de origen africano, ese tipo de medidas no puede sino provocar resistencia. La dinámica actual se consolidó en torno al 1993, en parte para adecuarse a la demanda de los organismos intergubernamentales. La tesis de Daisy Fariñas Gutiérrez, Formas tempranas de religión en Cuba (1993) viene en eco al programa La tercera raíz de la mexicana Luz María Martínez Montiel, aprobado por la UNESCO. Daisy Fariñas recalca que las tres raices de la cubanidad son la europea (española), la africana (se sobreentiende yoruba) y la autóctona (taina). Pero a la inversa de Martínez Montiel, quién saca a la luz la presencia africana en México, Fariñas Gutiérrez insiste en la actualidad de los cemíes taínos (una suerte de fetiches), estableciendo un paralelo con los objetos rituales de las religiones afro-cubanas, llevando estos a un interpretación museal, como si se tratara, al igual que la civilización taina, de una civilización desaparecida. Este punto, altamente significativo, es uno más que revela el objetivo perseguido por el régimen : precisamente musealizarlas, para negar su cualidad de civilización y, por ende, instrumentalizarlas con mayor facilidad.

63 En las exposiciones coloniales, la exhibición de "poblados negros" era una atracción mayor.

65 Peel, J. D. Y. (2000), Religious Encounter and the Making of the Yoruba, Bloomington-Indianapolis U (...)

36Sin extrapolar mucho, se podría comparar las religiones de origen africano revisadas por el PCC y difundidas por la ACYC con los espectáculos étnicos de finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX. Estos eran una escenificación de la vida cotidiana en un poblado africano 63, es decir una puesta en escena ficcional de lo real, sin común medida con los contenidos efectivos, como es el caso de los toques de tambor dados en la casona de la ACYC o en el parque Villalón. Esta escenificación, lejos de ser gratuita, es un fenómeno mayor en la construcción de las mentalidades, cuyo objetivo, al igual que en aquellos espectáculos, es una construcción de la mirada. Una parte importante de esa construcción es la reciente exportación en Europa (Italia, España, Francia) de las religiones de origen africano revisadas por el PCC. El " Congreso Internacional Yoruba 64 " de la ACYC en La Habana ha dado paso al " Congreso Mundial Yoruba " de Wande Abimbola, ostentando un proselitismo y una filosofía de tipo ecuménico que poco tiene que ver con la regla de ocha, pero si bastante con la "religión yoruba" tal y como ha sido construida por los primeros agentes misioneros anglicanos africanos procedientes de Sierra Leone (los returnees). Como lo muestra John Peel 65, es el producto de una "inculturación" programada (y no espontánea como en el caso del invento cubano de la regla de ocha), que pretende encontrar la esencia de un cristianismo originario tomando las formas culturales africanas, pero manteniendo los fundamentos del critianismo.

37La capital cubana, concebida como "La Meca yoruba", como lo escribe irónicamente un periodista independiente, la "religión yoruba" de la ACYC inicia una etapa de proselitismo en los paises europeos, con giras y creación de filiales, difundiendo el CD del ‹‹ Congreso Mundial yoruba ›› distribuido por la productora cubana Abdalá S. A. El tema objeto de la mediatización es : ‹‹ Ser yoruba en Cuba y ser yoruba en Francia ››. Antonio Castañeda, presidente internacional de la ACYC, de la que Yokufran es una filial, presenta la ACYC como una ONG, recalcando que su local ha beneficiado de una rehabilitación de dos millones de dólares ‹‹ para que sea un centro digno de la religión yoruba. ›› El mensaje se sitúa entre publicidad comercial y propaganda política :

‹‹ no hacemos proselitismo religioso en ningún momento ;

ellos [los nigerianos], han reconocido que Cuba ha sido el mayor factor de la diseminación de la cultura yoruba en el mundo ;

estamos tratando de mostrar qué cosa es la cultura yoruba traída de Cuba ;

lo que estamos defendiendo es la ética ;

[los franceses] le pueden tomar amor a esta asociación que puede traer cosas buenas ;

[el propósito] es mostrar que los yorubas cubanos son serios (...) ; el presidente de Nigeria mandó a Wande Abimbolá para que firme y avale que esto es una cosa seria ;

[creamos] ramificaciones en Italia, España y Francia (...), más de treinta y ocho paises que están penetrados por la cultura yoruba ;

(...) se dan cuenta que Cuba tiene una verdad casi absoluta [con respecto a los africanos] (...) por eso hay que decir que Cuba es el patrón en esa religión ;

estamos haciendo también filiales en toda la isla...››

38Al igual que en la isla, surgen reacciones a esa retórica de la reducción de la población santera a un ‹‹ grupo étnico ››, aunque le fuera dado un sentido cultural a la noción. Una participante a la reunión se opone : ‹‹ yo no soy yoruba, yo soy cubana con una religión...››. Es acallada inmediatamente .
La manifestación de Paris, respaldada por la Embajada de Cuba en Francia, contó con la presencia de la encargada cultural, Yolanda Wood. ‹‹ ¿ Qué es la cultura yoruba en Cuba ?, planteó esta. Es una raíz de la cultura cubana (...). ››

39Actualmente, la ‹‹ Asociación Cultural Yoruba de Cuba ›› consta de tres filiales, una en la provincia cubana de Holguín, otra en París, Francia, y una última en Florida, Estados Unidos. Esto le permite cumplir con el más importante de los objetivos para los cuales fue concebida : captar a turistas de Europa y de los Estados Unidos para llenar los hoteles que, en Cuba, no son privados, sino propiedad del Estado.
En los Estados Unidos, los paquetes turísticos son vendidos por la agencia Laroye Travel bajo el control del "Concilio cultural afro-cubano" (Afrocuban Cultural Council-ACC), filial en Miami de la ‹‹ Asociación Cultural Yoruba de Cuba ›› . El "8th World Orisha Conference Package" ha sido vendido por Internet :

40‹‹ El Concilio cultural afro-cubano y Laroye Travel les invita a participar al 8º Congreso Mundial [de] Orishas que tendrá lugar en La Havana del 7 al 13 de Julio (...). Hemos preparado los siguientes paquetes básicos para ustedes. También podemos preparar un paquete que corresponda específicamente con sus necesidades personales. Nuestros paquetes empiezan a 1,130.00 USD por una habitación doble y 1,234.00 USD por una habitación simple 66. ›› Quien conoce la isla sabe que son precios desmedidos, sin relación con el nivel de vida en La Habana. Paralelamente, se observa una repentina proliferación de obras que tratan de prácticas religiosas afro-cubanas, en una tendencia claramente mercantilista. Un folklorismo con acentos netamente turísticos se desarrolla, procurando fagocitar poco a poco la realidad de los adeptos y simpatizantes de las religiones de origen africano, que siguen resistiendo como pueden.

41En Venezuela colindan varias costumbres culturales forjadas durante el periodo esclavista, asumidas principalmente como de origen congo. Estas se concentran en la costa, encontrando su mayor expresión en la música de tambores. También está presente desde hace muchos años en el país la santería cubana. Este fenómeno indica que el parentezco lingüístico prevalece en la circulación de esas prácticas, pues la influencia del candomblé brasileño, a no ser en algunos raros intelectuales adeptos de la santería fascinados por los cantos en portugues, no se hizo sentir.

42Sin embargo, ha surgido ultimamente una corriente que se posiciona en una competición abierta con los santeros influenciados por los ritos al estilo cubano, por ellos llamados despectivamente "diáspora". Se presentan como "tradicionalistas", seguidores de una vertiente yoruba auténtica, directamente traida de Nigeria. Veremos más adelante que esta rivalidad se encuentra inducida por motivos comercialo-turísticos, e impera entre grupos así como entre paises.

43En la Venezuela de 1984 y 1985, se podía observar que los praticantes de las religiones de origen africano permanecían discretos. Seguían el modelo cubano, en el que, salvo alguna que otra excepción, los santeros ofician en su propia casa. Las reuniones y consultas se hacían en las casas y apartamentos de los adeptos y simpatizantes, en la capital, pero también en ciudades menores como La Victoria. Las curas rituales largas se llevaban a cabo, en determinados casos, en la montaña de Sorte, donde algunas madrinas ("iyalochas") oficiaban puntualmente. Los adeptos consideraban que Sorte tiene cualidades especiales y favorece la mediumnidad requerida en los procesos de curas rituales. La regla de ocha (santería cubana) venezolanizada se acomoda muy bién de los cultos locales, entre ellos el culto a María Lionza. Barriendo para dentro, los integra a su práctica. Así, la cantidad de practicantes de la regla de ocha (santería) ha sido multiplicada por cuatro en algo más de veinte años, siempre siguiendo el modelo ritual y conceptual cubano. Saltando los años, se observa como, a medida en que el actual gobierno instala el modelo político cubano, se establece también un esquema parecido al ya observado en Cuba.

44Varias entidades luchan por la organización de eventos-escaparates, espectaculares, como el Festival Internacional de Tradiciones Afroamericanas (FITA), que organiza a su vez el Congreso mundial, con la infaltable presencia de su inventor, el professor universitario jubilado, ahora embajador cultural

45El portavoz de la tradición espiritual de Ifá y de la cultura yoruba en el mundo, el nigeriano Wande Abimbola visitará Venezuela por primera vez como invitado a participar en la tercera edición del Festival Internacional de Tradiciones Afroamericanas (FITA).
Diferentes órganos de prensa se hacen voceros del evento " Congreso Internacional de la Tradición de Orisha y Cultura (Orisha World) organizado por el Festival Internacional de Tradiciones Afroamericanas (FITA) ", publica la Agencia Bolivariana de Noticias el lunes 5 de junio de 2006. " Portavoz de la tradición yoruba visita Venezuela para participar en el Fita Caracas, publica también la agencia ABN 67.Ya bien organizado el evento con Wandé Abimbola como "producto llamativo" internacional, la agencia venaventur.com es encargada de vender el evento llamado entones, para efectos de marketing "fitven 2009".

68 Opto a propósito por una grafía de palabras y nombres en yoruba sin acentos escritos, pues los tono (...)

69 Cf. El sitio web de José Hidalgo http://www.edibere.com.ve

47La oposición entre los santeros (de la "diáspora") y los tradicionalistas se plasma en una pujante rivalidad en la atracción de adeptos en el territorio nacional, pero también a nivel internacional, en una red de intercambios y luchas por influencias determinadas en mayor parte por la captación de ingresos.

48Para comprender la dinámica aqui analizada, es necesario guardar en mente la puja por la institucionalización entre dos agrupaciones de babalaos en Cuba detallada mas arriba (2.2.). De la agrupación vencida, Ifá iran lowó, varios miembros, entre los muy activos en la batalla por la institucionalización, se han ido del país. Uno ha fallecido 70. Otros han preferido distanciarse, sin romper totalmente las relaciones. Un grupo permanence activo hasta la caricatura. Agrupados en torno a un babalao llamado Victor Betancourt, ostentan, mujeres como hombres, tatuajes del nombre de la agrupación en el brazo derecho, acompañado de varias palmeras y de su título. En julio de 2006, reciben a los nigerianos : un babalao que solo habla yoruba y Popoola, que pasa al inglés las intervenciones en yoruba. Un mexicano, también babalao por el rito "tradicionalista", traduce del inglés al castellano. El fin es introducir la corriente "tradicionalista" en Cuba. Se puede considerar que esta estratégia está inducida desde Venezuela, pues el militar-babalao venezolano José Hidalgo revindica esa influencia : " A Popoola lo he llevado yo [a Cuba] ", dice en agosto de 2007. En un esbozo de penetración del medio, los babalaos nigerianos se dedican a hacerle Ifá por el método "tradicionalista" a los dos hijos de Betancourt, un adolescente y un niño.

49Unos días después, dan una conferencia en La Habana Vieja, en el Instituto de antropología, cuyo actual director es babalao. Exponen las ventajas de su método, entre las cuales radicaría la aceptación de las mujeres con el título de iyanifás. Pero el equivalente de babalao sería iyalao (madre del secreto) y no iyanifá (madre en Ifá), Cabe recalcar que los cargos no son equivalentes. Además, he mostrado en un trabajo anterior (Fitó 1994) que si las mujeres han sido excluidas de ciertas prácticas rituales de origen africano en Cuba, como la abakuá o la regla de Ifá, ha sido, durante la colonia, bajo la presión de la iglesia católica que no admitía mujeres como oficiantes de rito alguno. Esto se confirma observando las sociedades del leopardo en tierra Igbo de Nigeria (origen determinado hasta ahora del abakuá), algunas femininas, otras masculinas. El caso parece haberse repetido con la regla de Ifá, ya que tanto en Nigeria como en el Benin, las mujeres leen el oráculo de Ifá. Así, nada impediría que los babalaos cubanos, superando la histórica influencia de los curas católicos, abran la regla de Ifá a las santeras que lo tienen marcado y evolucionen manteniendo conocimientos endógenos. Otra ventaja debatida entre cubanos y venezolanos es que vendrían a recibir Ifá en Cuba una gran cantidad de venezolanos-mujeres como hombres-, con precios inferiores a los que son practicados en Venezuela, pero muy superiores a la media cubana. Sin embargo, este intento de penetración encuentra un obstáculo cuando los venezolanos proponen traer para ese turismo religioso a personas que no han hecho santo y recibirían directamente Ifá, lo que prohibe rotundamente la regla de Ifá. Las necesidades de sobrevivencia haciéndose apremiantes, este punto divide a los cubanos que conforman el llamado complejo de ocha-Ifá, Por lo tanto, si aún falta distancia para sacar conclusiones substanciales sobre la pugna entre Venezuela y Cuba por atraer a una mayor cantidad de curiosos y turistas religiosos, sí se puede observar que la penetración vía Venezuela del medio santero cubano por los ritos llamados "tradicionalistas", presentados como auténticamente yorubas de Nigeria, tendría por efecto de fragilizar todavía más el tejido social existente de las ramas y familias de las religiones de origen africano.

Ceremonia de recepción de Ifá según el rito "tradicionalista". La Habana, Cuba, 9/7/2006, foto ©Anónimo, cedida por DA.

50En la batalla del turismo cultural y/o "étnico", vemos, por el análisis cruzado de los llamados programas turísticos de desarrollo sostenible, que los actores sociales de las religiones y culturas de origen africano en las Américas se encuentran en una situación de enajenamiento, según la teoría del control cultural del antropólogo Guillermo Bonfill Batalla 71 , teoría que todos los promotores culturales podrían tomarse el trabajo de conocer. Este ha demostrado que, aunque determinados elementos culturales sean propios, si las decisiones al respecto son ajenas, se trata de una cultura enajenada :

51 Así, dice, aunque los elementos culturales siguen siendo propios, la decisión sobre ellos es expropiada. El bosque es de la comunidad, pero lo tala una compañía maderera de acuerdo a sus intereses, con sus obreros y sus máquinas. La "folklorización" de danzas y festividades religiosas que se promueven con un interés comercial completamente ajeno a su sentido original es un ejemplo común. ››. Es lo que observamos en los paises en que las religiones y culturas afro-americanas han sido recuperadas por el poder como tarjeta postal, sin ninguna preocupación por sus contenidos y valores.

Nobre, C. e Vieira M. M. (19/11/2002), " Turismo étnico, um nicho bilionário ", Revista de Estudos Turísticos, edição n. 8, agosto de 2005, cf. http://www.etur.com.br/​conteudocompleto.asp?IDConteudo=764, consultado el 5/05/2009.

Pimentel A. (?), Hospedagem domiciliar na cidade do Rio de Janeiro : o espaço de encontro entre turistas e anfitriões, disponible en http://www.psicologia.ufrj.br/​pos_eicos/​pos_eicos/​arq_anexos/​arq_teses/​ana pimentel.pdf, consultado el 1/06/2009.

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Las religiones y culturas de origen africano (Brasil, Cuba, Venezue...

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The religions of African origin have been taken in Brazil, in Cuba and more recently in Venezuela as instruments to increase the inflow of currency, in tourism development programs presented by the authorities as sustainable.

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Rebecca Lane es una cántate de Guatemala. Las canciones de ella son muy populares. Personas en Guatemala le gustan bailar y cantar a las canciones mucho.

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En el escenario de El Ático, dentro de las instalaciones de Fridas en Antigua Guatemala, Rebeca Lane presentó Alma Mestiza, su cuarta producción. Incontables asistentes cantaron y bailaron junto a la cantante, quien les ofreció un espectáculo con memoria, reflexión y propuesta. A lo largo de la noche delsábado interpretó sus éxitos. Rebeca aseguró que sus influencias en este disco fueron Audre Lorde y Gloria Anzaldúa, escritoras y activistas feministas. En lo musical busqué la influencia de la música afrolatina. "La música ayuda a comunicar sentimientos. Ayuda a sentir.

Y en una sociedad qu constantemente se anestesia con comida, televisión, drogas, alcohol, lo que sea con tal de no sentir, la música, así como el arte nos ayuda a estar en contacto con nuestra sensibilidad", explicó sobre la música como herramienta transformadora. Este disco tiene 14 canciones, entre las cuales están Al ma Mestiza, Pachamama, la Cumbia de la Memoria, Silencio, Reina del Caos, entre otras. Junto a ella, Dj Meches compartió mixes de música latina y Caribe. Terminando la noche con baile latinoamericano, desde el reggae, pasando por el hip hop, la salsa y la cumbia.

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Rebeca Lane presentó su cuarta producción - El Siglo Guatemala

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En el escenario de El Ático, dentro de las instalaciones de Fridas en Antigua Guatemala, Rebeca Lane presentó Alma Mestiza, su cuarta producción. Incontables asistentes cantaron y bailaron junto a la cantante, quien les ofreció un espectáculo con memoria, reflexión y propuesta. A lo largo de la noche delsábado interpretó sus éxitos.

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Algunos alimentos que se orginaron en Africa son Sancocho. Sancocho es hecho de los carnes como pollo, salchicha, y carne de vaca, los vegetables, platano, yuca, y caldo. tambien, pasteles en hoja es hecho de hojas de

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Este es el sitio web de Bigott Foundations, y muestra los valores de la fundación y cómo están trabajando para preservar la cultura venezolana.

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https://www.fundacionbigott.org/

Este es el sitio web de la Fundación Bigott, y muestra cómo están trabajando para preservar la cultura y las influencias venezolanas.

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El organacion promove mujeres africanos a Guatemala.

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FIMI-IIWF - FORO INTERNACIONAL DE MUJERES INDIGENAS

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Base de datos de organizaciones de Mujeres Indígenas

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Bailes con raíces Africanas de Venezuela

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musica africana se crea porque la cultura africana llego a Nicaragua.

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Esto es sobre afrolatino gente en la América del Sur aprendiendo las artes y La Unión DC haciendo un documental sobre lo

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Nacido en DC de padres dominicanos, Nelson Cruz sabía que era cien por ciento latino. Pero el color de su piel a veces no lo identificaba como tal sino con los afroamericanos.

"Muchas veces no sabía dónde encajar. Si con el grupo de hispanos (la mayoría de Centroamérica) o con los afroamericanos. Trataba de buscar donde me sentía más cómodo, pero no podía sentirme identificado ni con un grupo ni con el otro", expresó Cruz, durante una conversación mantenida este mes con El Tiempo Latino.

De adulto aprendió que existía el término afrolatino. "Me tomó bastante tiempo entender qué exactamente era ser afrolatino y si era algo a lo que me podía asociar", expresó.

Cruz dice que el mismo dilema de identidad y raza lo viven muchos jóvenes hispanos afrodescendientes en la capital, una comunidad que ha sido "descuidada" pero que intenta empoderarse a través de grupos y movimientos como La Unión DC, que Cruz y otros jóvenes afrolatinos dirigen.

"La Unión DC es una organización sin fines de lucro, fundada hace tres años, dirigida por jóvenes para los jóvenes, cuya finalidad es que a través de las artes, negocios y educación podamos funcionar como mentores para la juventud y ayudarlos a que alcancen metas y se superen", expresó Cruz.

La mayoría de los que lideran la organización son jóvenes afrolatinos, nacidos en Estados Unidos. El presidente del grupo es Hendres Kelly, cuyos padres son de Panamá y República Dominicana.

Proyecto afrolatino

El jueves 20 de septiembre, La Unión DC, junto con el Caucus Afrolatino de DC, la organización Good Projects y el auspicio de la Oficina de la Alcaldía para Asuntos Latinos (MOLA) presentaron un documental que pone de manifiesto la importancia de los hispanos afrodescendientes en la cultura de Washington, DC.

La producción "Afro-Latino: The Washington DC Experience Documentary", explora la historia de tres hispanos de raza negra: Lexie Alleyne, una estudiante universitaria, nacida en Estados Unidos de padre panameño y madre dominicana; Rafael Cepeda, un trabajador social, nacido en Puerto Rico, quien fue traído por sus padres a Nueva York en 1946 cuando tenía 2 años; y Arturo Griffiths, activista y organizador de trabajadores, quien emigró desde Panamá hace más de 50 años.

Explorando la identidad

El documental empieza tratando el dilema de identidad que los afrolatinos enfrentan, especialmente los más jóvenes.

"Sabía que era latina pero también sabía que era negra. Sabía que no era una niña hispana blanca ni tampoco una afroamericana", dice la estudiante universitaria Lexie Alleyne.

"No fue hasta que estuve en la secundaria cuando escuché a una mentora, que también era poeta, decir en uno de sus poemas 'afrolatina'... entonces caí en cuenta que esa soy yo. Así es como me llaman", dijo en el film. "Este no fue un término con el que yo crecí en en casa, más bien fui yo quien les enseñó el término a mis padres", agregó.

Buscando el diálogo

"Nuestro propósito con el documental es educar a la gente y tratar de empezar una conversación sobre la historia de los latinos, que incluya a los afrodescendientes", dijo Cruz. "Hay una historia rica sobre las contribuciones de los afrolatinos y sus logros que no ha sido explorada en los medios, y si se ha hecho, no ha sido a fondo", agregó.

"La mayoría de inmigrantes latinos de DC vienen de Centroamérica (El Salvador, Guatemala y Honduras) y de partes de Sudamérica, pero también estamos los afrolatinos, muchos con una trayectoria de décadas en el Distrito", manifestó Cruz.

El documental es parte de un proyecto más grande para empoderar a la comunidad afrolatina de DC.

La idea nació durante una conversación entre Cruz, de La Unión DC y Manuel Méndez, presidente del Caucus Afrolatino de DC.

"Los hispanos afrodescendientes han estado presentes en la historia de Washington DC por décadas. Nuestras contribuciones y asimilación a la cultura de DC vienen desde generaciones y se expanden en la política, negocios, activismo y educación académica", explicó Cruz.

La Unión DC

Fundada hace tres años, La Unión DC tuvo sus inicios como un grupo de danza, cuya música era una fusión del baile dominicano dembow, merengue y otros géneros. Atraían a jóvenes y empezaron a servir como mentores. "Yo crecí con mentores desde los 10 años y quería que los demás jóvenes tuvieran esa oportunidad", dijo García, quien se graduó con honores de la Universidad de Ohio en Comunicaciones y Ciencias Políticas.

"Crecí en un hogar de bajos recursos económicos y con una madre soltera", dijo. "Por lo que tener un mentor en mi vida fue clave", añadió.

En La Unión DC se ofrece mentoría a los jóvenes de las minorías, que tengan entre los 13 y 24 años de edad, cuya pasión esté enfocada en las artes, negocios y educación. "En los tres años que estamos trabajando, hemos podido ver el desarrollo de los jóvenes. Varios de ellos se han graduado de secundaria, han recibido becas y han ido a la universidad", expresó Cruz.

El grupo ha servido a cerca de 50 jóvenes pertenecientes en su mayoría al Distrito electoral 1 (Ward1) y el Distrito electoral 4 (Ward 4), donde se concentra un gran porcentaje de latinos.

"Lo que nos distingue es que la organización está dirigida por jóvenes que hemos crecido en el Distrito, vivimos en el Distrito y sabemos la problemática en el Distrito", apuntó Cruz.

Para más información sobre la organización visita: www.launiondc.org, o busca La Union DC en Facebook y @launiondc en Twitter.

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Jóvenes afrolatinos promueven las artes, los negocios y la educación

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Nacido en DC de padres dominicanos, Nelson Cruz sabía que era cien por ciento latino. Pero el color de su piel a veces no lo identificaba como tal sino con los afroamericanos. "Muchas veces no sabía dónde encajar. Si con el grupo de hispanos (la mayoría de Centroamérica) o con los afroamericanos.

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The best of Latin Lounge Jazz, Bossa Nova, Samba and Smooth Jazz Beat - 20 Greatest Hits

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"Esto concuerda con la evolución de las vocales latinas en el idioma sardo donde mantiene los timbres de todas las vocales y sencillamente deja un lado la cantidad, además de monoptongar todos los diptongos latinos."

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El romance africano o latín vulgar africano hace referencia a variedades lingüísticas del latín vulgar y el protorromance que se habló en la provincia romana de África y tal vez otras provincias cercanas, durante el período romano y los primeros tiempos del Imperio bizantino hasta la anexión por el califato Omeya en el 696.

Se conoce muy poco sobre esta lengua, ya los textos romanos procedentes de África y las inscripciones oficiales estaban escritas exclusivamente en latín clásico, aunque existen evidencias indirectas de que un romance africano que había evolucionado a partir del latín coloquial hablado en la región, posteriormente este romance habría sido abandonado en favor del árabe tras la expansión musulmana por el norte de África.

La provincia romana de África fue organizada en el 146 a. C. tras la conquista de Cartago durante la III Guerra Púnica. La ciudad de Cartago, fue arrasada después de la guerra y fue reconstruida bajo la dictadura de Julio César como una colonia romana. En tiempos del Imperio romano, la provincia llegó a ser próspera y a estar muy poblada, llegando a ser la segunda ciudad más grande del imperio con población latina. El latín, sin embargo, se usaba predominantemente en los asentamientos urbanos de la costa, mientras que el púnico-cartaginés se continuó usando en el interior y las regiones rurales hasta al mediados del siglo V d. C. Es probable que en ciertas áreas existiera un contacto lingüístico entre las lenguas bereberes y el latín vernáculo.

A finales del período imperial, África fue ocupada por los vándalos, tribu germánica que gobernó la región cerca de un siglo, entre el 429 d. C. y el 534 d.C., cuando la provincia fue conquistada por el emperador bizantino Justiniano I. Los cambios que debió sufrir el latín hablado en la región son mal conocidos, el latín literario sin embargo, fue mantenido como estándar, como se aprecia en el la poesía del escritor Corippus.

El destino final del romance africano tras la conquista arábiga del 696 d. C. es difícil de determinar, ya que presumiblemente fue rápidamente desplazado por el árabe como lengua administrativa. Posiblemente se siguió usando durante algún tiempo, por parte de la población de la misma manera que el mozárabe siguió siendo usado en al-Ándalus, por los cristianos de la región. El tiempo transcurrido desde los primeros asentamientos romanos hacen presuponer que el romance africano tenía características propias, como las que se habían desarrollado en otras regiones. Es posible que en tiempos de la conquista arábiga, el latín ya hubiera empezado a ser desplazado por variedades bereberes o incluso, en menor medida por el idioma vándalo entre algunos miembros de la élite.

En cualquier caso, la evidencia muestra que existió una comunidad de bereberes latinizados en diferentes lugares de África noroccidental, que hablaban alguna forma de latín y practicaban el cristianismo al menos hasta el año 1000.

...it is from this end of the tenth century that we hear that Christians are abandoning even the local form of Latin, and as in the Middle East, are using Arabic to communicate. ​

Que traducido sería...:

...es desde el fin del siglo X, que los cristianos están abandonando la forma local del latín, como en Oriente Próximo, están usando árabe para comunicarse. ​

De hecho, los normandos de Sicilia al conquistar el reino de África en el siglo XII recibieron la ayuda de poblaciones cristianas supervivientes en Túnez y algunos historiadores como Vermondo Brugnatelli argumentan que esos cristianos todavía hablaban una lengua romance (de manera similar a como los mozárabes cristianos de la España arábiga habían mantenido su variedad romance hasta esa época). El romance africano pudo haber seguido siendo usado al menos hasta la llegada de los árabes de Banu Hilal e incluso hasta inicios del siglo XIV, de acuerdo con Merrills y otros autores.​

Christian communities, generally labelled Afariqa or Ajam in the Arab sources, are speaking a latin dialect ("al-li-san al-latini al-Afariq" as is termed by al-Idrisi). They are known to have survived until the fourteenth century. Alan Rushworth

Que traducido sería...:

Las comunidades cristianas, generalmente llamadas Afariqa o Ajam en las fuentes arábigas, están hablando un dialecto latino ("al-li-san al-latini al-Afariq" es el término de al-Idrisi). Se sabe que sobrevivieron hasta el siglo XIV. Alan Rushworth

Aún en el siglo XII el geógrafo magrebí Muhammad al-Idrisi al describir Gafsa en el sur de Túnez, señaló que "sus habitantes están bereberizados, y la mayor parte habla la lengua latina africana ( al-latini al-afriqi)."​

Lenguas relacionadas

Muhammad al-Idrisi proporciona una información importante al escribir sobre Cerdeña en su libro Recreación del deseante en su relato de ciudades, regiones, países, islas, pueblos y tierras lejas, donde dice que

Agustín de Hipona también afirma que

Y esto concuerda con la evolución de las vocales latinas en el idioma sardo donde mantiene los timbres de todas las vocales y sencillamente deja un lado la cantidad, además de monoptongar todos los diptongos latinos. Además hay testimonios anteriores similares sobre el habla de algunos romanos de origen africano, que afirman que no distinguían las vocales largas de las breves.

Características

No se conocen muchos detalles sobre las características de romance africano. Tal vez la caraceterística más notoria es la señalada por diversos autores de como el romance africano difería del romance occidental continental en la reducción de las vocales latinas:

Además, el lingüista italiano Vermondo Brugnatelli ha identificado algunas palabras bereberes, relacionadas, con asuntos religiosos principalmente, como préstamos del latín. Por ejemplo en ghadamés se dice äng'alus 'entidad espiritual', obviamente un préstamo del latín angelus 'ángel'. En tamazight se dice ta-ṛumi-t 'mujer europea' (claramente la raíz rum- deriva del latín rōmāna)

Véase también

Referencias

Vermondo Brugnatelli, "I prestiti latini in berbero: un bilancio", in: M. Lamberti, L. Tonelli (eds.), Afroasiatica Tergestina. Papers from the 9th Italian Meeting of Afro-Asiatic (Hamito-Semitic) Linguistics, Trieste, April 23-24, 1998, Padova, Unipress, 1999, pp. 325-332

Franco Fanciullo, "Un capitolo della Romania submersa: il latino africano", in: D. Kremer (ed.), Actes du XVIIIe Congrès International de Linguistique et de Philologie Romane - Universitè de Trèves (Trier) 1986, tome I, Tübingen, Niemeyer, 1992,162-187 pp.

Tadeusz Lewicki, "Une langue romane oubliée de l'Afrique du Nord. Observations d'un arabisant", Rocznik Orient. XVII (1958), pp. 415-480

Hugo Schuchardt, Die romanischen Lehnwörter im Berberischen, Wien 1918 (82 pp.)

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El romance africano o latín vulgar africano hace referencia a variedades lingüísticas del latín vulgar y el protorromance que se habló en la provincia romana de África y tal vez otras provincias cercanas, durante el período romano y los primeros tiempos del Imperio bizantino hasta la anexión por el califato Omeya en el 696.

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Los africanos de Gautamela tengo Christian de un religión.Ellos tengo Christi en Africa y  Guatemala.

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Lic. Fernando Mollinedo C.

Afroamericano es el nombre con el que se identifica a las personas descendientes de negros africanos establecidos en América; el africanismo es la influencia ejercida principalmente en el mundo occidental, por los grupos étnicos africanos con sus lenguas, artes y costumbres.

En la formación de la población afroamericana tomaron parte los grupos étnicos: indígena, africano y blanco europeo. Los indígenas americanos no dieron el resultado esperado por los colonizadores españoles en las labores de campo porque estaban habituados a la libertad de cazador y no aceptaron la disciplina de la agricultura.

El tráfico de esclavos negros se convirtió en un negocio rentable para los ingleses, franceses y holandeses a partir de 1510 cuando comenzó en el Nuevo Mundo la explotación de la caña de azúcar, y el aumento de su consumo en Europa.

Este cultivo necesitó de abundante mano de obra barata, la cual a finales del siglo XV (años 1400), era provista por los marinos portugueses. Los europeos conocieron la existencia de varios reinos negros en el centro de África desde 1415, cuando españoles y portugueses persiguieron a los moros hasta el sur del Sáhara, pero éstos solamente se interesaron en el oro y el marfil de los africanos. La esclavitud en gran escala, comenzó un siglo después, cuando las nuevas potencias marítimas se apropiaron del comercio.

Negros africanos fueron traídos a las costas del Brasil, desembarcaron en Pernambuco y posteriormente en Bahía; donde cultivaron la caña de azúcar. Gran cantidad de esclavos negros fueron comprados en la medida que los indígenas abandonaron la agricultura; el influjo de los negros africanos fue considerable, estimándose que hubo más población negra que blanca a la fecha de la independencia de Brasil.

Durante la época prehispánica (1392) las dos principales familias lingüísticas de la costa atlántica de América fueron la Arawak o maipure, y el Caribe o Kallina, de las cuales se deriva la lengua Calíponam. De esta última, se deriva la garífuna (1636 a 1700). La influencia de los idiomas inglés, francés, español y Kekchí determinó un nuevo concepto de mestizaje lingüístico teniendo como resultado, la lengua garífuna actual.

Este grupo social es producto del mestizaje de tres grupos étnicos: los indios caribes (naturales de las islas), los araguados (Arawak) y los negros; según el antropólogo Alfonso Arrivillaga, en 1660 los representantes franceses, ingleses e indígenas firmaron un tratado reconociendo a las islas de Guadalupe y San Vicente como territorio caribe, pero en 1725 los ingleses se apoderaron de la isla de San Vicente y rompieron con el acuerdo.

LOS ARAGUACOS O ARAWACS

Respecto a los araguacos (araucos, aruacos o arwacs) el antropólogo Pericott García dice: "la procedencia de los araucos debe buscarse en las comarcas del noroeste o norte de sud américa, de donde se desparramaron en distintas direcciones siguiendo los grandes ríos y la costa de las Guayanas, por donde llegaron hasta la desembocadura del amazonas, mientras un grupo cruzaba el mar y ocupaban las Antillas".-

Esta expansión se aplicó por motivos económicos, suponiéndose que fueron en busca de nuevas tierras para la siembra de la mandioca, superponiéndose a las poblaciones indígenas y dominándolas, formando con ellas una clase superior. Su lugar de origen explica los numerosos elementos de su cultura que parecen procedentes de Centroamérica.

Sus movimientos se efectuaron en época muy antigua; después sufrieron la presión de los tupíes y caribes, no falta quien haya supuesto que su centro se hallaba en las comarcas de Bolivia.

En otro tiempo, ocuparon zonas andinas: al norte la meseta de Bogotá, de donde fueron echados por los Chibchas, y en el sur, la meseta boliviana, en donde viven grupos que se supone sean restos suyos, los Urús. Los grupos de Arawaks fueron considerados por los conquistadores europeos como indígenas pacíficos, humanos y nobles.

LOS INDIGENAS CARIBES

Los Caribes, etnológicamente, son la familia de pueblos amerindios; una de las más importantes de américa del sur, tanto por el gran número de tribus que la formaron como por su carácter expansionista. Se utiliza el término Caribe para referirse a poblaciones cuyas lenguas correspondan al tronco Caribe.

Desde su centro de dispersión en las costas septentrionales de Venezuela y las Guayanas, llegaron gracias a su habilidad para la navegación, por el sur, hasta las islas del Matto crosso y por el norte hasta las pequeñas Antillas, donde vieron frenada su expansión por los conquistadores españoles.

A finales de los años 1500, un siglo después de la conquista, los caribes isleños quedaron prácticamente extinguidos. En la actualidad tan sólo algunas tribus de la región del alto amazonas siguen conservando parcialmente sus rasgos culturales.

La amplia dispersión de los Caribes, explica las múltiples adaptaciones de rasgos culturales de otros pueblos (como los araucos y los tupíes) y por el otro las marcadas diferencias entre distintos grupos tribales. Los rasgos comunes son la subsistencia basada en la agricultura, la caza, la pesca así como la agrupación social en aldeas, con vivienda común para todos los hombres (caso frecuente en las Antillas).

Los indígenas del Caribe también se mezclaron con los negros procedentes probablemente de diferentes puntos del África occidental y del Congo. Según el historiador Leiva Vivas, la situación económica de España era muy difícil, a pesar de que poseía el imperio más grande en América, viéndose obligada a conceder las operaciones de comercio de esclavos negros a empresas extranjeras.

Según el criterio de algunos conquistadores españoles, los Caribes pasaron a la historia como salvajes sedientos de sangre que practicaban el canibalismo ritual y con algunas características casi míticas. Según el antropólogo Latrhap, el origen de los Caribes se ubica en las cercanías de las tierras altas de Guyana, posiblemente a lo largo de la rivera norteña del bajo Amazonas.

LOS NEGROS EN AMERICA

El primer tráfico de negros hacia américa, se inició hacia Santo Domingo y Cuba, siendo el Rey Carlos I, quien otorga el primer "asiento" el 12 de febrero de 1528 a Enrique Heiginger y Jerónimo Sayler, (alemanes), para introducir esclavos negros en tierra americana.

Por "asiento" debió entenderse una cosa convenida y sentada, es decir, un contrato por medio del cual un particular o una compañía se comprometían con el gobierno español a transportar esclavos negros a las colonias españolas en América. Para atender ese complejo asunto, se creó una Junta especial de negros dentro de la Casa de Contratación de Sevilla.

La historia de los negros caribes principia en la isla de San Vicente, en las Antillas menores, a donde llegaron en 1635, descendientes de esclavos africanos, sobrevivientes de naufragios o fugitivos de las plantaciones de las islas vecinas, resultando el mestizaje con los caribes.

El historiador Brasileño, Andrade Cohelho, indica que por las apariencias físicas de la población actual en Brasil, es evidente que si hubo mestizaje entre los africanos y los indios americanos que vivían en la isla de San Vicente, aunque ello no se realizó al mismo ritmo de los procesos intensivos de aculturación.

Como medida de sobrevivencia, los negros tuvieron que aprender de los indios caribes, los métodos agrícolas y la tecnología fundamental, es decir, el cultivo y elaboración del pan de mandioca y la fabricación de todos los utensilios que son parte del proceso, como las canastas para el acarreo del producto, pilones de madera, rayadores, exprimidores para sacarle el jugo a la mandioca silvestre, cernederos y morteros de madera.

Basaron su alimentación en plantas cultivadas y silvestres, aprendieron técnicas de pesca. El mestizaje de estos tres grupos continuó durante mucho tiempo y fue en principios de los años 1800 (siglo XVII), que un grupo se trasladó a las costas de Centroamérica.

El predominio de la filiación por línea materna se acentuó progresivamente de sur a norte y el matrimonio es preponderantemente exógamo. Los Caribes acostumbraron practicar el canibalismo, sus creencias son principalmente animistas y sus ritos están dirigidos por un " chamán " que a la vez actúa como curandero.

POBLACION NEGRA EN GUATEMALA

En Guatemala, la presencia de la población negra es resultado de la inmigración que los esclavos negros sufrieron para sustituir en el trabajo forzado a los indígenas locales. El encuentro de los grupos étnicos de negros africanos, caribes isleños y aborígenes guatemaltecos, dieron origen a un mestizaje especial.

CRONOLOGIA DE DISPOSICIONES GUBERNAMENTALES

RESPECTO A LOS NEGROS EN GUATEMALA

El 3 de enero de 1543, procedente de Santo Domingo una nave trajo la primera barcada de negros, "... en un número de 150 piezas".

El 4 de enero del mismo año, desde la Villa de San Pedro, provincia de Honduras, el Licenciado Alonzo Maldonado escribió al Ayuntamiento de la ciudad de Santiago, informándole que: "el miércoles 3 de enero arrivó la primera barcada de negros".

El 15 de septiembre de 1561 se recibió en Santiago, Real Cédula que autoriza la venta " libre a precios justos " de negros pudiendo ser revendidos.

El 27 de noviembre de 1602 "...quedó prohibido que los indios trabajen en las minas debiendo ser sustituidos por negros".

El 7 de junio de 1612, el Regidor Pedro de Lira, pidió: "que el Ayuntamiento proteste en vista del auto del presidente autorizando a los negros de la costa del mar del norte, el uso de armas (espada, daga, etc.)"

El 7 de julio de 1612 "...en vista del próximo arribo de dos naves cargadas de negros, con procedencia de Veracruz, el Ayuntamiento acuerda solicitar a la Audiencia no permita su desembarco por haber muchos hombres de color".

El 12 de septiembre de 1612 el Ayuntamiento pidió a la Real Audiencia: "que no sea permitido el desembarco de 150 negros en Trujillo".

El 29 de abril de 1617 expuso el Ayuntamiento ante la Real Audiencia: " no ser conveniente la importación de más negros".

El 4 de octubre de 1620 protestó el Ayuntamiento porque algunos comerciantes, hacendados y mineros: "pretenden introducir negros, desembarcándolos en el puerto de Trujillo, Honduras".

El 12 de junio de 1627 se emitió auto de la Real Audiencia, en el cual quedó prohibido: " que los negros, mestizos y mulatos, se obliguen a realizar trabajos, sin haber cumplido compromisos anteriores".

En fecha 8 de abril de 1634, se prohibió: "que mulatos, negros libres y mestizos, en las calles de la ciudad, usen armas blancas".

El 20 de julio de 1634 ordenó la Real Audiencia: " que los negros libres, mulatos y mestizos sean compelidos a servir en los mesones y casas particulares, para aliviar las condiciones de los indios".

En 1660 después de continuas disputas bélicas por la posesión de las islas de las Antillas, se suscribió un tratado por el cual los franceses y los ingleses garantizaron a los caribes la perpetua posesión de la Dominica y San Vicente, las dos islas que aún permanecían en poder de éstos.

El 24 de enero de 1681 el Ayuntamiento prohibió que: "las mulatas y mestizas, siendo solteras, establezcan pulperías, y que puedan aplicarse a otro modo de vivir".

El 15 de diciembre de 1692, en auto acordado por la Real Audiencia se autorizó al Ayuntamiento para: "imponer la pena de doscientos azotes al mulato y gente de color quebrado que acapare víveres y en el caso que el delincuente sea español, multa de doscientos pesos y dos años de presidio".

El 10 de mayo de 1710, en auto acordado por la Real Audiencia se dispuso que: "... ningún indio, mestizo, mulato ni otra persona alguna pueda usar cuchillo, puñal, machete y daga... so pena de decomiso".

El 30 de enero de 1742 se emitió Real Provisión prohibiendo: "se obliguen a trabajar en dos o más obrajes de tinta añil, los negros, mulatos y mestizos, sin haber antes cumplido el de más antigüedad".

El 14 de septiembre de 1764, en el sitio llamado La Berreda, en las inmediaciones de Omoa, cinco negros asesinaron a don Eusebio Cabeza de Vaca, sobrestante de la obra del Castillo de San Fernando de Omoa. El 26 de Agosto de 1767, en Real Acuerdo se aprobó la sentencia a muerte contra los asesinos.

El 24 de diciembre de 1767, Real Provisión suscrita por el Presidente de la Audiencia prohibió: "... todo anticipo a los indígenas, mestizos y mulatos, en razón de trabajos. Debería de pagarse en mano propia cada fin de semana, por parte de los dueños de haciendas, hatos y obrajes".

El 9 de junio de 1779. Al señor Masé (Ayudante personal y ejecutor de las órdenes del Capitán Matías de Gálvez) le pareció poco lo dispuesto en los dos bandos del 19 de mayo, en relación al desalojo definitivo de todos los habitantes de la ciudad de Santiago de Guatemala y su inmediata traslación al Valle de la Virgen.

Se promulgó otra disposición que consigna; "...por cuanto... para llenar la mente que en esta proscrita ciudad no quede habitante alguno...por tanto: y para que de una vez se verifique su total desolación, hallándome para ello con orden superior, debía mandar y mando: que en término perentorio de veintidós días... salgan de este terrible suelo, todo seglar sin distinción de sexo o calidad ni jerarquía, pues deben comprenderse tanto hombres como mujeres, principales y medianos, ricos y pobres, blancos, pardos o negros para cuyo día, en que se cumple el término en que va prefijo que han de haber salido los seglares, deben cerrarse las puertas de las casas de habitación , y en el caso de encontrarse algún moroso irremisiblemente será remitido en partida sin excepción de personas al presidio de la nueva capital...".

En 1725 los ingleses pretendieron expandirse hacia centro américa y dispusieron: "... enviar en 1792 desde la isla de San Vicente varias cargas de negros a la isla de Roatán desde donde inician su expansión en 1797".

Los primeros núcleos procedentes de Honduras se establecieron en la región de Livingston (1940 Km ²) y en la cuenca del río Motagua formando los conocidos poblados cimarrones.

LOS NEGROS FRANCESES EN LA CAPITANIA GENERAL DE GUATEMALA

A principios de 1793, España declaró la guerra a Francia, y trató de apoderarse de toda la isla de Santo Domingo aprovechando la lucha interna de los negros y mulatos contra la población francesa.

En 1795 se reconciliaron los países por medio del tratado de Basiles y España cedió a Francia la parte Este de la isla, promoviendo la salida de los líderes negros y sus familias hacia Cuba de donde fueron embarcados hacia Ciudad Trujillo en Honduras.

El gobierno español receló del grupo encabezado por Juan Francisco y sospechaba que pudieran introducir ideas libertarias en Guatemala por lo que se pensó en aislarlos casándolos con mujeres del país para que fueran absorbidos culturalmente.

Cuando se supo de la llegada al puerto de Omoa, del Gobernador del puerto escribió al Capitán General de Guatemala para pedirle que fueran enviados a la costa del atlántico porque se les consideró buenos trabajadores y esa porción de tierra estaba destinada a "prosperar" mucho si contaba con "buenos trabajadores".

Sin embargo, el gobierno no accedió a tal petición y los dispersó en pueblos pertenecientes a las jurisdicciones de Guatemala, León, San Salvador, Sonsonate, Granada, San Miguel, Realejo, San Vicente, Nicaragua y Comayagua. Se les conoció como "los negros republicanos" y gozaron de una pensión que les pagó el gobierno español hasta 1806 en que se las dejó de pagar.

LOS NEGROS EN GUATEMALA DESPUES DE LA INDEPENDENCIA

Cincuenta y uno fue el número de personas de origen africano que se presentaron a la Municipalidad de Guatemala y que dejaron la calidad de esclavos por fundamento legal el 24 de abril de 1824, fecha en que la Asamblea Constituyente Federal decretó la abolición de la esclavitud en Centroamérica.

Declarados ciudadanos libres, volvieron en su mayoría al servicio de sus antiguos amos, pero devengando desde esa fecha su primer salario.

El 17 de abril del año 1824, la primera Asamblea Nacional Constituyente, integrada en su mayoría por miembros del partido Liberal, declaró la libertad de los esclavos, siendo los principales artículos de aquella memorable disposición:

" 1o.- Desde la publicación de esta ley en cada pueblo son libres los esclavos de uno y de otro sexo y de cualquiera edad que existan en algún punto de los Estados federados del centro de américa, y en adelante ninguno podrá nacer esclavo. 2o.- Ninguna persona nacida o connaturalizada en estos Estados, podrá tener a otra en esclavitud por ningún título ni traficar con esclavos dentro o fuera, quedando aquellos libres en el primer caso; y en uno y otro perderá el traficante los derechos de ciudadano; no se admitirá en estos Estados a ningún extranjero que se emplee en el enunciado tráfico".

NEGROS INGLESES EN GUATEMALA

En 1906 la United Fruit Company obtuvo la concesión de 50,000 acres en las tierras del Valle del río Motagua y principió la producción de banano en las fincas, importando para el efecto a trabajadores con influencia cultural inglesa, de las llamadas Indias Occidentales (pequeñas islas cercanas a Jamaica). El ferrocarril constituyó el transporte propio de la compañía para el traslado del banano hacia Puerto Barrios y Livingston, siendo los negros caribes guatemaltecos los trabajadores en los muelles.

HISTORIA DE LIVINGSTON

(ZONA DE INFLUENCIA CARIBE EN GUATEMALA)

En la monografía de Livingston se lee lo siguiente: "El señor Marcos Monteros, de raza negra procedente de Haití, llegó por vez primera en 1802, la segunda vez en 1806 y en 1832 llegó a descombrar el lugar donde está situado el pueblo. Por Decreto del 26 de noviembre de 1831 se dispuso que las poblaciones establecidas y por establecerse en la costa norte del Estado de Guatemala formaran un distrito del departamento de Chiquimula erigiendo como cabecera del mismo a la población levantada por Marcos Monteros en la desembocadura del río que salía del Golfo Dulce.

Fue entonces cuando le entregaron los títulos de propiedad de 50 manzanas de terreno para que viviera con los caribes que llevó consigo".

Los patrones de asentamiento de negros se repitieron a lo largo del territorio continental, teniendo cierta preferencia por hacerlo en lugares cercanos a ríos, o bien en las puntas costeras que sobresalen en las distintas partes de la costa.

Los primeros pobladores de la aldea le pusieron por nombre " la Buga " que quiere decir "la boca" porque está en la desembocadura del río dulce. Algunos moradores actuales aún llaman al poblado por su nombre original.

La historia oficial, indica que el 26 de noviembre de 1831, el Presidente Mariano Gálvez bautizó a esa pequeña localidad con el nombre Livingston en honor al famoso jurista estadounidense Eduardo Livingston y atribuyó a Marcos Montero, representante del gobierno la fundación del poblado, llegando a ser en 1878 el puerto de embarque más importante en el Atlántico de Guatemala.

En 1831 se constituye en la cabecera del departamento de Izabal hasta 1835 cuando fue trasladada al pueblo de Izabal. En 1882 nuevamente la cabecera es trasladada a Livingston hasta 1888 que regresa al Puerto de Izabal, donde se cargaban las barcazas con banano y eran llevadas a través del lago de Izabal hasta Livingston donde eran embarcados los cargamentos en barcos de gran calado..

ASPECTOS ETNOGRAFICOS

Algunos aspectos etnográficos los representan como pacíficos y respetuosos, confían profundamente en las profecías, se rigen por los sueños donde aparecen las relaciones y una de ellas habla del pueblo garífuna. Tienen un idioma propio (una mezcla de inglés británico, inglés estadounidense, voces africanas y palabras en español) poseen una cultura suigéneris.

Cohabitan con grupos poblacionales kekchíes, ladinos y algunos extranjeros. Su celebración más importante es la fiesta de San Isidro, (del 1 al 4 de octubre) la cual constituye una mezcla de actos litúrgicos con comidas ceremoniales (café, tamales, arroz dulce y arroz con frijol, llamado "rice and beans").

Uno de los ritos es el YURMEIN que es la escenificación de la llegada al continente con un alto contenido ideológico africano, arawuac y judeocristiano. Otro rito principal es el CHUGU, que se realiza en memoria de los antepasados con imágenes de santos a cargo del buyei (el médico garífuna), esta ceremonia es muy importante pero muy costosa.

El matrimonio sancionado por la Iglesia y el Estado tiende a limitarse a los miembros de una pequeña clase de condición económica alta o bien a personas adultas que han estado viviendo juntas por muchos años. Estas parejas mayores pueden decidir legalizar su matrimonio a fin de dar seguridad a la herencia para sus hijos, o bien, para elevar su posición social en la comunidad.

El matrimonio formal de este tipo implica un largo y costoso procedimiento pues requiere dos ceremonias, las cuales de ordinario van seguidas de una fiesta y baile, dados en la casa de la novia. Dicha fiesta puede durar hasta tres días y acrecienta el prestigio personal de las familias de los contrayentes.

Para los matrimonios legalizados de esta forma no se reconoce ninguna forma de divorcio. Los derechos de "herencia" se refieren sólo al predio que ocupa la casa, al dinero y a las pertenencias personales.

COLONIZACION NEGRA ESTADOUNIDENSE EN BAJA VERAPAZ

Resultado de las relaciones de Guatemala con los Estados del sur de los Estados Unidos, a mediados de 1861 el Presidente Abraham Lincoln envió mensajero especial con el objeto de proponer a Guatemala el establecimiento de una colonia de tres millones de negros libertos bajo la protección del Gobierno de los Estados Unidos, en territorio de Verapaz e Izabal, como medida desesperada para prevenir la separación de los Estados del sur en una confederación independiente.

Dicha colonia debería establecerse bajo un gobierno propio en forma similar a la colonia de Liberia y donde estarían bajo la protección del gobierno de los Estados Unidos. Se consideró que un enorme exceso de población negra del sur de los Estados Unidos podría ser enviado fuera de los Estados Unidos y así mismo muchos amos sureños se verían obligados a liberar sus esclavos, ya fuera voluntariamente o mediante una modesta compensación que el gobierno o individuos particulares aportarían.

Según Abraham Lincoln, los colonos negros vendrían a ser ciudadanos de Guatemala, luego de un tiempo que las autoridades guatemaltecas consideraran prudente; mediante esta colonización los guatemaltecos "incrementarían la población, la riqueza y extenderían el comercio del país, lo que les daría un alto grado de prosperidad".

El Presidente de Guatemala, Rafael Carrera respondió "...que era muy grande la cantidad de negros que se introduciría y que no podría ser asimilada por la población existente, lo cual crearía un desbalance y que por ser el deseo del gobierno de continuar a su manera bajo formas y costumbres españolas, el plan no funcionaría, ya que los colonos gradualmente introducirían un nuevo orden de cosas que eventualmente llevarían a un rompimiento entre los colonos y los grupos nativos del país..."

Como dato curioso dice que el Presidente Carrera preguntó directamente al Embajador Estadounidense Elisha Oscar Crosby, enviado especial de Abraham Lincoln, que sí los Estados Unidos deseaban colonizar a los negros libertos en territorios aparte, ¿por qué no destinan una parte de su propio territorio escasamente poblado para este fin y los establecen allí? Preguntas que el Embajador no supo contestar.

LA POBLACION NEGRA ACTUAL EN GUATEMALA

En 1958, Nancie L. Solien González escribió una monografía respecto a la estructura del grupo familiar entre los caribes negros en donde trata entre otros puntos, el desarrollo económico de la sociedad caribes-negros, la vida doméstica y realiza algunas comparaciones interculturales.

Dicho estudio enfoca las varias formas de integraciones de los grupos familiares a menudo descritas como "desorganizadas" o "rotas" de acuerdo al contexto económico de la época de estudio.

A continuación algunos aspectos considerados por la autora: "... la estructura del grupo familiar se da en la unidad que conforman dos o más adultos, no unidos por lazos de afinidad. Muchas familias matrifocales encajan en esta definición: (dos hermanas adultas sin esposos residentes en el hogar o bien una madre y una hija adulta, ambas sin esposos corresidentes).

Otras familias matrifocales están formadas por una esposa con esposo no conviviente y la hija joven de aquella. La diferencia entre las palabras "familia" y "grupo familiar" se utilizan comparativamente para relacionar la existencia del grupo familiar consanguíneo con la migración del padre de familia.

La presencia de familias creole americanas como producto de la integración latinoamericana se hace visible en Punta Gorda; entendiendo como creole a cualquier persona nacida en el área habitada por los negros caribes con antecesores negros o mezclados con negro.

Algunos rasgos de la organización social tienen como características la tasa de divorcios (muy alta), poco respeto hacia las cosas viejas y tradicionales, aumento de las alianzas sexuales premaritales y extramaritales, incremento numérico de los hijos "ilegítimos" y una importancia relativamente aumentada de la mujer en el esquema de la economía doméstica.

La unidad familiar consanguínea puede entenderse en relación a la organización matrilineal de toda la sociedad, sin embargo el ideal de mantener a una familia nuclear les parece difícil de alcanzar y sobre todo de mantenerlo...".

Al momento actual, en el territorio de la costa atlántica habitado por los grupos de negros garífunas se declara una separación "especial" de la raza negra en consideración de su origen secundario, es decir, atendiendo al país de donde fueron trasladados por segunda vez y es más o menos la siguiente:

GRUPO A.- Se consideran inteligentes y laboriosos los negros que vinieron a Guatemala como parte de la política de inmigración favorecida por el gobierno del Doctor Mariano Gálvez, este grupo poblacional provino de los Estados Unidos de América y quienes se consideran "de hecho" ser más inteligentes por haber vivido sus antepasados en una cultura diferente con avances tecnológicos.

GRUPO B.- Considerados "haraganes, vividores e indolentes", los negros que vinieron de las Antillas menores debido a que provienen de grupos sociales que estuvieron acostumbrados a vivir única y exclusivamente de la pesca, labor que efectúan durante algunas horas de la mañana y después descansar el resto del día.

POBLACION NEGRA EN BELICE

Es imprecisa la fecha en que los negros hayan llegado a Belice, se supone que fue en 1797, como resultado de la deportación de los negros hacia Centroamérica, pero se sabe que empezaron a mudarse desde las costas de Honduras en 1802, teniendo su cultura influencia creole.

En 1804 el gobierno de Guatemala admite estar enterado que los caribes negros se han trasladado a Belice. Según el historiador Vallejo, A. R. en su anuario estadístico de 1889, existe un documento que dice: "... sabe este gobierno que los negros caribes pasan a dicho Wallis (Belice) sin ser vistos por estar acampados algunos a largas distancias del puerto en Punta de Quemara... y después de ocho a quince días de ausencia vuelven a aparecer en sus chozas...".

El contrabando ha sido la actividad principal de los negros caribes en Belice, como segunda en importancia, el corte de caoba era la ocupación habitual, eran contratados por cortadores ingleses.

En 1857, se les conceden tierras en forma oficial en Stann Creek, donde se encontraban establecidos desde el año 1820; lo anterior como una medida conciliatoria de parte de los ingleses quienes infructuosamente intentaron expulsarlos de la Colonia por considerarlos indeseables y peligrosos.

Colección Conozcamos Guatemala

1993 REYES, URSULA

Revista Cultural del Banco

de Guatemala, C. A.

1987 MADRID, ANTONIETA.

Integración cultural Latinoamericana y del Anglo Caribe

Boletín No. 279 de la Academia Nacional de la Historia

1986 MOLLINEDO CASTILLO, JOSE FERNANDO

Trabajo de campo

Livingston, Puerto Barrios y Panzós

1985 ROUSE, IRVING.

Arawacan phylogeny, Caribbean, chronology, and their

Implications for the study of population movement.

Revista antropológica Número 63-64

Instituto Caribe de Antropología y Sociología

1983 ENCICLOPEDIA SALVAT

1982 LIZARRALDE, ROBERTO y STHEPEN BECKERMAN

Historia contemporánea de los Barí

Revista Antropológica número 58

Instituto Caribe de Antropología y Sociología

1979 SOLIEN GONZALEZ, NANCIE L.

La estructura del grupo familiar entre los

Caribes - Negros

Un estudio de migración y modernización

Traducción de Flavio Rojas Lima

Editorial José de Pineda Ibarra

1961 DICCIONARIO GEOGRAFICO DE GUATEMALA

Dirección General de Cartografía

1961 MORALES URRUTIA MATEO

La División Política Administrativa

de la República de Guatemala

Editorial Iberia - Gutenberg

1954 HOUDAILLE, JACQUES

Los Franceses en Guatemala en 1794

Publicaciones del IDAEH

Antropología e Historia de Guatemala

Volumen IV, Número 1, Enero

1953 DE ALENCASTRO GUIMARAEE, MARIA A.

Un Esbozo de la historia del Brasil

1952 Salazar, Ramón A.

MARIANO DE AYCINENA

(HOMBRES DE LA INDEPENDENCIA)

Reproducción de la edición de 1899

Guatemala en la diplomacia de la guerra civil

Norteamericana.

Traducción, selección, presentación y notas de

EFEMERIDES DE LA CIUDAD DE SANTIAGO

DE LOS CABALLEROS, HOY ANTIGUA GUATEMALA

Cronología de los acontecimientos más importantes

Desde el 4 de diciembre de 1541 hasta el 22 de noviembre de 1779.

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AFRICANOS EN GUATEMALA | ::.GuateHistoria::.

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Lic. Fernando Mollinedo C. Afroamericano es el nombre con el que se identifica a las personas descendientes de negros africanos establecidos en América; el africanismo es la influencia ejercida principalmente en el mundo occidental, por los grupos étnicos africanos con sus lenguas, artes y costumbres.

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El palo de mayo con sus ritmos de tambores y danzas eróticas se ha proyectado como una marca musical. Su nombre se deriva del antiguo ritual danzario de origen inglés y africano, sin duda una música de todos los tiempos, para todas las edades y todas las culturas.

El antiquísimo tema musical Mayaya laas im key tiene alrededor de 300 mil visitas, ocupando el primer lugar de los fans cibernautas de países de América y Europa. Según el historiador Hugo Sujo Wilson, especialista en temas costeños, esta canción originaria de Laguna de Perlas data de 1860 y sigue viva con sus raíces rítmicas, lo cual es cada vez más conocida.

En las últimas décadas la música del Caribe nicaragüense ha saltado hacia el mundo, partiendo de las regiones de Bluefields, Laguna de Perlas, Orinoco y otros lugares creoles e indígenas, con sus contagiosos ritmos de palo de mayo, a esta se ha sumado con lentitud también la música, danza y ritual del Walagallo (danza de los gallos), rito practicado por los garífunas de Nicaragua y es conocido como Dügu por los garífunas de Honduras y Belice.

Wilmor López, investigador del folclor nicaragüense, dice que la etnia de los miskitos posee sus propias canciones y las cantan en su lengua nativa, al igual que los ramas, los mayangnas y los ulwas, pero no existen grabaciones en discos, por lo que amerita su rescate y difusión, así como se ha hecho con el Son nica y los ritmos de marimba.

Las canciones más populares

Las canciones de palo de mayo expresan ritmos lentos y rápidos. Muchos han sido asimilados por bailantes callejeros y de forma espontánea con desbordante alegría, entre ellos están los tradicionales: Mayaya laas im key, Sin-saima-sima-love, Tulululu, Anancy oh tingalai, Judith Drownded, Aunty mama gone cowita y Launch ton ova.

El profesor Sujo Wilson manifiesta que estas canciones tienen elementos de sucesos testimoniales, gozan de picardía y sensualidad, experimentación e improvisación, lo que las hace creativas y populares.

Un ejemplo es la popular canción de Mayaya en ritmo calipso, pareciera estuviese dedicada a la diosa del mismo nombre, pero en esta cultura no existe deidad alguna, por lo que se cree que el compositor más bien hace un juego de palabras, donde una dama de posible nombre María perdió una llave.

Sing, saiman sing my love es otro tema romántico que presenta estos juegos poéticos de palabras; en creole inglés se escucha Sin saima simaló ; sin embargo se cree que podría ser un personaje popular Simp Simón Simoleón.

Otra canción es Anansi , que habla de una araña que tiene origen en África que cuenta sus travesuras e ingenios en la lucha contra animales más grandes que ella. Este canto es una invitación y recordación del inicio de las fiestas del Palo de mayo.

El ritmo contagioso del Tulululu es de despedida del palo de mayo, los bailantes danzan por las calles de la ciudad, una banda filarmónica los acompaña. El juego de danza recurre a la figuración de pasar debajo de un puente o por debajo de las piernas de las bailarinas.

Los compositores

Una buena parte de estos autores son anónimos, pero a algunos se le reconocen méritos. Uno de ellos es José Sinclair, conocido como Mango Ghost, su canción Fire in Bluefields (Fuego en Bluefields) a ritmo de calipso relata un incendio ocurrido en 1970; esta pieza alcanzó su éxito cuando fue tocada por el grupo musical Los Bárbaros del Ritmo .

Otros de esos compositores populares, destaca López, es el carpintero Silvestre Hodgson, conocido como Tantó. Sus canciones han sido interpretadas por Dimensión Costeña, Los Bárbaros del Ritmo, Sabú, Cawibe, Macolla y los Mokuanes.

El cantautor Philip Montalbán, nacido en Tasbapounie (Tierra roja), dice que tuvo la suerte de nacer de una familia musical y que varias canciones de su tío abuelo Míster Heberth, como La minifalda las grabó el grupo Dimensión Costeña, dándole sus respectivos arreglos.

Recuerda que de sus experiencias como pescador compuso la canción Sopa de pescado, también hizo una versión de El Sillón . Pero que la primera canción que grabó en 1987 y se llamó Autonomía , luego Historia negra (Black history), El caminante , hablaba sobre su viaje desde la costa Caribe a Managua y Llévame a Bluefields , escrita en su centenario. Ahora lleva cinco CD grabados.

Algunos grupos o cantautores de Pacífico han compuesto sus propias versiones, Luis Enrique, la Nueva Compañía, Mokuanes y Macolla, de lo cual hay algunos vídeos.

Lo que significa que la misma música está integrada cultural y musicalmente al país, esto se puede apreciar también en las bandas escolares de secundaria del país que desfilan al ritmo del palo de mayo en las Fiestas Patrias de septiembre.

El arreglista y compositor Luis Livingstone Cassels Martínez destaca que ellos desde 1978 como Dimensión Costeña han estado dando a conocer el palo de mayo con sus variantes de socca, tempó o el jump up (brincar), logrando gran audiencia. En el 2005 compuso un tema sobre el río San Juan, a ritmo de calipso y el año pasado le hicieron un videoclip.

Recordó que al inicio él y el cantante principal Anthony Matthews Wilson fueron parte del grupo Gama (1975-77) y después formaron Dimensión Costeña, con la idea de ser un grupo destacado de la región, pero al pasar el tiempo han traspasado las fronteras de Nicaragua con estos géneros musicales.

En esos primeros años usaron instrumentos nativos como la quijada de burro, el palo de tina, pero decidieron ir sustituyéndolos por instrumentos de metales, sin perder las raíces de los ritmos. En estos procesos también han incorporado sonidos de marimba pero sintetizada. En el futuro están pensando sacar ritmos con sonidos de marimba de madera.

Los grupos musicales

En los años ochenta se proyectó mucho la cultura, arte y desarrollo de la Costa Atlántica, dividida en dos regiones, norte y sur. Grupos como Gamma, Cawibe, Génesis y Dimensión Costeña despertaron al son de los tambores en sus conjuntos en renovación, adaptación tecnológica y musical, pero con un ritmo más rápido, sensual y de mezclas.

También hay grupos y músicos que se han mantenido en la tradición: Músicos como Sabu, Arturo Puchie siguen esta huella, Alexander Scott tiene el proyecto de Bluefields Sound System , por lo que están recopilando y promoviendo estos ritmos tradicionales, señala López, en su reciente investigación Nicaragua y su música afrodescendiente .

Entre los otros músicos que han promovido la marca internacional del palo de mayo, en el Pacífico y en giras a otros países del mundo se pueden citar a Philip Montalbán y Anthony Matthews, también hacen lo suyo Emilio Álvarez, Osberto Jerez, pero existen sus diferencias, por ejemplo el cautautor Raymond Myers niega el término musical del palo de mayo".

Este compositor y músico valora que ellos adoptaron un ritmo que se llama mentó, que es usado para los bailes de mayo. "Este ritmo, explica, los conjuntos electrónicos lo fusionaron, aceleraron y le llamaron palo de mayo".

No obstante, "los ritmos de Dimensión Costeña se oyen más latinos que caribeños, porque mezclan socca, calipso y mentó", argumenta.

Al respecto López señala que se han clasificado tres versiones de los ritmos y danzas que se bailan en festividades del palo de mayo. Al primero le llaman el grupo de La Guardiana, al segundo La Moderna y el último La Liberal.

Los ritmos del Walagallo

La antigua danza, música y el ritual ceremonial del Walagallo se dio a conocer en la Managua de 1981 a través de una investigación cultural organizada por el Ministerio de Cultura, el equipo estaba encabezada por el cubano Idalberto Suco Campos, Wilmor López y Bárbara Campbell.

En 1988, continuando con la investigación la Extensión Cultural de la Universidad de Ingeniería (UNI), a través de la dirección de Cleopatra Morales, junto a Silvio Araica, se dieron a la tarea junto a Jonny y Roberto Hodson de investigar parte el legado de la cultura Garífuna.

Así se encontraron con ritmos nuevos como la chumba, también la danza de los esclavos que se baila a ritmo de conga, ritmo popular en las culturas afrodescendientes.

El ritmo la punta es parecida a las canciones promovidas por el grupo hondureño Banda Blanca. entre ellas la cadenciosa Sopa de caracol . Hay otros compases que ellos llaman la parranda, que es ritmo un poco más rápido.

Por su lado a esta labor de rescate de la música del Caribe, Wilmor López pronto dará a conocer dos volúmenes de música folclórica nicaragüense, titulada El saber del pueblo , donde se incluyen 56 canciones recopiladas desde los años de 1976 al 2011.

Entre las recopilaciones están presente música del Pacífico y Caribe nicaragüense, en estas últimas se incluyen cinco canciones provenientes de la isla Ramaquí de los garífunas y miskitos Lunico mairen (única mujer); Naki, naki, kata (cómo es, cómo fue); Paseando en la playa e Insulaim ipang y una de ritmo punta.

Alfredo Barrera, directivo del Museo de la música, manifestó que el centro posee más de 180 casetes que se grabaron durante la época de la alfabetización, este material fue trabajado por el Instituto de Investigaciones Socioculturales dirigido por Carlos Alemán Ocampo.

Estas cintas que se han preservado se transferirán a un formato más actual y serán editadas, para ello se ha hablado con gente del Museo Cubano de la Música y de la Cinemateca de Nicaragua.

Recordó que el pionero en investigar el Walagallo fue el cubano Idalberto Suco Campos, quien publicó el libro La música en el complejo cultural del Walagallo en Nicaragua, premiado por Casa de las Américas en el área de musicología.

Finalmente, López resaltó que la cultura garífuna ya está en la lista inaugural de las 19 obras maestras del patrimonio oral e intangible de la humanidad y por lo tanto cada gobierno tiene que respaldar esta declaratoria con un pronunciamiento oficial, y en la práctica asignar un presupuesto económico para el rescate y promoción de su cultura del Caribe nicaragüense.

Ver en la versión impresa las paginas: 6 ,8

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El palo de mayo con sus ritmos de tambores y danzas eróticas se ha proyectado como una marca musical. Su nombre se deriva del antiguo ritual danzario de origen inglés y africano, sin duda una música de todos los tiempos, para todas las edades y todas las culturas.

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'Baile de las Negras' en Masaya

Enlaces
El colorido y tradicional 'Baile de las Negras', que se realiza en la ciudad de Masaya cada año como parte de las fiestas Patronales de San Jerónimo, tendrá lugar en esa folclórica ciudad este domingo 19 de Noviembre a partir de las 9:00 de la mañana, saliendo de la Iglesia San Jerónimo, y recorrerá las principales calles del centro de Masaya hasta aproximadamente las 10:00 de la noche.

El Baile de las Negras es de origen antiguo y consiste en varias parejas de bailarines (todos hombres) vestidos con máscaras y llamativos trajes femeninos y masculinos de estilo colonial, que danzan al compás de marimba en un recorrido por ellos establecido por casi toda la ciudad, acompañados por una multitud espectadora de curiosos, amigos y parientes.

El baile se realiza cada penúltimo domingo de Noviembre, y este año será ejecutado por la agrupación 'Sones de mi Tierra', que tiene una década de trayectoria artística.

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El colorido y tradicional 'Baile de las Negras', que se realiza en la ciudad de Masaya cada año como parte de las fiestas Patronales de San Jerónimo, tendrá lugar en esa folclórica ciudad este domingo 19 de Noviembre a partir de las 9:00 de la mañana, saliendo de la Iglesia San Jerónimo, y recorrerá las principales calles del centro de Masaya hasta aproximadamente las 10:00 de la noche.

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En la Rebublica  Dominicana hay un festival que celebran Jazz mas rapido

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A los dominicanos les gusta caminar por el malecón con grandes aparatos de radio al hombro, para escuchar merengues, salsa, bachatas... la música se convierte en el elemento esencial de una fiesta improvisada a pie de playa, en una cantina, o en las simples reuniones que a los dominicanos les gusta celebrar frente a la puerta de sus casas al atardecer.

República Dominicana, es una tierra de música, los bailes y la alegría de sus gentes, se encarga de recibir con la más cálida de sus sonrisas a cada uno de sus visitantes que acuden a este lugar tan particular para vivir los buenos festivales que celebran en el país durante el año. El buen clima que caracteriza a la República Dominicana permite disfrutar de sus festivales tanto a pie de playa como en las urbes del país.
Algunos de los festivales...
El más conocido por todos es el festival Barceló Desalia. Cada año este evento reúne a más de 5.000 jóvenes para disfrutar de los mejores exponentes de la música electrónica internacional en las paradisíacas playas del Caribe, en concreto en Playa Cabeza del Toro. Este año se reinventa con motivo del 10 aniversario y regresa a Punta Cana con un crucero en alta mar a mediados de abril al que acudirán cientos de jóvenes.

Otra gran fiesta de música electrónica es Barbarella, organizado por la Cervecería Nacional Dominicana en junio al que asisten artistas de gran trascendencia. En este festival, que se celebra en Santo Domingo, el público puede escoger entre una gran variedad de eventos.

En verano, el Punta Cana Food & Wine Festival llega a República Dominicana. En él se combina la alta gastronomía con un ambiente caribeño y se dan cita, tanto residentes como visitantes que quieren conocer y degustar la gran y diversa oferta gastronómica de Bávaro-Punta Cana.

El jazz es una de las pasiones de los dominicanos y diversas actividades se dan cita a lo largo de todo el año en el país. Cada jueves durante prácticamente todo el año se celebran las Noches de Jazz que reúnen a cientos de personas para bailar al son de ritmos afrocaribeños en las escalinatas de El Conde de la Ciudad Colonial de Santo Domingo. En concreto, durante el mes de noviembre tiene lugar el Festival de Jazz de República Dominicana, una cita ya indispensable para las grandes audiencias para escuchar lo mejor del jazz de la mano de artistas nacionales e internacionales.

A finales de noviembre, El Colonial Fest toma el relevo para conmemorar la cultura, la gastronomía y la historia de la República Dominicana. El Santo Domingo Colonial Fest es la oportunidad perfecta para apreciar la autenticidad y la idiosincrasia dominicana.

El país pone punto y final a su calendario festivo con la celebración del Año Nuevo por todos sus rincones, especialmente en la Avenida del Puerto y en el Malecón de Santo Domingo, donde los dominicanos dan la bienvenida al nuevo año con música en directo y fuegos artificiales.

Así, República Dominicana se ha convertido en el destino ideal para aquellos turistas que quieren pasar unas vacaciones rodeados de gente con un espíritu joven y en un ambiente festivo que recorre de norte a sur y de este a oeste el país durante todo el año.

La República Dominicana está formada por 31 provincias que ocupan una superficie total de 48,760 kilómetros cuadrados y una población de más de nueve millones de habitantes. Limita al norte con el Océano Atlántico, al sur con el Mar Caribe, al este con el Canal de la Mona, que lo separa de Puerto Rico, y al oeste con la República de Haití.

Descubierta por Cristóbal Colón en 1492 y bautizada como La Española, la República Dominicana es en la actualidad uno de los países con mayores atractivos turísticos que hacen que cada año sea visitada por millones de turistas. Entre los lugares más famosos se encuentran Bávaro- Punta Cana, Santo Domingo, Boca Chica, Juan Dolio, Bayahibe, Puerto Plata, Sosúa, Cabarete, Samana, Las Terrenas, Las Galeras, Jarabacoa y Constanza.

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Republica Dominicana: un país de festivales

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A los dominicanos les gusta caminar por el malecón con grandes aparatos de radio al hombro, para escuchar merengues, salsa, bachatas... la música se convierte en el elemento esencial de una fiesta improvisada a pie de playa, en una cantina, o en las simp

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En Venezuela, están muchos influencias de Euro y Africana. Esclavas Africanas trajeron tambores y otros instrumentes musical.

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Venezuela y su música

La música en Hispanoamérica

(comp.) Justo Fernández López

www.hispanoteca.eu

la música venezolana
Yo la hice libre, hazla tú próspera.
[Simón Bolívar, El Libertador (1783-1830)]

Las expresiones musicales populares pueden diferenciarse según la raíz cultural a partir de la cual se han constituido. Así, por ejemplo, se cuenta con géneros que tienen una matriz fundamentalmente indígena, otras de origen europeo y las hay marcadas por elementos africanos. Este interesante mosaico musical se nutrió de todos los elementos disponibles. Los misioneros aportaron sus cantos gregorianos, los andaluces el tono flamenco, marcando su influencia en el polo y la fulía oriental, y los canarios la malagueña, que indiscutiblemente se hizo venezolana. Con la esclavitud africana llegó el tambor, los dahomeyanos introdujeron el mina, los bantú los chimbangueles, y del Zaire y Nigeria vino el quitiplá.

Las culturas indígenas no quedaron al margen de este proceso. Los warao del delta del Orinoco construyeron su propio violín, llamado sekesekeima, mientras los kariña cantan a sus muertos en la fiesta del akaatompo con flautas de pan o verékusi.

La música más característica de Venezuela es la música llanera o música de Los Llanos, sabana inmensa, tierra de pastoreo, de aventuras y leyendas, especie de Pampa como en Argentina. Esa inmensa sabana que atrae y obsesiona. La vida, el trabajo, el amor, el peligro, el paisaje y las faenas del campo se hacen allí canción. El cielo y la llanura se unen. El Llano con sus barcos y sus ríos que solo conocen el paso de la curiara (pequeña embarcación) y con el temible Caribe (salvaje). La mujer que espera impaciente el regreso del hombre valiente que encontró su pinta con la madrina (pequeño grupo de ganado que guía la manada). El lenguaje musical que usa el guapo ("el llorado") para conquistar a su amada.

José Eustaquio Rivera (1889-1928, Colombia) describe los Llanos colombianos y venezolanos en su novela La Vorágine:

En la música venezolana no hay influencia negra tan grande como en la colombiana. Muchos ritmos colombianos se oyen también en Venezuela.

Instrumentos del folclore musical venezolano

Venezuela presenta una gran cantidad y variedad de instrumentos musicales, a través de los cuales es posible entrever la historia de encuentros culturales que han conformado su música. De los pueblos indígenas se han heredado gran cantidad de instrumentos de viento hechos de hueso, caracoles y troncos huecos.

Con los europeos llegaron toda una gama de instrumentos de cuerda que tras una adaptación se transformaron en instrumentos propios del país, y con los esclavos africanos llegaron los tambores, que dejaron de sonar en honor a sus deidades para repicar en ofrenda a los santos católicos. En interesante proceso se ha conformado un complejo mestizaje instrumental.

Los tambores traídos por los esclavos africanos han tomado unas características sumamente particulares en Venezuela. Por lo general se utilizan para celebraciones rituales en honor a santos católicos, como San Juan, San Benito y San Antonio.

Relacionada con el arpa céltica, el arpa criolla está conformada por tres elementos, caja de resonancia, consola y columna. Existen dos tipos de arpa, central y llanera, las cuales poseen entre 30 y 37 cuerdas. El arpa central posee una caja de resonancia más ancha que la llanera y se utiliza en los estados Aragua, Miranda y Carabobo; las cuerdas pueden ser de metal, tripa y material sintético. Sus clavijas están dispuestas en una sola línea. El arpa llanera se emplea en Guárico, Barinas y Apure. La caja de resonancia es angosta y las clavijas están colocadas en doble fila, siendo las cuerdas de tripa o material sintético.

El arpa llanera es un instrumento de cuerda diatónico creado en Europa, difundido en la región de los llanos Venezolanos. Es de sonido agudo y metálico y se usa mucho combinada con las maracas y el cuatro (guitarrilla venezolana de cuatro cuerdas), que forman el típico conjunto llanero de Venezuela.

Fue usada desde la llegada de los conquistadores españoles a través de las misiones religiosas para difundir la religión católica a través de la música. Tiene cuerdas de diferentes calibres y organizadas en la escala musical según el grosor y carece de pedales para lograr las alteraciones. Regularmente es construida en cedro, pino y otras maderas resistentes. Se utiliza laca transparente en su pintura para que no pierda sonoridad.

Este instrumento con una caja de resonancia en forma de pera proviene del laúd. En Venezuela se distinguen cinco tipos de bandola: llanera, central, oriental, guayanesa y andina.

La bandola llanera es de cuatro cuerdas de tripa o nylon y su caja de resonancia es la más pequeña de todas. Suele tocarse con un plectro fabricado con un cuerno o cacho de ganado.

La bandola central posee ocho cuerdas de metal.

La oriental posee también ocho cuerdas, pero éstas son de nylon, y su caja de resonancia es la más grande.

La bandola guayanesa posee ocho cuerdas y un sonido metálico; se toca con o sin plectro.

Por último, la bandola andina es la más parecida a la española, posee dieciséis cuerdas y se emplea para la interpretación de pasillos y bambucos.

Considerado el instrumento nacional, el cuatro pertenece a la familia de las guitarras y guitarrillas españolas. Siendo más pequeño que estas, su nombre se debe al número de cuerdas que posee. Dependiendo de las regiones y ritmos que acompañe, se ejecuta por rasgueo o charrasqueo. Antiguamente sus cuerdas eran de tripa, en la actualidad son de nylon. Se utiliza como instrumento solista o acompañante en música ritual o de divertimento.

El cuatro es una pequeña guitarra de cuatro cuerdas que se usa como instrumento de gran efecto para hacer el contrapunto y contrarritmo. Se utiliza en toda Hispanoamérica, pero adquiere un papel relevante en los conjuntos musicales de países como Puerto Rico, Cuba, Republica Dominicana, y Venezuela, en donde forma parte del folclore musical y acompaña los bailes y canciones populares.

El cuatro venezolano, también conocido como cuatro llanero o cuatro tradicional, se usa en la ejecución de ritmos venezolanos entre los que más se destacan: el orquídea, el joropo, el merengue venezolano, la gaita, la parranda central, el vals, el calipso venezolano y el aguinaldo. El cuatro es parte inseparable de los conjuntos típicos de música llanera, junto al arpa llanera (o bandola, según el caso) y las maracas. Suele tener una función de acompañamiento, aunque también puede ocupar un puesto de solista, como instrumento de concierto, en algunos casos (por lo general, fuera del ámbito de la música llanera). Normalmente se toca rasgueando las cuerdas con la mano derecha y haciendo los acordes con la mano izquierda.

El tambor de Calypso es conocido con el nombre de bumbac, es característico del calipso de la zona de El Callao, estado Bolívar. Posee una caja metálica, con un moderno sistema de tensado del cuero.

Posiblemente este tambor desciende de los que llegaron el siglo pasado, en manos de inmigrantes mineros provenientes de las Antillas menores.

Tambor de Chimbanguéles: se conoce como chimbanguéles una batería de seis tambores empleados para rendir tributo a San Benito. Tal como hacen los pueblos indígenas con las flautas, los chimbanguéles se distinguen por género en macho y hembra. Los tambores machos son el tambor mayor o arriero, el respuesta o respondón, el cantante y el segundo. Son hembras la primera requinta, la segunda requinta y la media requinta.

Ritmos del folclore musical venezolano

Fulía

Este término sirve para designar distintas formas musicales que se interpretan en determinadas regiones del país, las cuales se diferencian por su estructura, instrumentos y motivo de ejecución. La gaita a San Benito se interpreta en el estado Trujillo en honor a San Benito de Palermo.

Aunque el origen de la celebración es netamente europeo, la gaita es interpretada con los tambores de chimbangueles, los cuales imprimen una percusión y rítmica originalmente africana.

La gaita oriental aborda temas sociales, históricos, humorísticos y amorosos. A diferencia de la gaita a San Benito, no posee una base rítmica acompañada de tambores, sino una dulce melodía interpretada por el cuatro, la guitarra y la mandolina.

La gaita zuliana, género musical por excelencia del pueblo zuliano, nace de la fusión de la música española, los tambores y rituales africanos y los cantos indígenas.

Por lo general, los temas centrales de la gaita zuliana giran alrededor de la veneración a la Virgen de Chiquinquirá y la crítica social. Este ritmo caracteriza las fiestas de Navidad, por lo que se interpreta especialmente desde el día de la Virgen de la Chiquinquirá, el 12 de noviembre, hasta el 2 de febrero, día de la Virgen de La Candelaria.

Es un ritmo rapidísimo y endemoniado, dificilísimo de tocar. Se marca con el cuatro y las maracas, mientras que el arpa lleva la parte melódica. Es el rimo de la música de Los Llanos de Venezuela, del vaquero llanero, parecido al gaucho argentino.

Canta el paisaje de la llanura ("yo he nacido en la ribera del Arauca vibrador, soy hermano de la espuma, de las garzas, de las rosas y del sol"), la alegría de vivir en Los Llanos, la labores llaneras. Se canta también en varias partes de Colombia (Llanos colombianos). Los joropos son casi siempre cantados.

Su diversidad se manifiesta en distintas tipologías subregionales. Entre ellas cabe mencionar el joropo oriental, el joropo central (con algunas especificidades como el joropo tuyero, el joropo mirandino o el joropo aragüeño), el joropo andino y el golpe larense en Venezuela; además del joropo llanero, propio de los Llanos colombo-venezolanos.

En Venezuela existen además importantes variantes que fusionan elementos de los tipos antes mencionados, con desarrollo de particularidades estilísticas, como es el caso del joropo guayanés, joropo guaribero o cordillerano, joropo horconiao y joropo urbano.

En las zonas rurales, la palabra designa más la fiesta o evento bailable, que la música o la coreografía propiamente dichas. Para designar estos elementos utilizan términos mucho más específicos, como corrido, pasaje, golpe o revuelta en el caso de la música, y valsiao, zapateao o escobillao para el caso de la danza. En las zonas urbanas, el vocablo joropo se utiliza en general para designar una música vivaz con arpa, cuatro y maracas como base instrumental, sin mayor referencia al baile.

Las primeras noticias que se tienen del joropo datan de 1749, cuando el Gobernador de la Capitanía General de Venezuela prohíbe el baile del joropo escobillado. Es importante insistir en la diversidad del género para romper con el paradigma de que el joropo se refiere solo su variante llanera.

Aunque algunos autores afirman que el hermoso baile del joropo viene del valse dado su carácter ternario y su coreografía de parejas enlazadas, este último es posterior, pues data del siglo XIX. Es mucho más seguro que tenga un cercano parentesco con el fandango español, uno de los bailes más populares dentro de la tradición flamenca. Suplantó al fandango para referirse a los mismos tipos de fiesta y música con la cual comparte mayores similitudes.

El joropo adquirió el sentido de fiesta y baile, desprendiéndose del galanteo amoroso propio de algunos tipos del flamenco y vinculándose con giros del vals que conserva hasta la actualidad. De Europa también adquirió base rítmica y melodía, integradas mediante el uso del cuatro y el arpa. Del continente africano se desprenden la melodía independiente, realizada por los cantos en autonomía de la música y la polirritmia. Por último, la presencia de las maracas es muestra indiscutible de la presencia indígena.

Ambos muestran influencia de los giros y acompañamientos españoles típicos de la música medieval y renacentista de influencia mora venida con la colonización, en los cuales destaca la utilización de la síncopa y los ritmos hemiolados o sesquiálteros en 3/4-6/8.

Los campesinos venezolanos -negros y mulatos- escucharon los fandangos en las fiestas organizadas por los mantuanos y aprendieron la música, imprimiendo la fuerza rítmica del negro con los bordones de un arpa rústica hecha de bambú y en las maracas se identifica la huella indígena.

El joropo se extiende por todo el territorio nacional. Tomó variaciones claramente diferenciadas en función de los instrumentos con que se ejecuta, las formas musicales, los cantos y el baile. Así, se distinguen tres grandes variantes: el joropo llanero, el cual se toca y baila durante todo el año en los llanos centrales de los estados Apure, Guárico, Cojedes, Barinas y Portuguesa; el joropo central, que se expresa en diferentes localidades del Distrito Federal, Miranda, Aragua, oriente de Carabobo y norte de Guárico, y por último el joropo oriental, característico de los estados Sucre, Anzóategui, Monagas y Nueva Esparta.

Para tocar el joropo: Se rasguea dos veces hacia abajo, una hacia arriba con el pulgar, otro rasgueo hacia abajo, otro arriba con el pultar y otro hacia abajo.

El polo es un tipo de canto procedente de España, que se instala en las costas venezolanas de los estados Falcón, Anzoátegui y Nueva Esparta. Se caracteriza por poseer una melodía de ocho compases creada libremente por los cantantes, que toman su turno en una especie de controversia cantada, lo que le otorga cierto sentido burlesco. Narra aspectos de la vida cotidiana, historias de amor o relatos históricos.

Es un ritmo que evolucionó del polo natural del flamenco andaluz, pero es más lento que el español y sin los melismas expresivos del canto andaluz. Es más sensual y menos refinado que el polo flamenco, pero de gran fuerza.

En Venezuela, el polo es una forma musical típica de las regiones de la costa oriental. Se lo conoce a menudo como "polo margariteño", por su importancia en la isla de Margarita; sin embargo, a lo largo de todo oriente se cantan polos.

Como forma musical, se toca en un compás de tres cuartos o seis octavos (o ambos) a una velocidad moderada. La melodía evoluciona sobre una variación de cuatro acordes, y se cantan versos que varían dependiendo de la canción, generalmente es una canción en forma de décima, es decir, diez versos de ocho sílabas cada uno.

Normalmente se toca con cuatro (guitarra de cuatro cuerdas) y maracas, aunque no posee una instrumentación estricta y como toda música folclórica es adaptable a pequeños y grandes conjuntos musicales.

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Hispanoteca - Portal de lengua y cultura hispanas

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Venezuela y su música La música en Hispanoamérica (comp.) Justo Fernández López www.hispanoteca.eu la música venezolana Yo la hice libre, hazla tú próspera. [Simón Bolívar, El Libertador (1783-1830)] Las expresiones musicales populares pueden diferenciarse según la raíz cultural a partir de la cual se han constituido.

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En el miércoles 9 y el sábado 12 de octubre, el VI Festival Cultural con los Pueblos de África.

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Caracas acogerá, entre el miércoles 9 y el sábado 12 de octubre, el VI Festival Cultural con los Pueblos de África: La Paz y la Solidaridad entre los Pueblos, en el cual agrupaciones artísticas de Argelia, República del Congo, Mali, Namibia y Senegal compartirán sus saberes y expresiones culturales con el pueblo venezolano.

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El evento, en cuya programación destacan espacios formativos de intercambio cultural en comunidades afrodescendientes, conciertos, talleres de música y conversatorios sobre los lazos culturales entre África y la nación suramericana, acogerá a artistas que impulsarán la conformación de una plataforma cultural en defensa de Venezuela.

Entre los actos más esperados del Festival se encuentran el de apertura, que llegará con la presentación de la obra La Cantata del Rey Miguel, a cargo de la agrupación venezolana Teatro Negro de Barlovento, y la exhibición, por primera vez en América Latina, de la película Namibia, La línea blanca.

También, en el marco del Festival, cuatro cantantes argelinos interpretarán temas de música Chaabi (tradicional), acompañados por el Ensamble de Guitarras Armando Reverón, la Coral Casa Amarilla del Ministerio de Relaciones Exteriores y el elenco infantil del Circo Nacional de Venezuela.

Igualmente, tendrán lugar en el Eje del Buen Vivir, en Bellas Artes, conciertos donde los protagonistas serán el reggae, la música afrobeat y la poesía.

El viernes ocurrirá el encuentro cultural de raíces afro, en el cual participará Mac Gossé (Mali), el Ballet Nacional del Congo, el Grupo Herencia, y el grupo de Danza de San Agustín. La clausura será el sábado, en homenaje al Día de la Resistencia Indígena.

Las instituciones organizadoras del evento son los ministerios de Relaciones Exteriores y de Cultura de Venezuela, la Alcaldía del Municipio Bolivariano Libertador, la Alcaldía del Municipio Vargas y la Gobernación del estado Miranda; junto a varias entidades culturales.

El Festival Cultural con los Pueblos de África fue ideado en 2005 por el comandante Hugo Chávez, con el objetivo de resaltar la herencia africana y contribuir al fortalecimiento de las relaciones de paz, hermandad y solidaridad, en el contexto de la diplomacia de los pueblos por un mundo multipolar.

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Venezuela: Iniciará Festival Cultural con los Pueblos de África

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Caracas acogerá, entre el miércoles 9 y el sábado 12 de octubre, el VI Festival Cultural con los Pueblos de África: La Paz y la Solidaridad entre los Pueblos, en el cual agrupaciones artísticas de Argelia, República del Congo, Mali, Namibia y Senegal compartirán sus saberes y expresiones culturales con el pueblo venezolano.

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El jazz latino es una rama del jazz que se nutre de la fusión de ritmos y formas originarias de la música latina, sobre todo la cubana y la brasileña, con elementos propios del jazz. Su conformación como un subgénero definido se produce en 1943 con el surgimiento del jazz afrocubano y años más tarde con la creación de la bossanova en 1957. No obstante, la influencia de la música latina en el jazz está presente desde los primeros tiempos de este. El jazz latino con el tiempo se enriqueció con influencias musicales procedentes de Argentina, Puerto Rico, República Dominicana, Venezuela, Colombia y el resto de Latinoamérica.

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Jazz_latino

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Ben
El artículo es sobre de bailes de africanas. Muchas africanas fue escalovos, pero porque ellos bailaron, ellos es estuvieron felices.

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Sentir Venezuela | Dance Group | Toronto

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Para hablar sobre la cultura venezolana, es imposible desligarla de sus raíces africanas.

Desde los tiempos de la Colonización, durante los siglos XVI y XVII, con la llegada de la esclavitud al continente americano, no solo trajo la injusta y triste trata de negros. Ellos trajeron consigo su cultura y tradiciones; sus comidas, música, artesanías, danzas y rituales.

A los africanos les debemos nuestra idiosincrasia latino-venezolana, producto del
mestizaje de tres culturas: la indígena, la europea y la africana. Especialmente a los
provenientes de Angola, la región de Guinea y el Congo, quienes fueron nuestros
primeros pobladores africanos.

Por ser una raza más fuerte y resistente que la indígena, los españoles los preferían
para hacer los trabajos más arduos y dolorosos. Estaban a cargo del cultivo del
cacao. Sus rituales, música y danzas los ayudaron no solo a mantener su cultura, sino
a sobrevivir ante una vida llena de injusticias y maltratos. De esta manera podían
escapar física y psicológicamente a la terrible esclavitud.
Foto por Maria Victoria Mata - Proyecto "Cacao Lament" (1)
Mientras en Brasil se desarrollaba el Capoeira, un Arte Marcial que se disfrazaba
de una danza que servía de protección y resistencia a los colonizadores, en
Venezuela se estaba creando el estilo musical que se denomina Tambores, música
afrocaribeña de las costas venezolanas, proveniente de ritmos primitivos del Congo.
De esta forma podían desahogarse, conspirar en contra de los españoles y hasta
conquistar a sus amadas. Barlovento es un pueblo que está en el estado Miranda,
muy cerca de Caracas y todavía da testigo de estas raíces africanas, manteniendo
su autenticidad cultural desde aquellos tiempos.

Por otra parte, durante ese mismo período de la historia venezolana, los misioneros
católicos europeos implementaron una colonización pacífica por medio del
catolicismo, dentro de la cultura indígena y africana. Para esta última jugó un papel
importantísimo en el desarrollo de sus celebraciones paganas originadas en
Latinoamérica, como es el caso de las prácticas de Santerismo y adoraciones a
dioses africanos. Es lo que se denomina en Venezuela como "celebraciones
afrocatólicas". Los negros se convirtieron al catolicismo y de esta manera pudieron
continuar con sus rituales, adorando a la misma vez, a los santos católicos.

Hay celebraciones que aún siguen vigente en muchos pueblos venezolanos y que la
mayoría forman parte de las fiestas del solsticio de verano, caracterizadas por el
clima caliente y la época de la fertilidad. Las fiestas más importantes influenciadas
por la cultura afrocatólica son el Carnaval del Callao, la Fiesta de San Juan
Bautista, Cruz de Mayo, Fiesta de San Benito, Fiesta de San Pedro, los Diablos de
Yare y el Corpus Christi y la Parranda de negros, los pintados, negros de la plaza
entre otras.

El 24 de marzo de 1854 se abolió la esclavitud en Venezuela bajo la presidencia de
José Gregorio Monagas, convirtiéndose en uno de los primeros países hispanos junto
con Perú y Argentina. Cabe destacar que Simón Bolívar intentó abolirla en años
anteriores. Para el Libertador tanto los criollos, mulatos, indígenas y negros
formaban parte de la Venezuela libre y unida con la que él soñaba, durante su lucha
por la independencia. Gracias al apoyo de los esclavos, hijos de africanos, Venezuela
logró su independencia en 1810.

Celebrando el Mes de la Historia Afroamericana, queremos rendirle homenaje a
esta cultura y agradecerle por todo el legado que nos dejaron. Por aportar lo que
hoy en dia representamos los venezolanos; por poseer el carácter luchador, fuerte
y pasional, por ser amantes de la música y el baile, ser artistas, creativos y
artesanos. Los afro-venezolanos incorporaron la creación y utilización de máscaras
para muchas de nuestras celebraciones, así como la construcción y empleo de
nuestros propios instrumentos musicales, los tambores como el bumbac venezolano,
el puya y cumaco, entre otros.

Autor: Carla Soto

Imágenes:

- (1) Foto tomada por Maria Victoria Mata. Directora y creadora de la obra en desarrollo "Cacao Lament". Maria y Lourdes Ramirez, son dos cacaoteras afrodecendientes merideñas que viven en La Azulita, Edo Mérida. Estas hermanas crecieron en el concho de cacao entre los ríos y la montaña ayudando a su mamá a cultivar y procesar el cacao. Ya de adultas se dedican a otras cosas pero en su sangre y en su entorno el cacao las mantiene vivas y llenas de risas.

- Francis Gotopo

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Desde los tiempos de la Colonización, durante los siglos XVI y XVII, con la llegada de la esclavitud al continente americano, no solo trajo la injusta y triste trata de negros. Ellos trajeron consigo su cultura y tradiciones; sus comidas, música, artesanías, danzas y rituales.

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E n este anuncio, hay muchas informacion sobre los bailes in Guaeamala. Los bailes de las personas Afro-Latino. Un tipo de baile es Donza de los monos, en ingel "Dance of the monkeys."

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Guatemala is known for its fascinating culture, which merges indigenous Mayan histories with colonial traditions. Dance is an important part of Guatemalan culture, and the folk dances that are still performed here today are a meaningful reflection of both Mayan and Spanish cultures. Essentially divided into two groups - pre-Hispanic and Hispanic - here are seven traditional folk dances of Guatemala you should know.

A pre-Hispanic dance, the Dance of the Monkeys recalls an ancient myth recorded in the sacred Mayan book Popol Vuh. In the story, twin brothers are turned into monkeys as punishment for the envy they felt for their older siblings. The dance features a 35-foot pole erected in front of a church; the dancer playing the monkey must balance on a piece of rope tied between the pole and church. This dance is performed by 23 people, with music from a simple marimba and a special flute called an Ah Xul.

As its name suggests, the Dance of the Conquest has Hispanic Colonial origins. It references the death of Mayan king Tecun Uman, who died valiantly in battle while trying to protect his people. The other main character in the dance is Pedro Alvarado, the conqueror of Guatemala, and the finale of the dance references the Maya being converted to Christianity. At this point, the Maya and the Spanish dance together, forgetting their differences. The instruments accompanying the dance are the whistle, the chimirría flute and the drums.

This dance is of pre-Hispanic origin and references the hunting of deer for food and sustenance. Directed by a Maya priest, the dance features 26 dancers, with a single marimba providing the music, and represents the struggle between humans and animals for meat. During the dance, groups of young men with dogs must fight off lions and tigers in order to claim the deer for their own. When the dance has concluded a feast begins, and all the guests are offered meat.

The Dance of the Cowboys is of Hispanic Colonial origin, and this complicated dance is one of the most deeply-rooted in Guatemalan popular culture. The dance exclusively references Spanish traditions like bullfighting and cattle breeding, which were introduced to Guatemala in the second half of the 16th century. Due to its mocking nature, the dance is considered satirical. There are 32 participants in this dance, with characters including a hacienda owner, young women, bosses, cowboys, shepherds and bulls.

The Dance of the Mexicans is another that has its origins in cattle breeding. Introduced in Guatemala in the early 19th century, the dance was first performed by the Chiapas in Mexico, to honor the Virgin of Guadalupe. The dance made its way south to Guatemala, and after the Mexican Revolution took on some new features, such as pistols in the dancers' belts and cartridge belts strapped across their chests. The dance satirizes the life of the Spanish during the colonial era, and accompanying music comes from a marimba, saxophone and trumpet.

The Dance of the Pascarines is of Hispanic colonial origin, and tells the adulterous story of two shepherds who fight over a woman. Despite its pastoral theme, the dance is unusually aggressive: it involves the use of leather whips against some of dancers - particularly the dancer who plays the adulterer - and they have to rest in bed for several days afterwards. The dance usually takes place in April, with 25 dancers taking part.

Of Hispanic Colonial origin, this dance tells the story of Iberia's reconquest of Spain. Covering a time period of nearly 800 years, the dance recalls the Spanish struggle against the Arabs, and highlights the power of the Christian God who allowed them to prevail against the Moors. The dance was introduced to Guatemala by missionaries in an attempt to convert the Maya to Christianity. The dance traditionally takes place on June 30, with ten dancers accompanied by a drum and flute.

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7 Traditional Folk Dances of Guatemala You Should Know

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Guatemala is known for its fascinating culture, which merges indigenous Mayan histories with colonial traditions. Dance is an important part of Guatemalan culture, and the folk dances that are still performed here today are a meaningful reflection of both Mayan and Spanish cultures.

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Una canción africana:

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La Republica Dominicana tiene palabras que vienen de Africa, como mochilla, tango, y marimba.

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Getty Images

El tango es muy rioplatense, pero sus orígenes son africanos...

¿Utilizas palabras africanas?

Si respondes con un no rotundo, puede que estés equivocado.

Si hablas español es probable que uses palabras de origen africano y ni siquiera te hayas dado cuenta.

No son miles, como pueden haber marcado su influencia otros idiomas, como el inglés, el italiano, incluso las lenguas amerindias, pero sí están y varias tienen vigencia en la actualidad.

¿Cuáles son? ¿Cómo el español adoptó esas palabras? ¿Y en qué lugares de América Latina y el Caribe aún predominan?

Esclavitud y lenguas

Las palabras que el idioma español tomó prestadas de las lenguas africanas surgen con el comercio de esclavos negros en América en el siglo XVI.

Sin embargo, pese al gran número de esclavos en la región, no son muchas las palabras que el español heredó.

BBC

"En muchos de nuestros países, a los esclavos africanos no se les concedía ninguna libertad, ni tampoco un trato fluido con las sociedades hispanohablantes. Entonces su influencia desde el punto de vista lingüístico fue comparativamente reducida " explica Luis Fernando Lara, lingüista mexicano y director del Diccionario del español de México.

"El vocabulario que podemos encontrar está relacionado a la vida diaria y del trabajo pero que fue muy censurado por nuestros autores del siglo XIX y los de los siglos anteriores ni siquiera los tomaban en cuenta", le dice Lara a BBC Mundo.

BBC

Dado a esta discriminación sobre las lenguas de los nativos africanos y un posterior mestizaje con la abolición de la esclavitud en América, se produjo un fenómeno que los lingüistas denominan "pidgin", que después se transformó en lenguas criollas.

" El p idgin es un fenómeno que se produce cuando entran en contacto dos lenguas, pero la lengua dominante no ofrece a los hablantes todos los elementos lingüísticos, sino que los dota con aquellos con los que los amos tratan a los esclavos. En cambio, las lenguas dominadas africanas se quedan como las lenguas que utilizan la población", detalla Lara.

Esto ocurrió con la primera generación de esclavos. Pero luego, "cuando empezaron a nacer sus hijos resultó que era el único idioma que les quedaba como lengua materna y entonces el pidgin se convirtió en lengua criolla ", agrega el autor del ensayo "Africanismos en el español de México".

Africanismos en América Latina y El Caribe

En América Latina se produjeron varios 'pidgines' según cada región y según los aportes africanos, especialmente de lenguas de África occidental, actualmente Nigeria, Gambia, Angola y El Congo, entre otros.

Y de esas lenguas criollas varias palabras también se colaron en el español.

"Hay que valorar el tipo de vocablos y su vitalidad en cada zona de América. No todas las zonas tienen el mismo nivel de uso ", dice la lingüista cubana Gema Valdés Acosta.

Según los especialistas consultados por BBC Mundo, aparte de Brasil con una gran influencia palabras de origen africano en su idioma, hay zonas de México, Colombia, Cuba, República D ominicana, Puerto Rico, varias islas del Caribe y el área del Río de la Plata con Uruguay y Argentina que aún tienen en su vocabulario africanismos con fuerte vigencia.

México

Particularmente en México, muchas de las palabras de origen africano son actividades del día a día y topónimos, es decir, nombres de lugares en África que se repiten en la región.

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Cuba e islas del Caribe

La influencia de la cultura y la religión también son clave.

"En el Caribe están también las lenguas rituales, con un vocabulario extremadamente amplio, hasta ahora se han recopilado alrededor de 900 vocablos", destaca Valdés Acosta de la Facultad de Humanidades de la Universidad central Marta Abreu de Las Villas, Santa Clara, Cuba.

"Las lenguas rituales son el soporte lingüístico de las lenguas afrocubanas. Y son varias. Por ejemplo, tenemos el legado de las lenguas yoruba con canciones y rituales. No solamente es lo religioso, sino lo cultural que llegó a la música popular de nuestros días", describe.

BBC

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Y a partir de esa herencia en las palabras surgieron también frases populares en Cuba que enumera Valdés Acosta:

"Vivir en las Quimbambas": un lugar lejos.

"Ser de ampanga": era una ciudad en África y significa ser demasiado exigente o severo.

"Tener guara": tener amistad, a veces un poco para la conveniencia.

Según la lingüista, "hasta ahora se han garantizado (comprobado su origen) un poco más de 1.000 palabras, de ellas el 75% es de las lenguas rituales ", aunque aclara que es muy difícil de contabilizar.

"Y hay un 20% de las palabras de uso cotidiano que las personas ignoran que son de origen africano", le dice a BBC Mundo.

BBC

Río de la Plata

En la zona del Río de la Plata, que separa a la capital argentina, Buenos Aires y a la capital uruguaya, Montevideo, existe un dialecto que se denomina lunfardo, con raíces inmigratorias y que no escapó a la influencia de lenguas africanas.

Según explica Oscar Conde en su ensayo "Antepasados. Los afroporteños en la cultura nacional", "una de las lenguas prestamistas más importantes en nuestro continente ha sido el quimbundo, hablada por los bantúes del centro y norte de Angola".

"El tráfico de esclavos hacia el Río de la Plata desde Angola, Congo y Mozambique no puede compararse, cuantitativamente, con el estimado de 7 millones de personas llevadas a Brasil. No obstante, las comunidades afro de Buenos Aires y Montevideo aportaron al habla popular argentina y uruguaya algunos africanismos que ya son lunfardismos de larga data", señala el Dr. en Letras argentino.

BBC

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¿Sigues pensando que no utilizas ninguna palabra con origen africano?
Este artículo es parte de la versión digital del Hay Festival Arequipa, un encuentro de escritores y pensadores que se realiza en esa ciudad peruana entre el 8 y 11 de noviembre de 2018. Ahora puedes recibir notificaciones de BBC News Mundo. Descarga la nueva versión de nuestra app y actívalas para no perderte nuestro mejor contenido.

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Palabras de origen africano: mochila, mucama, chingar y otros vocablos que heredó el español - Acento - El más ágil y moderno diario electrónico de la República Dominicana

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Getty ImagesEl tango es muy rioplatense, pero sus orígenes son africanos... ¿Utilizas palabras africanas? Si respondes con un no rotundo, puede que estés equivocado. Si hablas español es probable que uses palabras de origen africano y ni siquiera te hayas dado cuenta. No son miles, como pueden haber marcado su influencia otros idiomas, como el [...]Leer más...

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En el sitio web dice que la musica africana se crea porque la cultura africana llego a Nicaragua.

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Music and religious icons find their roots in Iberian culture and Amerindian sounds and flavors. The west of Nicaragua was colonized by Spain and has a similar culture to other Spanish-speaking American countries. The eastern half of the country, on the other hand, was once a British protectorate, and English is spoken domestically along with Spanish and indigenous languages. Its culture is similar to that of former and present British colonies in the Caribbean, such as Jamaica, Belize, the Cayman Islands, etc.

Recent immigration by Spanish speakers has largely influenced younger generations, and an increasing number of people are either bilingual at home or speak Spanish only. There is a relatively large population of people of mixed African descent, as well as a smaller Garifuna population.

Due to the African influence in the East Coast, there exists a different kind of music. It is the popular dance music called ' Palo de Mayo', or Maypole, which is celebrated during the Maypole Festival, during the month of May. The music is sensual with intense rhythms. The celebration is derived from the British Maypole for May Day celebration, as adapted and transformed by the Afro-Nicaraguans on the Caribbean or Mosquito Coast.

Of the many cultures that were present before European colonization, the Nahuatl-speaking peoples who populated the west of the country have essentially been assimilated into the mainstream culture. In the east, however, several indigenous groups have maintained a distinct identity. The Miskito, Sumo, Garifuna, and Rama people still use their original languages, and also usually speak Spanish and English.

Spanish, or Nicañol as Nicaraguan Spanish is sometimes referred to, is spoken by 90% of the country's population. In the Caribbean coast many afro-Nicaraguans and creoles speak English and creole English as their first language. Also in the Caribbean coast, many Indigenous people speak their native languages, such as the Miskito, Sumo, Rama and Garifuna language.

In addition, many ethnic groups in Nicaragua, such as the Chinese Nicaraguans and Palestinian Nicaraguans, have maintained their ancestral languages, which are minority languages, while also speaking Spanish and/or English. These minority languages include Chinese, Arabic, German, and Italian, among others. Nicaragua was home to 3 extinct languages, one of which was never classified. Nicaraguan Sign Language is also of particular interest to linguists.

Central American Spanish is spoken by about 90% of the country's population. In Nicaragua, the voseo form of Spanish is dominant in both speech and publications. The first nation to formally adopt the voseo dialect, Nicaragua is one two Central American nations (Costa Rica is the other) that use voseo Spanish as its written and spoken form of the language. The usage is also seen in Argentina, Uruguay, Paraguay, and coastal Colombia.

In the Caribbean coast, many Afro-Nicaraguans and creoles speak English and creole English as their first language, but they speak a very fluent Spanish as a second language. The languages in the North and South Atlantic Regions are influenced by English, Dutch, Portuguese, Spanish and French. Many of the indigenous people on the Caribbean coast speak native languages such as the Miskito, Sumo, Rama and Garifuna language. In addition, many ethnic groups in Nicaragua have maintained their ancestral languages, while also speaking Spanish or English; these include Chinese, Arabic, German, Hawaiian, and Italian.

Spanish is taught as the principal language. English is taught to students during their high school years and tends to be the national second language. Other languages, particularly Romance languages, can be found sporadically.

Phonetics and phonology

Some characteristics of Nicaraguan phonology include:

/s/ at the end of a syllable or before a consonant is pronounced like [h].

/j/ (/x/) is aspirated; it is soft like the /h/ in English (e.g.: Yahoo).

There is no confusion between /l/ and /r/, as in the Caribbean.

/s/, /z/ and in some cases /c/ (as in cerrar) are pronounced as [s]

Religion is a significant part of the culture of Nicaragua and forms part of the constitution. Religious freedom, which has been guaranteed since 1939, and religious tolerance is promoted by both the Nicaraguan government and the constitution. Bishops are expected to lend their authority to important state occasions, and their pronouncements on national issues are closely followed. They can also be called upon to mediate between contending parties at moments of political crisis.

Although Nicaragua has no official religion it is nominally Roman Catholic. Practicing Roman Catholics are no longer the majority and are declining while evangelical Protestant groups and membership in the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints (Mormons) are growing rapidly have been growing since the 1990s. There are also strong Anglican and Moravian communities on the Caribbean coast.

Roman Catholicism came to Nicaragua in the sixteenth century with the Spanish conquest and remained until 1939 the established faith. Protestantism and other Christian sects came to Nicaragua during the nineteenth century, but only during the twentieth century have Protestant denominations gained large followings in the Caribbean Coast of the country. Popular religion revolves around the saints, who are perceived as intermediaries between human beings and God.

Most localities, from the capital of Managua to small rural communities, honor patron saints selected from the Roman Catholic calendar, with annual fiestas. In many communities, a rich lore has grown up around the celebrations of patron saints, such as Managua's Saint Dominic (Santo Domingo), honored in August with two colorful, often riotous, day-long processions through the city. The high point of Nicaragua's religious calendar for the masses is neither Christmas nor Easter, but La Purísima, a week of festivities in early December dedicated to the Immaculate Conception, during which elaborate altars to the Virgin Mary are constructed in homes and workplaces.

Modern Nicaraguan music is a mixture of indigenous and European, especially Spanish, influences. Musical instruments include the marimba and others common across Central America.

Marimba of Nicaragua is uniquely played by a sitting performer holding the instrument on his knees. He is usually accompanied by a bass fiddle, guitar and Guallatiri (a small guitar like a mandolin). This music is played at social functions as a sort of background music. The marimba is made with hardwood plates, placed over bamboo or metal tubes of varying lengths. It is played with two or four hammers.

The Caribbean coast of Nicaragua is known for a lively, sensual form of dance music that is especially loud and celebrated during the May Palo de Mayo festival. The Garifuna community exists in Nicaragua and is known for its popular music called Punta. Also, soca music, reggaeton and reggae are popular throughout the country.

Education is free for all Nicaraguans. Elementary education is free and compulsory, however, many children in rural areas are unable to attend due to lack of schools and other reasons. Communities located on the Caribbean coast have access to education in their native languages. The majority of higher education institutions are located in Managua, higher education has financial, organic and administrative autonomy, according to the law. Also, freedom of subjects is recognized.

Nicaragua's higher education consists of 48 universities and 113 colleges and technical institutes which serve student in the areas of electronics, computer systems and sciences, agroforestry, construction and trade-related services. The educational system includes 1 U.S. accredited English-language university, 3 Bilingual university programs, 5 Bilingual secondary schools and dozens of English Language Institutes. In 2005, almost 400,000 (7%) of Nicaraguans held a university degree. 18% of Nicaragua's total budget is invested in primary, secondary and higher education. University level institutions account for 6% of 18%.

When the Sandinistas came to power in 1979, they inherited an educational system that was one of the poorest in Latin America. Under the Somozas, limited spending on education and generalized poverty, which forced many adolescents into the labor market, constricted educational opportunities for Nicaraguans. A 1980 literacy campaign, using secondary school students, university students as well as teachers as volunteer teachers, reduced the overall illiteracy rate from 50.3% to 12.9% within only five months. The key large scale programs of the Sandinistas included a massive National Literacy Crusade (March-August, 1980), social program, which received international recognition for their gains in literacy, health care, education, childcare, unions, and land reform. In September 1980, UNESCO awarded Nicaragua with the " Nadezhda K. Krupskaya" award for their successful literacy campaign. This was followed by the literacy campaigns of 1982, 1986, 1987, 1995 and 2000, all of which were also awarded by UNESCO.

Literature of Nicaragua can be traced to pre-Columbian times with the myths and oral literature that formed the cosmogonic view of the world that indigenous people had. Some of these stories are still known in Nicaragua. Like many Latin American countries, the Spanish conquerors have had the most effect on both the culture and the literature. Nicaraguan literature has historically been an important source of poetry in the Spanish-speaking world, with internationally renowned contributors such as Rubén Darío who is regarded as the most important literary figure in Nicaragua, referred to as the "Father of Modernism" for leading the modernismo literary movement at the end of the 19th century.

Other literary figures include Ernesto Cardenal, Gioconda Belli, Claribel Alegría and José Coronel Urtecho, Alberto Cuadra Mejia, Carlos Martinez Rivas, Pablo Antonio Cuadra, Manolo Cuadra, Pablo Alberto Cuadra Arguello, Sergio Ramirez among others.

El Güegüense is a satirical drama and was the first literary work of the pre-Columbian Nicaragua. It is regarded as one of Latin America's most distinctive colonial-era expressions and as Nicaragua's signature folkloric masterpiece combining music, dance and theater. El Güegüense is performed during the feast of San Sebastián in Diriamba ( Carazo department) from January 17 to the 27th.

The theatrical play was written by an anonymous author in the 16th century, making it one of the oldest theatrical/dance works of the Western Hemisphere. It was passed down orally for many centuries until it was finally written down and published into a book in 1942.

El Güegüense represents folklore of Nicaragua, therefore, UNESCO proclaimed it a " Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity" in 2005 making Nicaragua the only country in Central America and one of six in Latin America to have 2 proclaimed masterpieces by UNESCO. The first proclaimed masterpiece was the "Oral traditions and expressions" of the Garifuna.

Nicaraguans legends are similar to those found in other Latin American countries. Some popular legends include:

El Cadejo - There is a good white cadejo and an evil black cadejo. Both are spirits that appear at night to travellers. The white cadejo to protect them from harm during their journey, and the black cadejo (sometimes an incarnation of the devil) to kill them. The cadejos usually appear in the form of a large, cow-sized shaggy dog with burning red eyes and a goat's hooves, although in some areas they have more bull-like characteristics. According to the stories, those who have attempted to kill the black cadejo have failed and perished.

La Cegua - Also called Cihuanaba, Cegua is probably a romanization of the nahuatl "Cihua" which means woman. La Cegua is a witch who resides in the woods. She takes on several facades. At times she appears in a white corn leaf dress with a veil covering her face. It is said that she has long black hair covering over her face. She is also said to wear a Guarumo Tree leaf dress and her voice is made rasping and hollow by plantain leaves covering her teeth. Others say that her face is ghostly and that her eyes stare into her victim's souls. Still another version says that she is believed to have the face of a horse. Nicaraguans also say that she walks through the woods and back roads naked, waiting for her next victim. Men are drawn to her fantastical silhouette. The words she speaks to these men are so horrific that the victim goes insane instantaneously - something from which they never recover. La Cegua is believed to have super-human abilities and is able to walk through solid objects, gravitate above ground and fly at extreme speeds in her efforts to lure men into her trap. To save yourself from such an encounter you should carry mustard seeds and throw them before her. She apparently will stop to try and pick up the magical seeds. As with other myths in Nicaraguan folklore, the tale of La Cegua is believed to ensure that men come straight home after work.

La Llorona - Sometimes called the Woman in White or the Weeping Woman is the ghost of a woman crying for her dead children. Her appearances are sometimes held to presage death.

La Novia de Tola ("The bride from Tola") - Apocryphal legend of a maiden who went insane after her fiancé stood her up at the altar. In current usage, to say that someone was "left like the bride from Tola" is a uniquely Nicaraguan idiom meaning that someone was stood up or left "holding the bag". The city of Tola in the department of Rivas, Nicaragua erected a statue in the town square to honor the legendary bride.

La Carreta Nagua - An old Nicaraguan folk tale about a haunted cart that is driven by Death and pulled by two skeletal oxen. It could supposedly be heard at night because of the sound of chains it made being dragged along the streets. If the "Carreta Nagua" stops at one's home, surely a resident is to die. The old tale is believed to have been established by the indigenous people of Nicaragua, who would be kidnapped by the Spaniards, chained onto ox-driven carts and taken to work the mines. There they would die and not be seen again until their corpses were driven on those same carts to be disposed of. Such carts became a symbol of death and when heard approaching, the indigenous people would flee into the woods.

La Taconuda - The legend of a woman whose fiancé stood her up at the altar. People say that her ghost walks around the city of Leon Nicaragua searching for her fiancé or other young lonely men. She is called la taconuda for wearing giant heels

General:

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Music and religious icons find their roots in Iberian culture and Amerindian sounds and flavors. The west of Nicaragua was colonized by Spain and has a similar culture to other Spanish-speaking American countries. The eastern half of the country, on the other hand, was once a British protectorate, and English is spoken domestically along with Spanish and indigenous languages.

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La comida en Guatemala desde la cultura de Afrolatinas es tapado. Tapado es sopa con mariscos. Los camarones y langosta es la mariscos en la sopa.

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En este sitio de web, hay muchas informacion sobre las personas de guatemamla. Es importante que aprendamos la informacion sobre la cultura, ante de usar cosas de este pais.

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Afromestizo
The Third Root
African Heritage of Central America

By Kent C. Williams

©2001 - Kent C. Williams, Santa Rosa, California

Guatemala:

Guatemala is Central America's most populous nation, as well as the center of its former colonial government. The country is often associated with the culture of the Maya Indians. With 44% of its population of native American ancestry the association is correct. Other ethnic groups in Guatemala include a sizable mestizo community representing 54% of the population, an Afro-Guatemalan population which makes up about 1-2% of the population and a European or "white" population (mostly of Spanish and German ancestry) that numbers around 1%. There are also small communities of Arabic speaking persons as well as a small Jewish community.

Persons of African ancestry in Guatemala are descended from three groups: Afromestizos, Garifuna and Creole English speaking Afro-Antilleans (also known as "West Indians"). Some sources have placed the total Afro-Guatemalan population as high as 2% of Guatemala's population. One percent (110,000) seems to be more realistic. Other sources do not acknowledge any African presence in the country whatsoever.

Afromestizos:

The Afromestizo group is by far the largest, as well as the most ethnically assimilated of the three groups. Afro-mestizos are a mix of three racial groups. In addition to African, the Afromestizo also has native American and European ancestry in varying degrees and combinations. Some Guatemalan mestizos have very little or no African ancestry, being predominantly native American or European. Among those that do have some African ancestry many have little awareness of it.

It is likely that Pedro de Alvarado (the "Conqueror of Guatemala") had Africans with him during his invasion of Guatemala from Mexico in 1524. From the earliest days of the colony, African slaves were brought to Guatemala to labor for the Spanish Conquistador's. They have been a part of Guatemala's history for over 450 years.

During the early colonial period Spanish landowners established sugar, indigo and cochineal plantations, as well as large cattle ranches called haciendas. Many of these plantations and ranches were located along the Pacific "lowlands" with a marked concentration in the southern coastal and inland areas. Sugar plantations worked by African slaves became particularly important in and around the town of Amatitlan.

Africans and Europeans were not often found living in the "highlands" of Guatemala. This region is almost exclusively inhabited by native Americans. After the abolishment of slavery in Guatemala (1823) a number of slaves from neighboring Belize fled to freedom by crossing the border into the "highland jungles" of Peten in northern Guatemala. This resulted in an internal crises in Guatemala as to whether or not these slaves should be returned to their British masters. The slaves stayed in Guatemala and most eventually intermarried with the local native population.

During the 1620's an English Catholic explorer Thomas Gage observed, while sailing the southern coast of Guatemala, large numbers of black slaves working on haciendas and indigo plantations. What became of their descendants?

No more then 10,000 Africans were brought to Guatemala between 1524 and 1620. Some eventually escaped and fled into the more isolated areas of the colony, particularly the mountains of the Sierra de las Minas. Here, with bows and arrows, they attacked and harassed Spanish settlers throughout countryside. An entire military force from the capital was unable to subdue them, and they lived and mixed their blood with the local native population. This maroon community was not unlike others found at the same time in Panama and Mexico. Some runaway slaves reached the Caribbean coast and mixed with native Americans living in that region.

By the beginning of the 17 th century Spanish landlords in Guatemala began questioning the desirability of continued slave importation and few Africans were brought to Guatemala after 1620. With the decline in slave importation during the 17 th century, along with an on going miscegenation, much of the black population of Guatemala was gradually assimilated and absorbed into the mestizo (ladino) population. Their descendants today form a part of the mestizo population and no longer have a strong awareness of their African ancestry.

Some slaves during the 17 th century were able to purchase their own freedom. A small but significant group of free blacks emerged in Guatemala. Some were land owners. One Afro-Guatemalan established a dairy farm to supply the capital and became quite wealthy. Others cultivated cacao, maize, sugar, tobacco and other crops.

One well known Guatemalan of mixed native, African and European descent was the dictator Rafael Carrera (1814-1865). Born in Guatemala City to a poor Afromestizo family, his father was a mule driver and his mother a servant. At the age of 12 he enlisted into the federal army as a drummer boy and rose to the rank of sergeant after fighting in several Central American wars. He married into a wealthy mestizo family in 1836 and started to organize the poor natives and mestizos of eastern Guatemala against the "liberal government" in the capital. Emerging as a conservative and leading the revolution of 1837, Carrera overthrew President Morazan in 1840. This resulted in the end of the Central American Federation. He served as president of Guatemala from 1844 to 1848 and then was elected to the presidency in 1851. In 1854 he named himself "president of Guatemala for life" and remained Guatemala's undisputed leader until his death in 1865. He was worshipped as a "god" by the Indians.

The national folk instrument of Guatemala is the marimba. The marimba and its descendants, the xylophone and vibraphone, are Guatemala's gifts to the musical heritage of the Americas. The marimba is also an important folk instrument in the traditional music of southern Mexico, El Salvador, Honduras, Nicaragua and Costa Rica.

Ethno-musicologists believe the marimba's origins are in Africa and that the instrument was introduced into Guatemala by African slaves around 1550. The first mentioning of it by a Guatemalan is in a description of a parade in the city of Antigua in 1680. According to Guatemalan music scholar Lester Godinez, the idea of grouping wooden keys together to form a melodic instrument was originally brought to Guatemala by slaves recreating a pentaphonic African instrument called the bailaphon. Native Americans adopted the instrument as their own, and it is played today by both natives and mestizos.

Some historians have speculated that the marimba might also have been developed by the mixed descendants of Africans and native Americans, the so called bi-racial "zambo" population of colonial Guatemala. As Mr. Godinez accurately points out "the marimba did not come ready-made. It is the combination of three cultures".

Garifuna & Afro-Antilleans:

The Afro-Amerindian population group known as the Garifuna live along a short stretch of coast in the eastern Caribbean lowlands of Guatemala. The Garifuna arrived from Honduras shortly after Guatemalan independence in 1823. Their story is outlined in greater detail in the section on Honduras. The Garifuna are of mixed African and native American ancestry. They speak a native American language showing influences from both Yoruba and French. The number of Garifuna speaking persons in Guatemala is estimated at 17,000. Many speak only Spanish or Creole English. A number of Garifuna have left the Caribbean coast to seek jobs and opportunities in the capital.

The three most important Afro-Guatemalan settlements along the Caribbean coast are Livingston (a Garifuna settlement), Puerto Barrios and Santa Tomas. All three towns have important Garifuna and/or Afro-Antillean communities. In Livingston the Garifuna maintain many of their Afro-Amerindian traditions in art, music and food. The population here numbers around 4,000 and every May 15 th a festival is held to celebrate the arrival of the first Garifuna on the shores of Guatemala. The town celebrates with traditional music and dancing. The Garifuna are well known for their hand made drums as well as their punta music that is popular throughout Latin-America. Many Garifuna in Livingston speak Spanish as well as Creole English.

A small Creole English speaking community of Afro-Antilleans has also settled in Guatemala. During the first half of the 20 th century a number of Jamaican and Belizian blacks immigrated to Guatemala for employment opportunities. The Guatemalan government placed immigration restrictions on these newcomers and many could only stay in the country in two year intervals.

The town of Puerto Barrios was built by the American United Fruit Company to ship bananas to New Orleans. The first United Fruit plantations in Guatemala were established in 1906, at the mouth of the Rio Matagua (near Puerto Barrios). Blacks from Jamaica were recruited to work on these plantations. Because they were English speaking, American employers favored the Jamaicans over the local Spanish speaking workers. The banana plantations latter expanded into the areas along the lower Rio Motagua and around Lake Izabal. During the 1930's the plantations were struck by disease and United Fruit moved its operations to the Pacific coastal area, moving the bananas by rail to the Caribbean ports.

In Guatemala City Afro-Antilleans came to work as farm and services laborers. A small post war migration of Afro-Antilleans was reflected in the Guatemalan census of 1950, which reported 1,530 Belizean born Guatemalans and 435 Jamaican. Others have continued to migrate during the past 50 years making the Caribbean "lowlands" of Guatemala the most African influenced region in the country.

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LWF Communications
Trotwood, Ohio

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The Third Root African Heritage of Central America By Kent C. Williams ©2001 - Kent C. Williams, Santa Rosa, California Guatemala: Guatemala is Central America's most populous nation, as well as the center of its former colonial government. The country is often associated with the culture of the Maya Indians.

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Organización Mundo Afro es una asociación que trabaja en la promoción de los derechos y en aumentar la visibilidad de la población afrodescendiente en Uruguay.

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Organización Mundo Afro (OMA) es una asociación que trabaja en la promoción de los derechos y en aumentar la visibilidad de la población afrodescendiente en Uruguay. Actualmente sus referentes son Néstor Silva, Luisa Casalet y Alicia García.​

La organización Mundo Afro, compuesta por alrededor de 100 miembros, fue fundada en 1988 en Montevideo, Uruguay. Surge de la Asociación Cultural y Social del Uruguay (ACSU), como una revista con sede en el Mercado Central de Montevideo. Desde fines de 2014 su sede se encuentra ubicada en la Ciudad Vieja de Montevideo.

En su momento surgió como una necesidad y demanda de que Uruguay reconociera a la minoría afrouruguaya como miembros de la comunidad. En tal sentido, Mundo Afro logró que el gobierno nacional recolectara información racial (por primera vez desde 1852) en los censos de hogares de 1996 y 2006. ​Su misión fue, entonces, organizar a la comunidad afrouruguaya y desarrollar consciencia de esta comunidad y su situación. Desde su creación, Mundo Afro ha logrado promover y articular políticas enfocadas a la inclusión de los descendientes Africanos en la sociedad Uruguaya. ​

En el medio local, se han enfocado en organizarse y buscar estrategias para poder atender las necesidades de vivienda, en especial de las mujeres afrouruguayas. En ese sentido, logrando impulsar Cooperativas de Vivienda y establecer ámbitos de negociación con el Ministerio de Vivienda para poder concretar nuevos emprendimientos. ​

Desde el 2015 también se enfocan en impulsar organizaciones en el interior del país. Un ejemplo de ello es la consolidación de Las Llamadas del Norte, que los mantiene en permanente contacto con la Dirección de Cultura y Turismo de la Intendencia de Artigas. Ello ha permitido, en el marco de la expansión de la sensibilización del Candombe como Patrimonio Cultural Inmaterial, declarado por Naciones Unidas; impulsar la participación de comparsas del norte del Río Negro.

Desde diciembre de 1994, Mundo Afro integra la Red de Organizaciones Afroamericanas, resultado del "Seminario Racismo, Xenofobia y Discriminación - Un Programa para los Afroamericanos". Además, a partir del proceso de trabajo dirigido hacia la preparación de la III CMCR, se convirtió en una parte fundadora de la Alianza Estratégica de Organizaciones afrodescendientes latinoamericanas y caribeñas. Ellos han sido un elemento clave para concretar y elaborar propuestas comunes y concretar acciones en conjunto para los pueblos afrodescendientes, y el seguimiento de las resoluciones emanadas de Durban 2001. ​El proceso que siguió a dicho evento, implica la búsqueda hasta hoy de metas y objetivos de compromiso entre los gobiernos nacionales. ​

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Organización Mundo Afro (OMA) es una asociación que trabaja en la promoción de los derechos y en aumentar la visibilidad de la población afrodescendiente en Uruguay. Actualmente sus referentes son Néstor Silva, Luisa Casalet y Alicia García.​ La organización Mundo Afro, compuesta por alrededor de 100 miembros, fue fundada en 1988 en Montevideo, Uruguay.

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El candombe es una manifestación cultural de origen afrouruguayo. Se originada a partir de la llegada de esclavos de África; constituyendo una fusión de rasgos musicales, religiosos y de danza de las diversas tribus afro.

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manifestación cultural africana con presencia en Uruguay

El candombe es una manifestación cultural de origen afrouruguayo. Tiene un papel significativo en la cultura de Uruguay en los últimos doscientos años, siendo reconocido por UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.​ Es una manifestación cultural originada a partir de la llegada de esclavos de África ; constituyendo una fusión de rasgos musicales, religiosos y de danza de las diversas tribus afro presentes en el Río de la Plata en la época de colonia. Existen también manifestaciones propias de candombe, desarrolladas desde la época colonial hasta ahora, en Argentina y en Brasil; en este último aún conserva su carácter religioso y lo vemos en el Estado de Minas Gerais.​

Candombe

Orígenes musicales

Música africana principalmente, del área bantú

Orígenes culturales

Comunidad africana del Río de la Plata, y en menor parte otras mezclas culturales de la región

Instrumentos comunes

En Uruguay :
Tambor " Chico"
Tambor " Repique"
Tambor " Piano"
Argentina (en el candombe porteño):
- Tambor chico "llamador" o "tumba"
- Tambor "contestador" o "repicador"
- Taba
- Masacalla

Popularidad

En Uruguay muy alta, desde el siglo XX. Está fuertemente vinculado al carnaval.

En la Argentina muy alta entre los afroporteños del tronco colonial

El candombe surge en la época colonial como el principal medio de expresión de los africanos esclavizados que desembarcaban en el puerto de Montevideo, como forma de comunicación, danza y religión.

La palabra candombe aparece escrita por primera vez en una crónica del escritor Isidoro de María. Su origen se remonta a fines del siglo XVIII en el Virreinato del Río de la Plata, en lo que hoy es Argentina y Uruguay. Originalmente concebida como pantomima de la coronación de los reyes congos, imitando en la vestimenta y en ciertas figuras coreográficas, aunó elementos de la religión bantú y la católica. Si bien es original de la actual Angola, de donde fue llevado a Sudamérica durante los siglos XVII y XVIII por personas que habían sido vendidas como esclavos en los reinos de Kongo, Anziqua, Nyongo, Luango y otros, a tratantes de esclavos principalmente portugueses. Los mismos portadores culturales del candombe colonizaron Brasil (sobre todo en la zona de Salvador de Bahía), Cuba, y el Río de la Plata con sus capitales Buenos Aires y Montevideo. Las distintas historias que siguieron estas regiones separaron el tronco común originario dando origen a diversos ritmos hermanados en la distancia. Es de gran importancia remarcar que en su danza no existe imitación alguna por parte de los ejecutantes de su danza hacia sus amos (en esa época) sino que utilizaban su vestimenta en días de fiesta como conmemoración de días religiosos de la cultura.

Numerosos investigadores concuerdan que el candombe antiguo, a través del desarrollo de la milonga campera es un componente esencial en la génesis del Tango. Así, la milonga, el candombe y el tango formarían un tríptico musical proveniente de la misma raíz africana. Pero con evoluciones distintas.

El candombe uruguayo surge en Montevideo debido a su puerto natural de la época que facilitó la constitución de Montevideo como principal centro comercial de trata de esclavos junto con Cuba.

El candombe uruguayo, con el correr del tiempo, termina adquiriendo su actual fisonomía en el Barrio Sur y el barrio Palermo durante los siglos XIX y XX. La mayoría de los negros se mezclaron en lo que hoy es la cultura global. Sus ritmos africanos y sus rasgos culturales se mezclaron con el fondo cultural común de estos países. Pero en los conventillos de Montevideo como el Medio Mundo y el de Ansina pervivieron grupos de familias extensas que se fortalecieron en torno al candombe. Así el candombe se convirtió en un emblema representativo de la "negritud".

Inicialmente, la práctica del candombe corría exclusivamente por parte de africanos y afro orientales, quienes tenían destinados lugares especiales llamados tangós. Este vocablo origina en algún momento del siglo XIX la palabra tango, aunque todavía sin su significado actual. Durante la Guerra Grande a mediados de la década de 1840, estos afro descendientes de Montevideo efectuaban sus ceremonia con danzas y cantos al son de los tamboriles en el local del "Recinto", ubicado al Sur de la ciudad entre la calle Yerbal y el río. En las "Crónicas de un Montevideo lejano" Domingo González (el licenciado Peralta), describe los "candombes" del "Recinto" de la siguiente manera: "El canto monótono, como el acompañamiento y la misma danza, formaba una combinación original..."que resonaba con estas palabras:"Eculé...culé, lin...culé; Machubá...colobá minué; Bigulé, bigulé...​

Posteriormente surge La Comparsa, también llamada "Comparsa Negra" o "Lubola", que es la agrupación que congrega a los personajes típicos del candombe como son La Mama Vieja, El Gramillero, El Escobero y un numeroso cuerpo de baile representado por bailarines de ambos sexos, que expresan un profundo sentido religioso, vibrando con el ritmo generado por La cuerda de tambores. También se les llama popularmente tamboriles, aunque esto delata que quien la emplea no es conocedor del tema.

Si bien el candombe se toca todo el año por las barriadas montevideanas, en febrero se realiza en los barrios Sur y Palermo de Montevideo el desfile de llamadas, competencia que involucra a decenas de comparsas. Cada una está formada por unos cincuenta percusionistas como mínimo, quienes se complementan con un cuerpo de bailarines y los diversos personajes propios del género. También se celebran numerosos desfiles de llamadas en el interior del país, siendo el más importante el desfile de llamadas del Durazno, en el corazón del Uruguay. Allí se encuentra, en el barrio Bertonasco el único monumento al tamboril en el mundo.

El candombe es también un ritmo que se usa en Uruguay como base para canciones y composiciones de distintos estilos musicales. Su introducción definitiva al ámbito de la llamada música "académica" fue debida a Jaurés Lamarque Pons, quien incorporó el ritmo, el tamboril y todo el universo del candombe en la música sinfónica, en el ballet y la ópera. También inspiró lo "popular", comenzando por los autores de Tango y Milonga como: Romeo Gavioli, Pintín Castellanos, Carmelo Imperio, Gerónimo Yorio, etc, derivando en el milongón, estilo que mezcla milonga y candombe. Desde los años 1950 se vincula al Jazz y lo tropical con grupos y nombres como: Jaime Roos, Enrique Almada, Manolo Guardia y su Combo Candombero, Pedro Ferreira y su Cubanacan, El Kinto, Negrocan y Totem incorporan el ritmo del candombe. Artistas como Eduardo Mateo, Rubén Rada, Jaime Roos, Rey Tambor , etc , cultivan el candombe canción, fusionándolo con el rock y la murga uruguaya. También en los setenta, al influjo del jazz fusión en boga en la época, los hermanos Hugo Fattoruso y Osvaldo Fattoruso junto a Ringo Thielmann, formaron Opa (con la colaboración también de Rubén Rada y el percusionista Airto Moreira), recalando en los Estados Unidos con su candombe jazz. En los últimos años, algunas agrupaciones de música bailable de la llamada música tropical uruguaya han incorporado también la "cuerda de tambores" del candombe a su producción. También ha sido adaptado a la murga, otro de los géneros característicos de Uruguay, con el nombre candombeado.

Hoy se asiste a un resurgimiento, aunándose a la tradición de las Comparsas y del Carnaval con la fusión de otros ritmos ( jazz, rock, beat, salsa, reagge, rap) y a una expansión. Esta última debido, sobre todo, a los movimientos migratorios Desde el Uruguay a las comunidades en el mundo entero, donde con orgullo exhiben esta expresión del candombe en los lugares más remotos. Estos candomberos hacen escuchar el cuero en Argentina, Nueva York, Ibiza, Cuba, París, Barcelona, Japón, etc.

El candombe proveniente de tiempos coloniales, puede encontrarse en Argentina en ciudades como las de Buenos Aires, Santa Fe, Paraná, Saladas y Corrientes, entre otras.​

La influencia africana no fue ajena a la Argentina, donde el candombe también se desarrolló con características propias. En Buenos Aires hay población negra africana esclavizada desde su misma fundación, en 1580. Sin embargo su permanencia en la cultura argentina fue prácticamente extinta debido a hechos como la epidemia de fiebre amarilla y la Guerra del Paraguay que diezmaron la población negra y la llevaron al borde de la desaparición y, con ella, sus rasgos identitarios ancestrales.​

En la Ciudad Autónoma de Buenos Aires (CABA), fundamentalmente en los barrios del sur hoy llamados San Telmo, Monserrat (dentro de la Comuna 1) y San Cristóbal ( Comuna 3) se congregaban multitudes de negros para practicarlo. Fue decreciendo paralelamente con la invisibilización que diversos gobiernos nacionales hicieron con los negros desde la segunda mitad del siglo XIX, diezmados por las causas citadas y el caudal inmigratorio de blancos europeos que los desplazó del servicio doméstico, los oficios artesanales y la venta callejera.

Por otra parte, el candombe porteño permaneció oculto de cara a la sociedad envolvente por voluntad de los propios afrodescendientes durante más de un siglo.​

Últimamente algunos artistas han incorporado este género a sus composiciones y crearon grupos de candombe argentino, básicamente el porteño, y ONGs de afrodescendientes, como la Asociación Misibamba, Comunidad Afroargentina de Buenos Aires. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el Candombe de Uruguay es aún el más practicado. Debido a la inmigración de uruguayos y por lo seductor de su ritmo que cautiva a los argentinos. Por ese motivo no solo que estudian su música sino también su baile y personajes que recrean de una forma parecida. Se toca mucho en los barrios de San Telmo, Monserrat y La Boca. Mientras que la variedad argentina tuvo menos difusión local (comparada con la difusión que hubo en Uruguay); principalmente por la merma de población de origen negroafricano, su mezcla con inmigrantes blancos y la prohibición del carnaval durante la última dictadura.El candombe porteño lo tocan sólo los afroargentinos en el ámbito privado de sus casas, ubicadas mayormente en el conurbano bonaerense.​ Recientemente, a partir de su cambio de estrategia de pasar del ocultamiento a la visibilización, hay algunos emprendimientos para interpretarlo en el espacio público, como escenarios y desfiles callejeros. Entre los grupos de candombe argentino se encuentran Tambores del Litoral (unión de Balikumba, de Santa Fe y Candombes del Litoral, de Paraná (Argentina), Entre Ríos), Bakongo (estos, cuentan con su propia página web), Bum Ke Bum y la Comparsa Negros Argentinos; estos tres últimos del Gran Buenos Aires.

En Brasil la práctica del candombe aún conserva su carácter religioso y puede verse en el Estado de Minas Gerais.​

Características musicales Editar

El candombe uruguayo tiene un ritmo de cuatro negras por compás con clave 3:2.

Instrumentos del candombe Editar

El candombe uruguayo hoy en día se toca con tres tambores: chico, repique y piano, ordenados de más agudo a más grave. Se fusiona con guitarra, piano, y otros instrumentos.

El chico es el tambor más pequeño y de registro más agudo; es la base del candombe, el patrón que toca vendría a ser como el de una maraca o una cáscara pero en un tambor. Toca la segunda semicorchea de cada negra con la mano mientras que la tercera y la cuarta con el palo, dejando en silencio la primera semicorchea de cada negra. El chico repicado toca la segunda semicorchea con la mano mientras que la primera, tercera y cuarta con el palo. El chico tiene un patrón fijo: cada negra del compás de cuatro cuartos, se divide en cuatro partes: Chico de 2

1. Un silencio -de semicorchea.-

2. Un golpe acentuado, semiabierto (como un snap(conga) pero sin dejar la mano en el cuero), de mano izquierda,

3. Dos golpes de palo, el cual se sostiene con la derecha.

Ejemplo:

Chico de 3 ó 4

1. Un golpe acentuado, semiabierto, de mano izquierda,

2. Tres golpes de palo, el último golpe que algunos lo tocan acentuado(cae en la semicorchea número 1) el cual se sostiene con la derecha.

Ejemplo:

Las dimensiones del repique lo sitúan en el medio, más grande que el chico pero más pequeño que el piano y, en cuanto a registro, también está situado en el medio. Básicamente cuenta de un ritmo de 2 células de 2 negras donde se acentúa la 2.ª semicorchea de la primera negra y la primera y cuarta semicorchea de la 2.ª negra. Entre estos acentos que son tocados con la mano el palo rellena; este relleno depende totalmente del barrio y del tocador. El repique también cumple la función de llevar la clave (madera) sobre el casco del tambor y "conversa" con los otros repiques y con los pianos. Normalmente es el tambor que llama tanto a subir o bajar de tempo e intensidad como a cerrar y abrir el toque. El repique es el que más improvisa y difícilmente se puede describir con lenguaje técnico su ritmo. Una base de ejemplo es:

El piano es el tambor más grande de registro más grave de la agrupación de tambores que se utilizan en el candombe, es el punto de apoyo y el formador del ritmo de candombe. El patrón que toca depende del barrio y del tocador que lo ejecute. No todos los tocadores de piano repican pero es algo que se da cada vez más en los diferentes barrios de Montevideo. El piano "llama", "contesta", "rezonga" y "tiene una conversación" con los repiques y con los otros pianos. El piano suele improvisar bastante variando de acuerdo a una u otra zona de Montevideo. Por lo general cada agrupación cuenta con un ritmo de piano propio que la identifica. Los golpes básicos utilizados en la ejecución de este tambor son: Palo y mano golpeando al unísono sobre el parche, sonido seco y tapado. Golpe del palo directo sobre el parche, produciendo sonidos que pueden ser acentuados, abiertos o tapados y el de la mano sin palo directa sobre el parche.

El candombe porteño se toca con dos tipos de tambores, de exclusiva ejecución masculina: "llamador", "base", "tumba", "quinto" o "tumba base" -que es grave- y "contestador", "repicador", "requinto" o "repiqueteador" -que es agudo-. Sendos tambores los hay, a su vez, en dos modelos: en tronco excavado, que se cuelgan con una correa en bandolera y se tocan en desfile de comparsa; y con duelas, más altos que aquellos y se tocan de sentado. Ambos tipos, se percuten directamente con las manos. Otros dos tambores se tocan ocasionalmente: el "macú" y el "sopipa". Ambos son hechos con tronco excavado, el primero se toca acostándolo en el piso pues se trata del tambor más grande y grave de todos, y el "sopipa" que es pequeño y agudo, colgado o sosteniéndolo entre las rodillas.

Entre los idiófonos que siempre acompañan está la " taba" y la " masacalla" (o "mazacalla"), pudiéndose sumar el " quisanche", el " chinesco" y la " quijada ". Sea que el candombe se toque de sentado o en desfile, se trata de una práctica vocal-instrumental, existiendo un nutrido repertorio de cantos en idiomas africanos arcaicos, en español o en una combinación de ambos. Suelen estructurarse en forma de diálogo y se interpretan de manera solista, responsorial, antifonal o en grupo. Aunque generalmente el canto es una práctica femenina, también intervienen hombres. En los casos que hay más de una voz, siempre es al unísono.

Véase también Editar

Enlaces externos Editar

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manifestación cultural africana con presencia en Uruguay El candombe es una manifestación cultural de origen afrouruguayo. Tiene un papel significativo en la cultura de Uruguay en los últimos doscientos años, siendo reconocido por UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.​ Es una manifestación cultural originada a partir de la llegada de esclavos de África ; constituyendo una fusión de rasgos musicales, religiosos y de danza de las diversas tribus afro presentes en el Río de la Plata en la época de colonia.

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Un baile con raíces africana:
https://m.elsalvador.com/noticias/nacional/las-huellas-de-la-afrodescendencia-en-el-salvador/513773/2018/

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Una canciòn africana:
En El Salvador casi nada de ascendencia africana en la musica.
https://es.m.wikipedia.org/wiki/M%C3%BAsica_de_El_Salvador

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"Cada año desde agosto hasta finales de septiembre, turistas de diferentes partes del mundo convergen en este punto para presenciar el espectáculo de la naturaleza"

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By Dahlma Llanos Figueroa

Dahlma Llanos-Figueroa is an Afro-Puerto Rican writer and author of the book Daughters of the Stone. Sepia Memories is a short story. Check out Sepia Memories - Part I).

* * *

That night, I awoke to the sounds of my parents' voices being thrown back and forth in the darkness.

"Pedro, we can't wait anymore. The neighborhood is getting worse and worse."

"You're overreacting," Pop tried to calm her down.

"Carisa found him in the hall..."

"It won't happen again. This is the first time..."

"And it's going to be the last," Mom shot back.

"You sound like you're giving me an order. Who's the man around here?" Pop was wounded and dangerously close to ending the conversation.

"Pedro, I'm not trying to take your place but..." Mom modulated her voice.

"But nothing. I can see where you're headed. The answer is no. I've been saving for that car for years and..."

"It's my money too..." she pointed out, beginning to lose her temper.

"Oh, now you're going to throw that in my face..."

"Pedro, listen to me..." still trying to reason with him.

"If we don't have the credit to buy a car, how we going to buy a house. Besides, I've made plans...commitments. What do I tell my panitas ..."

That did it. " Tus panitas! Que se jodan tus panitas! I don't give a good Goddamn about your guys. Where are they when we need help? My children come first. I'm getting her out of here one way or the other and if that means you can't buy your car right now, then you can't buy your car right now."

"Elena, don't you take that tone with me..."

"What's more important, our daughter or el jodío carro."

SLAM! That did end the conversation on her part.

I remember my mother on the phone yelling at the landlord. The body was removed that first evening but, Harry the Super, had been drunk and useless all week and the blood had turned into a black pond at the foot of the stairs. There were countless, smudged, now-caked, footprints making a trail to the stair. After countless complaints to him and the landlord, Mom called the Health Department. When Harry finally sobered up, he was MAD and then he would spit every time one of us walked by and Mom and Pop's fight got louder and longer.

The arguments must have gone on for weeks because I remember my mother turning away from Pop mid-sentence and slamming the double doors of the living room so hard that the glass panes rattled. I remember heavy silences and knife-edged glares. I remember Pop's dinner plate crusty and abandoned on the plastic tablecloth with the roosters on it. There were more fights and more slammed doors and Pop's favorite shirt hung on the closet door, the black mark of the iron burned onto it. There was Mom walking out of the room when he walked in and me getting up to go to school and finding Pop sleeping on the couch.

I especially remember heavy silences on Sunday mornings, instead of Recuerdos del Ayer, the music of World War II that usually sent my parents down Spanish Memory Lane. Sometimes they would even dance, right there in the living room, all by themselves. But that was before THE MAN.

When I got my report card and I took it to Mom and she said, "Give it to your father to sign." And then Pop got mad and said, "Take it to your mother." I felt like a spinning top going back and forth and not wanting to make either one of them mad at me. It was real bad for a while.

Finally, Mom found a way. A special program, a co-signing relative. One night she came home with papers that she put at Pop's place on the table. I was doing my homework in the living room when he came home. He went to the table and sat down heavily. He read the papers while she stood in the doorway. The lines in her face were chiseled in. It took a long time before he finally looked up.

"You did it without me, didn't you?" The words came out dangerously red.

"No, Pedro. I want to do it with you. I want us to do this thing together. I want you to sign."

I could hear the stiffness in her words. She was ready for a fight and ready to win. Pop must have heard it too because the color of his voice changed. The red turned dark, heavy, tired, the danger subsided to pain.

"Don't you think I want what's best for her too?" His voice was thick with emotion.

Surprised at his tone, the lines in Mom's face shifted, smoothed out a little. "Then I don't understand."

"Do I have to say it? Can't you see? I am the man. I should be the one."

"You are the one. You and me together." Her voice was rounder, less sharp, warmer than I had heard it in a long time.

"If I can't get the car, how can I get you a house? How can I watch them stamp my dignity away with their red ink on an application? How can I face you, a failure once again? I thought the car-that, I can do. It would take a long time, years maybe, but I could save the money and buy our dreams. But a house? How can I buy you a house? My mind can't stretch that far. I don't want to go, hat in hand asking your family for help. I am the man. It should be me."

The last words were squeezed out, as though he had run out of breath and could say no more. Mom took his face in her hands and kissed away the tear on his right cheek. She hugged him as she stood before his chair, his face resting on her chest.

"We are a family. It never has to be just you. It should always be us."

Pop took a deep breath and let it out slowly.

"All right." So tired. "You win." He swallowed hard. "I'll sign the papers...for Carisa."

I left the room. This was not my place to be.

In my memory, it seems only days, but it actually must have been many months later that the moving vans pulled up out front and four men in blue overalls packed up every piece of furniture in our apartment onto the longest trucks I had ever seen. Mom must have packed all our other stuff because I remember clothes and kitchen stuff and curtains and everything in boxes. They put all our belongings in those big trucks and deposited them in our new home-a tiny single family attached house that smelled like a new car.

I remember my father complaining and grumbling the whole time. He told the men how to move the couch, how to drive and swore they'd steal our stuff and we'd never see them again. He complained about the weather and the time it took to get everything over there. He grumbled about how far away it was from 'everything'. Finally, he disappeared from the apartment before the last piece went into the truck. I jumped into the front seat with the driver and stared out the window as we left our old neighborhood behind. Mrs. Jackson stood on the corner in her Sunday best. Mrs. Goldberg stood by her, cane in hand. They waved until I couldn't see them anymore. As we turned onto Southern Boulevard, I thought I caught sight of Pop standing in front of the Chevy dealership, shoulders slumped, forehead resting on the glass.

Pop carried on the whole time Mom unpacked boxes and made the beds. When I finally fell asleep, exhausted from the move, the last words I heard after he snapped off the hall light, was Pop complaining about the huge ConEd bills we would now have to pay.

I walked into the kitchen the next morning and caught him running his hands over the sleek counters. When he saw me, he cleared his throat, put on his hat and left for work, closing the door quietly.

The following day was Pop's day off. Mom and I left early, while he was still in bed. He had been home alone all day. When Mom and I walked in the door that evening, every light in the house was on. The warmth of the kitchen greeted us as we walked in. The utensils, dishes, crockery, everything, had been unpacked, washed and now sat gleaming in the open kitchen cabinets.

We looked at each other in amazement. Mom called out for Pop and got no answer. We walked through the living room and around to the dining room. The china closet stood empty. The table was set with our holiday-only linen and Mom's good china. In the middle of the table stood a huge vase full of yellow flowers. The smell of pernil and the sounds of old Spanish love songs filled the air.

Next to the laden table stood Pop, struggling to remove Mom's apron from his waist and finally, ripping it off and stashing it away as we walked in. There he was, his face sweaty, shifting his weight from foot to foot, pride shining on his face as he prepared to serve his family their first fancy meal in his new home.

Dahlma Llanos -Figueroa, Afro-Puerto Rican author. Her books include Daughters of the Stone and Woman of Endurance (Woman of Endurance Chapter 1).

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By Dahlma Llanos Figueroa Dahlma Llanos-Figueroa is an Afro-Puerto Rican writer and author of the book Daughters of the Stone. Sepia Memories is a short story. Check out Sepia Memories - Part I). * * * That night, I awoke to the sounds of my parents' voices being thrown back and forth in the darkness.

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La libra es sobre unos religiones en Paraguay de Africano cultura.

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In Costa Rica, the calypso and other afro-caribbean rhythms are most present in the Province of Limón, where most of the Jamaican immigrants first came in the nineteenth century. AC

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KAWE CALYPSO - "KAWE BAND" Music Video from the album "CAHUITA: THE LAND HAVE CALYPSO"

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Costa Rica tiene un desfile de herencia negra donde los afro-costa ricanos celebran su herencia. Las mujeres y las niñas se visten con vestidos coloridos.

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Afro-Costa Ricans are Costa Ricans of African ancestry. They are currently numbering over 350,000 which is approximately 8% of the Costa Rican population and are also located along the eastern seaboard, as well as in the capital (San Jose) according to UNHCR report and CIA fact sheet. Costa Rica's population includes two distinct populations of African descent. The majority speak English, and in Costa Rica, they developed their own dialect, known as "Mek-a-tél-yu" ("Make I tell you," or "Let me tell you").

Afro-Costa Rican musicians Source: Epsy Campbell-Barr is author of
The first to arrive in Costa Rica was a small group of cacao plantation slaves who moved from the Atlantic side to the Pacific. They eventually assimilated into the Costa Rican Hispanic identity and are largely indistinguishable from the European and mestizo Costa Ricans (they do not identify themselves, nor are they identified by others as Garifuna). The Garifuna population that exists today is descended from post-colonial immigrants from the West Indies, primarily Jamaica, who reside almost exclusively on the Caribbean coast in the Province of Limon (GROUPCON = 3). Some have immigrated to San Jose to seek employment in the tourist industry; others have migrated to urban areas as professionals, but most remain in Limon.

Kymmi Taylor,Afro-Costa Rican woman
Costa Rica is the only country in Central America that has long promoted itself as a "white nation". This has been done mainly by the Costa Rican government and through its tourist office. The figure usually given is that between 96% to 98% of the total population is of European Spanish ancestry. Most North American almanacs and encyclopedias show one of these figures or a combined figure of "97% white and mestizo". The latter not giving the reader an indication as to what percentage of the population is "white" and what percentage mestizo.

Afro-Costa Ricans
Along with Argentina and Uruguay Costa Rica must rank as one of the most "European" of all countries in the Americas. The long standing political stability of Costa Rica, coupled with its strong promotion of tourism and North American investment, has encouraged this myth of Costa Rican "whiteness" among the Costa Ricans themselves as well as among outsiders. Many Costa Ricans see their country as an "island of whiteness" in the "ocean of color" that is Central America. The 200,000 Salvadorans and Nicaraguans that came to the country during the 1980's have sadly faced both economic and racial discrimination from some persons who are often themselves in denial over their own racially mixed ancestry. A kind of "colonial mentality" that sees all that is "good" and "progressive" emanating from Europe and the United States remains a strong force in the minds of many Central Americans. Costa Rica is no exception to this.

Afro-Costa Ricans wearing their traditional dress celebrating their African roots
Some researchers have stated that around 95% of the Costa Rican population has some native or African ancestry. Franklin Parker in his Central American Republics (1964) writes "In the highland basins about the capital a great majority of the persons are European in stock - wholly so in some instances, in others only preponderantly so with a trace of Indian or Negro also present". Although it is true that some do not have any native or African ancestry, to claim that the population of Costa Rica is "98% white" is a misrepresentation of the facts.

Epsy Campbell, Afro-Costa Rican Congresswoman and a presidential candidate in 2010 elections
Afromestizos:
In September 1502 Columbus, continuing his voyage south from Honduras and Nicaragua, arrived in what is today Puerto Limon. Four years latter the Spanish Crown sent colonists to Costa Rica in an attempt to search for gold. They proved to be unsuccessful in their efforts and most did not return home alive. Again, in 1540 another unsuccessful expedition was sent out to conquer the country and again the Spanish failed. Finally, in 1561 Juan de Cavallon lead a successful colonization effort. Juan Vazquez de Coronado arrived the following year from Guatemala and established a permanent colony in the central highlands (meseta central). The town of Cartago was founded in 1563. It was not until 1736 that San Jose was founded, becoming Costa Rica's capital in 1821.

Beautiful Afro-Costa Rican girl in traditional dress at 2007 Black Heritage Parade in Costa Rica
Among Costa Rican mestizos it might only be a question of the degree of ones Afro-Amerindian ancestry. One figure I obtained stated that 49% of Costa Ricans were mestizo and 47% "white". Perhaps the latter figure should more accurately have stated "near white" for few Costa Ricans descended from 16th and 17th century Spanish families are without some native or African lineage. The myth of Costa Rica being a "white country" is just that. Native Americans living in the Central Highlands of Costa Rica at the time of the conquest were either worked to death, died of disease or in the case of many native and African women, became common law wives and concubines of the Spanish men in the colony.

Afro-Costa Rican Chef
Most of the early settlers were farmers and ranchers from the northern areas of Spain (Galicia). Large plantations and haciendas did not develop here on the same scale as in the other provinces of Central America. When Juan Vasquez de Coronado arrived from Guatemala in 1562 he brought with him a small number of Spanish women. The fact that a few European women arrived in Costa Rica during the early years of the colony seems to have resulted in a larger percentage of the population being of "unmixed" European descent than in the other Central American provinces.
During the early 18th century the population of Costa Rica began to spread out, settlements were made throughout the meseta central as well as in the western coastal areas of the country. In the northwestern part of the country (Guanacaste province) a majority of the population is heavily mestizo. An African influence is found among the mestizo population in this part of the country. Historically and culturally this region has ties with Nicaragua. African slaves were brought to the northwestern (Nicoya peninsula) and southwestern parts of the country during colonial times to work on cattle ranches and cacao plantations. After the abolishment of slavery in 1823 some former slaves and their families moved from this region to the coastal Caribbean areas of the country. Their descendants live today among the native American and Afro-Antillean communities of the Limon province.

Afro-Costa Ricans
The descendants of Africans who were brought to Costa Rica during the colonial era (1562-1821) are today wholly assimilated into the mestizo majority. They do not identify with being of African heritage, nor are they identified as such. These Afromestizos are much like those found in other similarly related communities throughout the isthmus, their identities being based upon the communities in which they live and the pride they take in the lands of their birth.
Today, many Costa Ricans are indeed a "lighter shade of brown" then is found among many mestizos in the neighboring republics. Proud of this fact, some Ticos tend to look down on their more racially mixed brothers and sisters in the other parts of Central America. The introduction of native American ancestry into the Costa Rican population continued throughout most of the 16th and 17th centuries. Along with the introduction of small numbers of black slaves from Panama, the gene pool of the nation became decidedly mixed.

Afro-Costa Rican woman in carnival costume. Every year, the provincial capital of Guanacaste, in northwestern Costa Rica, celebrates with carnivals, dancing, parades, rodeos and other traditional Tico events. This year marks the 188th anniversary of Guanacaste's annexation in 1824.
Afro-Antilleans (Garifuna):
During the colonial period the Spanish did not settle along the eastern or Caribbean coast of Costa Rica. The meseta central or central highlands was the population center of the colony and today 60% of Costa Rica's population is still concentrated here.

Afro-Costa Rican lady
With an increase in coffee production towards the end of the 19th century (coffee had been introduced in 1797) a more direct way out for shipments of the product was needed. In 1871 the Costa Rican government contracted an American company to build a railroad from San Jose to the coastal town of Puerto Limon. Much of the coastal area was uninhabited at this time. The railroad contractors brought in Jamaican laborers to build the railroad. It took nine years to lay the first 70 miles of track, but by 1890 the line had been built up the valley of the Rio Reventazon to Turrialba, and the next year the line was completed. Many of the Jamaicans stayed on in the country and settled in Puerto Limon and in small towns that were located along the rail line. Towns such as Guapiles, Siquirres developed large Afro-Antillean populations as well as smaller villages such as Canada, London, Boston, Bristol, Stratford that show the influence of the Creole English speaking Jamaicans who settled primarily along the rail line between Puerto Limon and Siquirres. Some went directly from railroad jobs to work on American owned banana plantations, others returned to Jamaica after the completion of the railroad.
One of the Americans in charge of the railroad project was Minor C. Keith. He imported rootstalks of banana plants from Panama and had them planted along the route of the new rail line. By 1878 the first bananas were exported from Costa Rica to New Orleans. In 1899 Keith consolidated his banana holdings in Costa Rica, Panama and Colombia with Boston Fruit Company to form the United Fruit Company. By 1909, Costa Rica had become the world's leading banana producer. United Fruit hired thousands of black Jamaicans to work on its plantations.

Beautiful Afro-Costa Rican/American Heather Hemmens. She is an actress, film director and producer. She's most known for her role as Alice Verdura in The CW's recently cancelled drama, Hellcats.
The Afro-Antillean population of Costa Rica is concentrated in the province of Limon (240,000). The city of Puerto Limon (50,000) is the capital and largest community in the province. It is the center of Afro-Costa Rican culture in the country. In 1927 just over 57% of the province of Limon was of African descent, but by 1950 the percentage had fallen to 33%. It has remained at that percentage to this day. An increase in the settlement of Spanish speaking mestizos in the region was largely responsible for the decrease in the overall percentage of blacks living in the Limon province. Other blacks had also returned to Jamaica when Costa Rica instituted an anti-black immigration policy during the 1930's and 40's.
Puerto Limon's big festival of the year is on Columbus Day (October 12th) when the whole town parties to the sounds of raggae, calypso and salsa. Street parades, music, dancing and drinking go on for days and people come from all over the country to party with the Limonenses. Calypso music is also still popular, although since the 1970's raggae has replaced calypso as Puerto Limon's favorite kind of music. Such groups as New Revelation, Charro Limonense and Cahuita Calypso are still popular, singing in both Creole English and Spanish. A collection of their songs can be found on the excellent CD Calypso Costa Rica (1996).

Afro-Costa Rican writer Quince Duncan. He is regarded as Costa Rica's first Afro-Caribbean writer in the Spanish language. His works typically concern the Afro-caribbean population living on Costa Rica's Caribbean coast, particularly around the city of Puerto Limón. His novels and short stories have been awarded Costa Rica's Premio Nacional de Literatura and Premio Editorial Costa Rica. He has also published a novel in English, A Message from Rosa.
Most blacks in Limon speak both Creole English and Spanish. Many younger Limonenses speak only Spanish. Afro-Antilleans in Limon province number around 80,000, with 50,000 or so others living in other parts of the country, mostly in San Jose and in the larger cities of the meseta central. Creole English is spoken not only in Puerto Limon and in the areas where the Afro-Antilleans settled to work, but also in small communities scattered along the Caribbean coast south of Puerto Limon towards the Panamanian border. Small towns such as Cahuita continue to show off their Creole culture in music, dancing, cooking, language and the use of medicinal plants reflecting an African heritage. The village of Puerto Viejo de Talamanca is inhabited by both Creoles and native Americans who live and work side by side.

Afro-Costa Rican poet Shirley Campbell Barr. She is figure of increasing importance in Central American literature. Her first collection of poetry, "Naciendo" (Being Born), was published in 1988, and her second, "Rotundamente Negra" (Unequivocally Black), in 1994.
During the building of the railroad and establishment United Fruit, Afro-Antilleans were favored by their American employers over Spanish speaking Costa Ricans. The English language helped give blacks an advantage in employment opportunities and for many years the black community lived isolated from their Hispanic neighbors. Economically they were also better off then the mestizo minority in Limon. Over time resentments began to build between mestizos and Afro-Antilleans.
American employers paid better wages then Costa Rican employers and some Afro-Antilleans, mainly because they were better educated, English speaking and possessed better job skills, saw themselves as somewhat "culturally superior" to the mestizo. The fact that many were British subjects and thought of themselves as part of the British Empire also contributed to this kind of thinking. By the 1920's, blacks were a solid majority in Limon and the two groups lived very separate lives from each other.

Beautiful Afro-Costa Rican Marva Wright Urena, Miss Costa Rica 2010
During these years mestizos were also starting to be hired by American companies and soon mestizo workers were demanding "equal pay for equal work" from their American employers. They resented making less money then their black counterparts for doing the same kinds of jobs. These resentments were supported by the Costa Rican government and the growing tensions between the two communities resulted in the Costa Rican government passing a series of regulations restricting entrance visas from being issued to blacks wanting to work and live in Costa Rica. The government also regulated where blacks could work, in this case only in the Limon province. Citizenship and civil rights were denied to the black community. This openly racist policy on the part of the Costa Rican government is a low point in the post abolitionist history of Costa Rica.

Afro-Costa Rican Carnival at Puerto Limon, Costa Rica
The revolution of 1948/'49 resulted in the Afro-Antillean community of Costa Rica being given once again its full rights and citizenship. Since this time Afro-Antilleans have started a slow process of integration and assimilation into Costa Rican society. For example, instead of sending their children to their own English language schools, after 1948 Afro-Antilleans began sending their children to Spanish language schools. This has had a great impact on the younger generations of Afro-Antilleans. The community has also started to take a more active role in the politics of the nation. Afro-Antilleans have served in the legislative assembly and in presidential cabinets. By the 1960's and 70's Spanish had become the first language of many of them. The numbers of professionals in the community has also increased, and because many are also English speaking they have become important in the booming tourist industry centered in and around the capital.

Afro-Costa Rican Carnival at Limon
Afro-Antilleans are still however mainly engaged in work on banana plantations, on the docks of Puerto Limon, on the railway and at a local oil refinery in the area. Many are also unskilled laborers and small scale farmers. The Limon province continues to remain Costa Rica's poorest province and there is still much to be done to raise the standard of living in the region.

Afro-Costa Rican women having a good time at the beach
In 1977 a number of black professionals in the capital held a conference to promote a greater awareness of the culture and history of Afro-Antilleans in Costa Rican society. Many feared the loss of "West Indian" traditions and culture and were actively trying to preserve it. Most Afro-Antilleans speak Spanish in addition to English, but have not fully adopted Hispanic (mestizo) identities. The "economic elite" of the black community seems to be more concerned with the preservation of English and Antillean culture, they tend to see any discrimination directed against them as being economic and not "racially motivated". Poorer blacks on the other hand tend to be far more concerned with day to day economic survival, and often see the adoption of Hispanic culture as a means to greater social and economic advancement as well as greater acceptance for themselves and their families. Perhaps a compromise between these two viewpoints will ultimately be what is adopted by the black community of the next century.

Afro-Costa Rican woman wearing her kaba style at Costa Rican African Heritage celebrations

Two Afro-Costa Rican ladies

http://www.bjmjr.net/afromestizo/costa_rica.htm 'Including Afro-Descendant Women in Global Politics'

The Afro-Costa Rican's Concept of Nationality
as Reflected in Selected Works of Quince Duncan

"Eres costarricense?" Jamaican-born Jakel Duke asks his grandson Clif. This question, raised by one of his fictional characters, symbolizes Quince Duncan's exploration of the Afro-Costa Rican's sense of personal and national identity.

Since the publication of his collection of short stories, Una
canción en la madrugada, in 1970, Duncan has become "el más importante y representativo de los escritores del Caribe centroamericano." ( Kimbo, n. pag.)

Abelardo Bonilla writes that "la cultura costarricense nació y se desarrolló en la altiplanicie de nuestra Meseta Central..."
(32). He points out that only in recent years have the Atlantic and Pacific coasts been discovered "para fines estéticos...en el paisaje y en el hombre...." (33)

This reality is quite evident in the case of Quince Duncan. He is a solitary spokesman for a forgotten people who populated the Atlantic coast and contributed silently to the history of Costa Rica. Alfonso Chase calls him "el único narrador negro de nuestra literatura." (
Narrativa I, 107-108)

Carlos Meléndez indicates that Blacks have been in Costa Rica since the Colonial period. Significant numbers of Blacks did not appear, however, until "el día 20 de diciembre de 1872 en que llegó el primer navío al puerto de Limón, procedente de Kingston." ( Negro 71)

The Jamaica-Costa Rica connection was a long-standing link which brought Jamaican workers to Puerto Limón where they were to build the railroad from the Atlantic coast to San José in the Central Valley. When Minor Keith, the director of the project, saw an opportunity to increase the exportation of bananas on the international market, he employed Jamaican Blacks as the principal workers on the Company's plantations. Further expansion of the banana industry would continue under the management of the United Fruit Company.

During the 19th and the first half of the 20th centuries the Black population remained confined largely to the Atlantic zone. Westward migration was discouraged and then forbidden beyond the town of Turrialba. In 1934, a law was promulgated which prohibited Black people from seeking work in the Pacific zone. ( Negro 92)

This lamentable situation did not change until the Revolution of 1948. José Figueres, leader of the opposition to the government of Rafael Angel Calderón Guardia, spoke out for the equal rights of Afro-Costa Ricans. Duncan writes:

Triunfan los insurrectos. José Figueres llega a Limón y recorre los pueblos hablando en inglés, besando a los niños negros, bailando con las negras. Nunca antes ningún presidente de Costa Rica había hecho tal cosa. El negro por primera vez se interesa por el país. ( Negro 135)

It should be noted that the original Jamaican workers who came to Costa Rica had no interest in becoming Costa Rican citizens. Jamaicans considered themselves to be British subjects. They spoke English, dressed in their fashion, cooked and ate different foods, constructed and furnished their homes in the Jamaican style and were Protestant in their religious beliefs. The following generation of Blacks was more divided in its self-perception, but few identified with the government of San José or the

Afro-Costa Rican poet Eulalia Bernard (r.) the winner of 2009 Limón Roots Award .

Meseta culture. Black parents resisted sending their children to state schools where they would learn Spanish and be exposed to the less hygienic white children. ( Negro 221)

Costa Ricans from the According to Bryce La Porte, more adaptation than acculturation took place among the Afro-Costa Ricans from 1870-1930. ( Meseta Central showed little concern or understanding of the Black people of the Atlantic coast or their culture. They did not consider the Blacks to be "ticos," and usually referred to them as "chumecos," "morenos," or, at best, "limoneses." As Meléndez indicates: "a todos los negros se los medía con el mismo rasero, de manera que todos eran---sobre todo vistos desde el interior del país---negros bananeros" (91).
Negro 251)

As the plantation economy declined, so did hope among the Blacks. Many emigrated to seek residence in Panama or the United States. The back-to-Africa movement of the Jamaican Marcus Garvey appealed to the unemployed and disenchanted.

Since the Revolution of 1948, Afro-Costa Ricans have participated more completely and freely in the national life of their country. People moved to San José in search of better jobs and higher education. "No fue sino hasta la crisis del sistema de plantación y tras la revolución de 1948, que los negros en realidad empezaron a integrarse en la subestructura nacional más que a la regional." ( Negro 251)

In spite of the important progress toward the Afro-Costa Rican's full integration into the mainstream of her/his society, problems such as prejudice, poverty, and linguistic differences endure today. Moreover, the young Black accepts little without question: "Ha asumido una posición crítica frente a su realidad histórica y cultural." ( Negro 147)

The heart of Quince Duncan's fiction is found in his characters' constant search for their essential identity, whether it be racial or national. I will examine the Afro-Costa Rican's self-concept as it appears in Duncan's novels, Hombres curtidos, Los cuatro espejos, and La paz del pueblo.

Hombres curtidos (1971) presents Duncan's seminal ideas on national identification. The protagonist, Clif Duke, returns to his home on the Atlantic coast after living in San José for fourteen years. He has come back to write his grandfather Jakel's biography, for he believes that his grandfather's wisdom and the Duke heritage must be passed on. It is his duty to "llevar a cabo las responsabilidades innominadas que nuestros abuelos nos confiaron, de perpetuar nombre y raza para los hijos y los hijos de los hijos...." (56)

By means of flashbacks and characters' memories Duncan pieces together the history of the Duke family from life in Jamaica to Clif's return to the Limón region.

When a young Jakel arrives in Puerto Limón he is met by his brother, Walter, who has preceeded him from Jamaica. Walter invites him to attend a friend's wedding. The interesting part of this episode is that, although the wedding is taking place in Costa Rica, everything---food, wine, even the bride---was imported from Jamaica. The British consul was also in attendance to add prestige to the occasion.

On his deathbed Jakel remembers the time that a flood destroyed the farmers' crops and nothing was left from which to live. Jakel asks his wife if she wants to leave Costa Rica and return to Jamaica as they had once planned to do. Gretel has changed in her attitude toward the land, however, for she refuses to consider Jakel's question: "Tal vez con todo el sacrificio y el esfuerzo que nos ha costado, hayamos ganado le [sic] derecho a la tierra para nuestros hijos." (90)

"La vid" is a key chapter in the novel. Jakel's daughter, Grace, discusses the Black people's identity with a suitor, Clovis, who wishes to marry her.

Clovis argues that Blacks should preserve their Jamaican heritage and the English language. They are like the Jews scattered throughout the world, but they should be united in their race, religion and customs. He points out that when Blacks lose their original culture they have problems.

Grace challenges Clovis' ideas. She accuses her people of being obstinate and stupid. As a result, they lack the necessary civic restiveness which will confront their problems. She says that Blacks must cast aside their basic culture because there is no possibilty of renewal: "Nuestra mediocridad ha creado el estancamiento en que estamos; ha creado los problemas económicos, comunales y sociales..." (69). Her words take on even a harsher tone when she attacks Jamaica itself: "Jamaica debe ser puesta en nuestro museo. En cuanto a nuestra nacionalidad se refiere, ha muerto." (72)

The core of Duncan's theme, however, is seen in Clif's recurring memory of his grandfather's question to him as a boy: " [[questiondown]]Eres costarricense?" The question was only a framework, however, for Jakel's lesson to Clif on the history of the Black people.

Basing himself on the Bible Jakel explains that Man was given dominion over the earth. The Black people were able to conquer the land in Costa Rica. The cholos from the Meseta could not because their culture was inferior. "Era necesaria la presencia de una raza curtida por el dolor, un cuerpo probado en fuego..." (111). Blacks lost their lives in the struggle, and their blood gave their children rights to the land.

Clif sees the Black people's deliberate separatism as being racist, but Jakel counters by saying that the first generation planned to return to Jamaica. Moreover, Clif is not Jamaican, he is Costa Rican. Jamaica was the land of his parents. His grandfather's statement causes Clif to examine his identity: "La tierra de mis padres, [[questiondown]]entonces soy costarricense?" (119)

Clif recalls asking his grandfather about Garvey and his back-to-Africa movement. Jakel rejects the idea immediately with the questions: Return to what country? Where in Africa would they go? They have different cultures now, and African Blacks would not allow them to impose their ideas on them. " ...Clif...dijo...esta hora marca el despertar de la raza: ha llegado la hora de liberarnos de la raza; ha llegado el momento de liberarnos del yugo milenario, en todo el mundo de pronto emergen los negros, y ya no podrán someternos." (135)

Jakel says that it is impossible to leave Costa Rica because they have come to love it. Clif reflects on the death of his grandmother and agrees. Her sacrifice should be respected: "Los huesos de muchos se levantarían para reclamarnos si nos fuésemos." (136)

Jakel's most important words to Clif sum up the history of the Black people: "Somos hombres curtidos Clif, eso es el asunto. Curtidos en el dolor y en el sufrimiento. Los pueblos curtidos son...son más hondos. Pero Clif antes que negro, eres hombre. Cuídate del odio." (107)

Jakel's counsel to his grandson is built on personal trials and humiliation. As he lies dying in the hospital Jakel remembers being refused the use of a toilet in San José. He is then submitted to the indignity of being arrested and fined when, in desperation, he used an abandoned lot.

Clif also recalls the prejudice and superstition that he encountered in San José. Blacks would avoid each other when they walked down the streets so they would not have to recognize the existence of one another. The lyrics of a cruel song that many sang during the popular fiestas of Plaza Víquez filter through Clif's first memories of the capital: "Ay ay ay que chiles tenemos, / como ustedes lo verán, / vienen con los negritos / con los monos de Bataan." (126)

During that period Clif reflected bitterly on the Black people's status in Costa Rica: "Chinos y blancos---pensé muchas veces---en mi propio país, chinos y blancos y ningún `ciudadano
de raza negra.'" (132)

At the end of the novel Clif understands his grandfather's question. His identity is a problem which he must resolve. Part of that resolution will come from his mission to ensure that Jakel's message is not lost to his descendents.

Los cuatro espejos (1973), like Hombres curtidos, is the Black man's search for self-definition. Structurally Los cuatro espejos follows the example of its predecessor. Changes in narrative perspective occur; linear chronology is not observed, for Duncan again depends heavily on his characters' recollections and internal monologues to direct the course of the novel.
Charles McForbes, the protagonist, is a Black man who has achieved comfortable middle-class status in San José. He is educated and well-known in intellectual circles. Moreover, he has married a white woman, Ester, the daughter of a prominent doctor.

Charles' secure world is shattered one evening as he listens to the speaker of a conference that he helped organize address the audience on the exploitation of Blacks and Indians. Charles does not want to accept the thesis.

The next morning Charles is horrified when he is unable to see his image in the bathroom mirror. Charles dresses and flees the house in panic. Thus he begins an existential search for himself in the streets of San José. He goes first to an occulist, who assures him that he is not going blind. The occulist believes that Charles is overwrought and recommends that he consult a psychoanalyst.

As he walks through the streets Charles begins to be more aware of racial differences. Workers ask him for a light in
English. A bus driver expects a Black man from Limón to speak poor Spanish although the man speaks Spanish very well. While riding with Díaz, the psychoanalyst, the latter almost runs down a Black woman. When Diaz complains that people walk in the streets only in Limón, Charles remembers the lecturer's words: "Hay un trato distinto." (24)

Unimpressed with Diaz' tests of him Charles takes to the streets again. He stops to buy a mirror from a street vendor, but he breaks it and must buy another one. He is shocked to see the face of a Black man in it. " [[questiondown]]Tengo el rostro negro? Aquello se me había convertido en obsesion. Era la totalidad de mi mundo. Pensé que a lo mejor estaba sugestionado por el conferencista de la noche anterior. Porque no es posible cambiar el color de la piel. [[questiondown]]O acaso era posible?" (30) Charles runs away frightened by what he has seen. People stare at him, and he hears the word, "moreno."

Duncan's style consciously reflects Charles' mental confusion and his increasing awareness of his plight. In the role of narrator Charles apologizes to the reader:

Sé que estoy a ratos hablando como un cursi, y otro rato a lo relajo. Bueno, a lo relajo no, pero por lo menos no como habla la gente de mi nivel. Es lo que dice aquella poetisa africana: "aquí estoy, atrapada entre dos culturas." Pucha carajo, y no sé por ónde agarrar. (66-67)

Charles is haunted by stereotypes that are ascribed to Blacks: They are good dancers; it is in their blood. They are passionate and intelligent. "Como si se hubiese hecho a todos en el mismo molde, uno por uno parecidos física y moralmente, con idénticos atributos, con los mismos defectos." (119)

Charles' blackness stands out now. He is stopped in the street by the police and warned that he must be careful. "Aquí no estás en Limón" (120). More painful for Charles, however, is the realization that he feels like a stranger to his wife. His home is no longer his own. His identity has changed. "[[questiondown]]Cómo se le dice a una esposa que uno se volvió negro en la madrugada, un poco antes o después de hacerle el amor?" (113)

Charles decides to return to Estrada in the Atlantic zone where he was born. He knows that he can no longer escape or deny his origins. Duncan's prose takes on a lyrical tone as Charles meditates on his decision: "Ahora volvía a la tierra negra que perfora y penetra los poros. Tierra negra que se adhiere de pronto a las encías y limpia el barniz. Tierra sin tiempo, sin forma, que se nos mete en la lengua." (128)

Throughout the novel Duncan moves back and forward in time to present episodes from Charles' childhood and early adult years in Estrada. We learn gradually of his bi-racial ancestry, his friends such as Clif Duke, his first wife, Lorena, and her friend, Ruth Viales, the bitter rivalry between Charles and Christian Bowman for the affection of Lorena, Lorena's illness / possession and her slow decline and death.

Duncan reveals Charles' many sexual affairs which include relationships with Ruth and Victoria, who bears him a son. Duncan also describes Charles' struggle to earn a living from the land, his increasing disillusionment with Estrada and his abandonment of it to seek a better life in San José.

By means of his characters Duncan examines the attitudes many Jamaican and first-generation Blacks held about their lineage. Christian Bowman is annoyed that his family reproaches him because he did not vote for the political candidate that most Blacks supported. He complains that "un jamaiquino naturalizado viniera a decirle a un nativo por quién debería votar" (59). It is evident that Christian feels that his birth on Costa Rican soil has given him rights and privileges that separate him from his Jamaican-born relatives.

Charles' grandfather was proud of his Scottish blood. He advised his sons to marry an English or a bi-racial woman, not a Black. "Hay que ir blanqueando" (130). Charles' father, Pete, thought that it was admirable that his good friend, Jakel Duke, was so fiercely proud of his African heritage. Pete told Charles that his grandfather's idea on race was foolish. "Charles: usted es negro" (132). As Charles reflects on his own life, he wonders where, and at what point, he lost his identity.

Charles' wife, Ester, had been very prejudiced against Blacks until she met him. She tells her father that Charles is a strange person, "no es ni negro, ni blanco. Está mas allá de las definiciones" (111). She makes this observation, however, without knowing that Charles has rejected his grandfather's idea. In spite of the lightness of his own skin, he thinks: "Pero me crié entre un pueblo negro y, por lo mismo, mamé de una negra los primeros sabores de la vida." (128)

Charles returns to Limón in search of his roots, but he discovers that time has changed people's lives. Two of his loves, Ruth and Victoria, now live with other men. Victoria introduces Charles to their son as "Uncle Charles." Although the boy and the village are an integral part of his heritage, Charles no longer belongs to or in Estrada.

At the end of the novel Charles goes back to San José. He protects Ester from possible harm at the hands of a gang leader who had been threatening her cousin. In doing so Charles also saves their marriage. Ester tells Charles that she does not want a divorce. Charles warns her that by chaining him she is chaining herself too. She replies: "Todos estamos encadenados. Son cadenas de Dios." (162)

Charles and Ester have looked in the mirror and have seen themselves. Finally they can accept what they are and what the other is. Charles will face the future as a Black man, but his world will not be limited to the Black world of Estrada and Limón. At the side of a white woman he will participate in a society that is predominantly white but which belongs to him as well. Charles' deeds and those of his Black brothers and sisters have left their stamp on Costa Rica. Charles is not only a "limonense," he is an Afro-Costa Rican.

Donald K. Gordon writes: "Desde las primeras obras de Duncan están delineadas las luchas de los que quieren cambiar una mala situación y los que quieren proteger sus privilegios" (61). This is the fundamental theme of La paz de pueblo (1978).

The Jamaican Pedro Dull comes to Limón to work on the banana plantations. The economic injustices of the Banana Company cause him to participate in the strike of 1934. Later he seeks employment on the farm of B. Brown, who represents the interests of the Company.

Both Pedro and Brown are Blacks. Brown, however, has gained wealth and position because he has identified with the political and economic power bases of the area. He has no use for the government of San José, however. He believes that the President, Ricardo Jiménez, is a Communist and tolerated too many excesses during the strike of 1934. Brown sees himself as a British subject and, as such, superior to Costa Rican citizens. He does not believe that Great Britain would have permitted the situation to get out of hand.

For the Costa Rican Black life at this smoment is extremely difficult. The banana economy on the Atlantic coast is collapsing. The government of León Cortés, however, passed a law forbidding Blacks to go to the Pacific coast to work the plantations there. Many Blacks are leaving Costa Rica to look for better opportunities in Panama. When a Black gravedigger tells his co-worker that he wants to go to San José, the latter warns him that he cannot do that under the present government. "Tenés sólo dos caminos: Panamá o quedarte aquí." (75)

Local Blacks find little solace in Marcus Garvey's back-to-Africa movement. The minister of their church supports strongly the status-quo and the actions of Brown in the community. The minister attacks Garvey's supporters as "locos que pretenden que volvamos al Africa, a la barbarie, al paganismo" (149). The lack of enthusiasm among the members of the congregation indicates their sense of hopelessness in being able to change the present circumstances in Estrada.

When Brown allows López, a worker on his farm, to be dismissed without medical assistance because he suffers from tuberculosis the other workers threaten to strike. Pedro is regarded as an instigator of the unrest.

Pedro had already become a controversial figure in Estrada. He had carried on a love affair with the beautiful Sitaira, who was coveted by most of the men, especially Brown's son, Cató. After Sitaira's mysterious murder, rumors, supported by Brown, place the blame on Pedro. Most of the evidence points clearly, however, toward the unbalanced Cató who already had the nickname, "el loco." Sitaira's mother, Mariot, urges Pedro to flee to Panama, but he goes instead with a companion to Brown's farm, where he is arrested.

Pedro's fundamental spirit is African, not Jamaican or Costa Rican. He protests against the mistreatment and exploitation of his fellow workers out of a sense of human justice. In spite of his mother's disapproval, he is drawn to Garvey's ideas and the history of Black people. When he was younger, against his mother's wishes, he attended the African religious ceremonies of Mamá Bull. There he felt the spirit of Cuminá, god of the Yoruba people.

Now, confronted with accusations of murder and inciting labor unrest, Pedro decides not to leave Costa Rica. He attends another ceremony by Mamá Bull which helps him reach the decision that he will rebel against the unjust system by serving as an example to his people. "[[questiondown]]No habia danzado Cuminá en su cuerpo?" (179)

The false charges brought against Pedro raise the ugly head of racism in the bar of the Chinaman. One customer lashes out angrily at Blacks and Chinese. When the Chinese owner scolds him for insulting a Black woman, who is present, he explodes in an ethnic rage: "---Vos te callas también chino hediondo. Yo no sé por qué hay tantos extranjeros aquí. Y vienen a meter ideas en la cabeza de la gente pacifica" (171). Perez, the Spanish friend of Mariot, defends the other races in the same tone, for, as he says, "no quiero que tengan la impresión de que todos los ticos somos así." (171)

Although the illegitimate daughter of a wealthy white Jamaican woman and her Black coachman, Mariot identifies deeply with African beliefs, most of all Samamfo, the place where the spirits of the ancestors dwell. Mariot fears that no one remains in her family to carry on its glory since a tragic accident had robbed her husband of his eyesight and his strength.

When Pedro comes to Estrada, Mariot sees in him the future of the family, for she hopes that he will marry Sitaira. After Sitaira's death Mariot laments her loss: "El hombre sin descendencia es una calabaza hueca" (77). Before Pedro leaves her home for the last time she has relations with him: "---Ya una está vieja, pero talvez...talvez...." (169)

Pedro's surrender appears to signal a victory for the established power structure. Brown gives a party to which all the important people of the village are invited. Oddly both the minister and Mamá Bull attend, and they get along very well. People watch from a nearby house for they have heard that the governor has arrived to take Pedro to Limón for trial.

It is then, however, that the people recall the minister's sermons on the verses: "De entre mi pueblo levantaré a uno---dice el Señor---le quitaré el corazón de piedra y le daré uno de carne, y será la liberación de muchos y la gloria del pueblo." (184)

Mamá Bull had interpreted the passage to mean that Cuminá would become flesh in the village and would be the village itself and "los altares saldrían sobrando." (184)

The sermons and Mamá Bull's prophecy are now clear to the people. Their glory and their liberation had come in the presence of Pedro. Their African ancestry will bind them together and sustain them in their present tribulations. "Cuminá danzaba la paz del pueblo." (187)

Gordon writes that "el pueblo de herencia africana tiene que ser consciente de su pasado, de sus tradiciones, de sus dioses, de sus sedes" (115). Duncan illustrates this point in many ways in his works.

In Hombres curtidos, for example, Jakel Duke leaves Jamaica to go to Panama for the purpose of retrieving his dead father's belongings. Aboard ship he listens to Black sailors play African folk music in which they recount a battle between white invaders and Ashanti warriors. The song is, in reality, "esa historia escondida en la sangre que por suya, era la única verdad. Palpitante, necesariamente musical." (18)

The treacherous defeat of the Ashanti affects the listeners profoundly, for they understand that the song represents the plight of their people. "Los negros lloran. Sudan llanto. Lágrimas de la intimidad de una raza curtida en los siglos." (21)

Grace, Jakel's daughter, later recalls the important verses of the song: "Tierra Ashanti, [[questiondown]]rompió en la brisa el furor de mil cañones? [[questiondown]]Quién iba a olvidar las lanzas inútiles que tapizaban la arena, la sangre indígena derramada sobre la playa impotente?" (66)

In Pedro and Mariot are the characters who are attached closely to African beliefs (Cuminá, Samamfo) in Los cuatro espejos Ruth Viales is the daughter of an obeahman. When Charles McForbes' wife, Lorena, is struck down by a mysterious illness, Ruth says that Lorena had been attacked by a dopi, the spirit of a dead person. In spite of the education he had received in San José, Charles believes that Christian Bowman put a hex on his land, so he requests a remedy from Lorena's father, who is an obeahman. Bowman himself sees an obeahman for his problems.

Two Afro-Costa Rican girls in traditional dress

La paz del pueblo. Nonetheless, Brown, the strong supporter of Western values, accuses Pedro of putting a spell on Mrs. Mantle's daughter by means of an obeahman.

Sitaira remembers her mother's stories about Hermana and Hermano Araña, popular figures in Limón folklore whose origins are West African Ashanti. They are "recuerdos que corren en la sangre, leyendas viejas, fábulas que el viento arrulla por las noches...." (101)

In conclusion Duncan shows that the Black people of Costa Rica have contended with the African, Caribbean, and Costa Rican elements which make up their identity.

"[[questiondown]]Eres costarricense?" Jakel's question to Clif is only the beginning of the young man's inner awareness. Duncan suggests that self-definition is difficult and not reached easily. Clif must resolve the question for himself. It is not a simple matter of rights. "Hay algo más." (135)

For Duncan's characters identity is an existential pursuit. Clif Duke, Charles McForbes and Pedro Dull seek an authentic self-concept which will allow them to find significance in their lives. It is a painful journey because they will confront many obstacles to self-realization in a country "que nunca decidió si quería o no a los negros." ( Hombres 94)

Through his literary works Duncan is guiding the reader to a better understanding of the fact that the Afro-Costa Rican's need for identification and direction is common to all human beings.
In Gordon's words: "El interés personal de Duncan en la situación del negro es solamente un aspecto de su preocupación por toda la condición humana." (41)

1 Several Costa Rican authors have portrayed Black characters in their fictional works. The most outstanding representations are given by Carlos Luis Fallas in
Mamita Yunai (1941) and Gente y gentecillas (1947). Other important characterizations can be found in Manglar (1947), Puerto Limón (1950), and Cocorí (1947) by Joaquín Gutiérrez. For other works and further discussion see Alvaro Sánchez M., "El negro en la literatura costarricense," in El negro en Costa Rica, ed. Carlos Meléndez and Quince Duncan (1972; rpt. San José: Editorial Costa Rica, 1989), pp. 173-189.

2 For further discussion see Carlos Meléndez, "El negro en Costa Rica durante la Colonia" ( Negro 13-58).

3 Garvey came to Costa Rica in 1909, 1921, and 1928.

4 Duncan describes the obeahman as "un hombre con poderes sobrenaturales. Poderes que puede usar para bien y para mal." ( Negro 121).

5 Duncan writes: "Uno de los personajes más interesantes de la tradición oral, es el Hermano Araña (Annancy). Su nombre viene de la palabra Ashanti corresponiente a araña. Los cuentos sobre el Hermano Araña, tienen su origen en el folklore africano de la Costa Occidental." ( Negro 190). For further discussion on the influence of African folklore on Costa Rican writers see Melendez ( Negro 54).

Bonilla, Abelardo. Historia de la literatura costarricense. San José: Editorial Costa Rica, 1967.

Chase, Alfonso, ed. Narrativa contemporánea de Costa Rica. Vol. I. San José: Ministerio de Cultura, Juventud y Deportes, 1975.

Duncan, Quince. Hombres curtidos. San José: Imprenta
Metropolitana, 1971.

______________. La paz del pueblo. 2nd ed. San José: Editorial Costa Rica, 1986.

______________. Los cuatro espejos. San José: Editorial Costa Rica, 1973.

Gordon, Donald K. Lo Jamaicano y lo universal en la obra del
costarricense Quince Duncan. San José: Editorial Costa

Meléndez, Carlos, and Quince Duncan, eds. El negro en Costa Rica.
1972; rpt. San José: Editorial Costa Rica, 1989.

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AFRICAN DESCENDANTS IN COSTA RICA (AFRO-COSTA RICANS)

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Afro-Costa Ricans are Costa Ricans of African ancestry. They are currently numbering over 350,000 which is approximately 8% of the Costa Rican population and are also located along the eastern seaboard, as well as in the capital (San Jose) according to UNHCR report and CIA fact sheet.