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Pour comprendre les idées des Lumières

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dossier consacré à la Révolution française.
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Mouvement philosophique qui domina le monde des idées en Europe au xviii e s.

Le mouvement des Lumières tire son nom de la volonté des philosophes européens du xviii e siècle de combattre les ténèbres de l'ignorance par la diffusion du savoir. L' Encyclopédie, dirigée par Diderot et d'Alembert, est le meilleur symbole de cette volonté de rassembler toutes les connaissances disponibles et de les répandre auprès du public - d'un public éclairé.

Ce mouvement, qui connut une intensité plus marquée en France, en Angleterre (sous le nom d' Enlightenment) et en Allemagne ( Aufklärung), est né dans un contexte technique, économique et social particulier : ascension de la bourgeoisie, progrès des techniques, progrès de l'organisation de la production et notamment des communications, progrès des sciences souvent appliquées au travail des hommes.

Confiants en la capacité de l'homme de se déterminer par la raison, les philosophes des Lumières exaltent aussi la référence à la nature et témoignent d'un optimisme envers l'histoire, fondé sur la croyance dans le progrès de l'humanité. L'affirmation de ces valeurs les conduit à combattre l'intolérance religieuse et l'absolutisme politique.

Certains philosophes interviennent dans des affaires judiciaires ( Voltaire défend entre autres Calas, un protestant injustement accusé d'avoir tué son fils) et militent pour l'abolition des peines infamantes, de la torture et de l'esclavage. Diffusées dans les salons, les cafés et les loges maçonniques, les idées des Lumières sont consacrées par les œuvres des philosophes, des écrivains et des savants. Les principaux représentants des Lumières sont, en Grande-Bretagne, J. Locke, D. Hume, I. Newton ; en Allemagne, C. Wolff, Lessing, Herder ; en France, Montesquieu, Voltaire, Diderot, J.-J. Rousseau, tous les Encyclopédistes, Condillac et Buffon.

1. Un mouvement européen

On attribue généralement un rôle prééminent à la France dans l'essor de la civilisation européenne du xviii e s. Cependant l'Angleterre est la première instigatrice des grands mouvements idéologiques et des mutations économiques qui caractérisent ce siècle.

L'Angleterre offre l'image d'un pays libre : deux révolutions (1642-1649, avec Cromwell, et 1688-1689, avec la Déclaration des droits ou Bill of Rights) y ont détruit le régime de l'absolutisme et de l'intolérance. De telles idées se répandent en Europe grâce aux philosophes français, fascinés par cette application du libéralisme. Par ailleurs, les Anglais sont également à l'origine de diverses transformations technologiques et scientifiques qui débouchent sur ce que l'on appelle aussi des " révolutions " - dans l'agriculture et l'industrie - et bouleversent les données économiques.

1.1. Un continent en mutation

Une révolution scientifique

La France du xviii e s. ne peut s'enorgueillir d'avoir donné à la physique ou aux mathématiques des génies tels que Newton, Euler ou Gauss, mais l'apport français aux progrès des sciences est néanmoins indéniable. Tous les domaines sont représentés par de grands savants novateurs : en chimie, Lavoisier ; en mathématiques, Lagrange, Monge et Legendre ; ou encore en botanique, la famille Jussieu.

Dès lors, l'esprit humain se délivre des contraintes théologiques et formelles pour s'intéresser à la nature, dans une nouvelle démarche de recherche des connaissances, caractéristique de l'esprit même des Lumières.

Des évolutions démographiques

Cette nouvelle conception du monde inclut une réflexion sur le gouvernement des sociétés humaines, qui sont elles-mêmes en mutation. Un essor démographique accompagne les progrès de cette époque. Une baisse générale de la mortalité, due au recul des trois principaux fléaux que sont la famine, la guerre et la peste, explique ce phénomène. La durée de vie s'allonge en moyenne de dix ans dans la seconde moitié du xviii e s. Ce type de changement structurel, associé aux mutations économiques, ébranle les équilibres sociaux.

L'essor de la bourgeoisie

Vers 1740, partout en Europe, existe une société d'ordres fondée sur les privilèges. Alors qu'en Angleterre aucun obstacle juridique n'empêche la mobilité sociale, la France donne l'exemple opposé : des groupes sociaux entiers, tels que les paysans, restent ignorés de la nation. Par contre, au sein du tiers état, la bourgeoisie constitue une classe en pleine ascension dès lors qu'elle profite des développements industriels et commerciaux de cette période. L'essor urbain - généré par le surcroît de population - offre un cadre à ces nouveaux possédants qui cherchent à faire reconnaître leurs avantages en allégeant les entraves politiques et en évoluant vers une nouvelle société : on constate ainsi que beaucoup de philosophes et d'écrivains du xviii e s. (Voltaire, Beaumarchais ...) sont issus de familles bourgeoises aisées.

1.2. Le français, langue des Lumières

Les Lumières ne connaissent pas de frontières. Le mouvement touche toutes les élites cultivées d'Europe, et sa langue est le français, qui remplace le latin comme langue internationale de communication.

À la cour de Vienne ou de Saint-Pétersbourg, les Français sont à l'honneur ; et leurs livres, à la mode. Cette prépondérance tient au poids particulier de la France en Europe depuis Louis XIV, mais aussi au modèle de modernisme qu'elle incarne, à travers ses écrivains et ses savants, aux yeux des étrangers. Et, de fait, c'est en France que le mouvement des Lumières conquiert la plus large audience intellectuelle dans l'opinion.

Dans les autres États d'Europe continentale, il n'a entraîné qu'une partie des élites. Le cas de l'Angleterre est singulier : elle a précédé et influencé les Lumières françaises naissantes, mais ses élites n'ont pas prétendu se substituer au gouvernement ou à l'Église ; sa classe dirigeante est restée imprégnée de puritanisme et s'est plus préoccupée de commerce que de philosophie : elle s'est satisfaite des acquis de sa révolution de 1689.

2. Que sont les Lumières ?

La pensée du siècle des Lumières se développe autour de deux thèmes majeurs : le retour à la nature, la recherche du bonheur. Les philosophes dénoncent dans les religions et les pouvoirs tyranniques des forces obscurantistes responsables de l'apparition du mal, dans un monde où l'homme aurait dû être heureux. Ils réhabilitent donc la nature humaine, qui n'est plus entachée par un péché originel ou une tare ontologique ; ils substituent à la recherche chrétienne du salut dans l'au-delà la quête ici-bas du bonheur individuel. À la condamnation des passions succède leur apologie : l'homme doit les satisfaire, à condition qu'elles ne s'opposent pas au bonheur d'autrui.

2.1. Des philosophes militants

Cette nouvelle vision de l'homme et du monde, les philosophes la défendent en écrivains militants. Leur combat s'incarne dans la pratique de formes brèves, faciles à lire et susceptibles d'une vaste diffusion : lettres, contes, pamphlets.

Création littéraire et réflexion philosophique se nourrissent mutuellement. À cet égard, l'année 1748 marque un tournant, avec la parution et le grand succès de l'Esprit des lois, dans lequel Montesquieu analyse tous les régimes politiques et établit les rapports nécessaires qui unissent les lois d'un pays à ses mœurs, à son climat et à son économie. Par là apparaît bien le caractère relatif du régime monarchique. L'année suivante, Diderot publie sa Lettre sur les aveugles, et Buffon le premier volume de son Histoire naturelle. En 1751 paraît le Siècle de Louis XIV de Voltaire.

Diffuser la " révolution dans les esprits "

Cette même année 1751, les idées des Lumières se mêlent et s'affinent dans un creuset : l'Encyclopédie de Diderot, dont paraît le premier volume. Il s'agit d'une œuvre qui met à la portée de l'homme nouveau - le bourgeois, l'intellectuel - une synthèse des connaissances conçue comme un instrument pour transformer le monde et conquérir le présent.

Entre 1750 et 1775, les idées essentielles des Lumières se cristallisent et se répandent. " Il s'est fait une révolution dans les esprits [...]. La lumière s'étend certainement de tous côtés ", écrit Voltaire en 1765. Si après 1775 les grands écrivains disparaissent (Voltaire et Rousseau en 1778, Diderot en 1784), c'est le moment de la diffusion maximale, tant géographique que sociale, des Lumières ; l'opinion se politise, prend au mot leurs idées : la philosophie est sur la place publique. L'œuvre de l'abbé Raynal ( Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes, 1770), qui condamne le despotisme, le fanatisme et le système colonial, connaît un grand succès. Homme politique important autant que mathématicien, Condorcet publie des brochures contre l'esclavage et pour les droits des femmes, et prépare sa synthèse de l'histoire de l'humanité ( Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain.

Pour un despotisme éclairé...

En matière politique, les Lumières mettent en cause l'absolutisme et érigent le despotisme éclairé en modèle de gouvernement. Il s'agit de subordonner les intérêts privilégiés et les coutumes au système rationnel d'un État censé représenter le bien public, de favoriser le progrès économique et la diffusion de l'enseignement, de combattre tous les préjugés pour faire triompher la raison. Ce despotisme éclairé inspira Frédéric II en Prusse, Catherine II en Russie, Joseph II en Autriche. Mais les philosophes qui croyaient jouer un rôle positif en conseillant les princes, comme Voltaire auprès de Frédéric II et Diderot auprès de Catherine II, perdirent vite leurs illusions. Ce qu'ils avaient pris pour l'avènement de la raison et de l'État rationnel était en réalité celui de la raison d'État, cynique et autoritaire.

...ou une monarchie modérée ?

Montesquieu, lui, est favorable à une monarchie modérée, de type anglais, où la liberté est assurée par la séparation des trois pouvoirs, exécutif, législatif et judiciaire. L'Angleterre est pour lui le royaume le mieux gouverné de l'Europe, parce que le citoyen y est protégé par la loi contre tout arbitraire et parce que le roi respecte la loi qu'il n'a pas élaborée lui-même, prérogative qui appartient aux représentants élus de la nation.

Pour autant, le rôle prééminent de la noblesse dans la nation et au Parlement n'est pas remis en cause. Montesquieu propose qu'en France les " pouvoirs intermédiaires " (clergé, noblesse, parlements judiciaires) exercent une forme de contrôle, comme représentants naturels de la nation, sur la monarchie : son libéralisme politique est donc limité aux élites.

Un creuset d'idées nouvelles

Les écrivains-philosophes ne marchent pas tous du même pas. Des lignes de partage se dessinent entre un courant déiste (Voltaire) et un matérialisme convaincu (Diderot, d'Holbach), entre une revendication générale de liberté (Voltaire encore) et un souci d'égalité et de justice sociale (Rousseau). À la fin du siècle, une nouvelle génération - celle des Idéologues - tentera d'articuler théorie et pratique et de définir une science de l'homme qui, par la mise en œuvre de réformes politiques et culturelles, assure le progrès de l'esprit humain.

Mais, en réaction à l'affirmation de cette raison collective, le moi sensible revendique ses droits : Rousseau, qui a posé dans le Contrat social les conditions de légitimité de toute autorité politique, donne avec ses Confessions le modèle de l'expression authentique d'un être unique et fait de la remontée aux sources de l'enfance et du passé l'origine de toute création littéraire.

2.2. Idées et idéaux des Lumières

Le fonds commun des Lumières réside dans un rejet de la métaphysique, selon laquelle la transcendance (Dieu) précède la réalité (le monde). Les termes en sont inversés : la transcendance est ce qui reste, ce qui résiste à toute analyse rationnelle, scientifique, historique. Par-delà leur diversité, les hommes des Lumières ont en commun cette attitude d'esprit inspirée de la méthode scientifique, de l'expérimentalisme de Newton et de Locke : chercher dans l'investigation empirique des choses les rapports, les corrélations, les lois qui les régissent, et qui ont été jusqu'à présent masqués par lespréjugés.

Rejeter les dogmes

Du coup, la vérité est recherchée du côté du monde physique, de l'univers pratique. Avec les Lumières, le regard intellectuel curieux se détourne du ciel au profit du monde concret des hommes et des choses. Les dogmes et les vérités révélées sont rejetés. Les Lumières refusent la prétention de la religion à tout expliquer, à fournir les raisons ultimes ; elles veulent distinguer entre les différentes sphères de la réalité : le naturel, le politique, le domestique, le religieux, chacun ayant son domaine de pertinence et ses lois, chacun exigeant des savoirs et des méthodes de connaissance différents.

Rejet des dogmes mais pas rejet de Dieu. La plupart des intellectuels éclairés restent néanmoins déistes : pour eux, l'Univers est une mécanique admirablement réglée, dont l'ordre implique une intelligence ordonnatrice. " Je ne puis imaginer, dit Voltaire, que cette horloge marche et n'ait pas d'horloger. "

Recourir à la raison expérimentale

L'expérience occupe une place centrale dans la théorie de la connaissance du xviii e s. Cette méthode procède par l'observation, l'analyse, la comparaison. D'où l'importance du voyage comme moyen de connaissance ; d'où aussi le souci presque obsessionnel de la classification des faits, de la construction de tableaux : connaître, c'est décrire, inventorier, ordonner. Ainsi procède Buffon dans les trente-six volumes de son Histoire naturelle.

La raison expérimentale, dès lors, ne connaît pas de frontières : les Lumières opèrent une formidable expansion de la sphère de la connaissance scientifique. La raison est universelle ; à côté des sciences naturelles et des sciences de la vie se développent les sciences humaines : ethnologie, psychologie, linguistique, démographie. Dans l'Esprit des lois, Montesquieu invente une sociologie politique, en recherchant les rapports qui unissent les mœurs de chaque peuple et la forme de son gouvernement.

Marcher vers le bonheur

La philosophie des Lumières procède d'un humanisme laïque : elle place l'homme au centre du monde, et entend œuvrer à son bonheur. Pour Voltaire, " le vrai philosophe défriche les champs incultes, augmente le nombre des charrues, occupe le pauvre et l'enrichit, encourage les mariages, établit l'orphelin. Il n'attend rien des hommes, mais leur fait tout le bien dont il est capable ".

Un tel humanisme se situe à rebours de l'espérance chrétienne : " La vertu consiste à faire du bien à ses semblables et non pas dans de vaines pratiques de mortifications ", écrit encore Voltaire. Foin des prières et des cierges dans les églises, il faut des actes. Tout l'effort de connaissance est orienté vers l'utilité commune. Cette conception utilitariste fait du bonheur le bien suprême. Elle tourne le dos à l'idée chrétienne de purification par l'épreuve et la souffrance, ainsi qu'aux notions nobiliaires et militaires d'héroïsme et de gloire.

Il y a là un optimisme fondamental, aux effets mobilisateurs : les hommes des Lumières croient au progrès possible des connaissances, à la capacité de la raison de saper les conventions, les usages et les institutions qui contredisent la nature et la justice. Pour eux, l'avancée de la science garantit la marche vers le bonheur. Cette foi dans le progrès indéfini de l'humanité se trouve d'ailleurs confortée par les découvertes scientifiques et la croissance économique du siècle.

3. La diffusion des Lumières

Le mouvement des Lumières se distingue des mouvements intellectuels qui l'ont précédé par son destinataire : l'opinion publique. Voltaire, Diderot et leurs amis sont des agitateurs d'idées ; ils veulent discuter, convaincre. Les progrès de l'alphabétisation et de la lecture dans l'Europe du xviii e s. permettent le développement de ce qu'on a appelé un " espace public " : les débats intellectuels et politiques dépassent le cercle restreint de l'administration et des élites, impliquant progressivement des secteurs plus larges de la société. La philosophie est à double titre " l'usage public de la raison ", comme le dit Kant : à la fois le débat public, ouvert, contradictoire, qui s'enrichit de la libre discussion, et l'agitation, la propagande pour convaincre et répandre les idées nouvelles.

3.1. Les cafés et les salons littéraires

Le siècle des Lumières invente, ou renouvelle profondément, des lieux propices au travail de l'opinion publique. Ce sont d'abord les cafés, où on lit et on débat, comme le Procope, à Paris, où se réunissent Fontenelle, Voltaire, Diderot, Marmontel, et qui sont le rendez-vous nocturne des jeunes poètes ou des critiques qui discutent passionnément des derniers succès de théâtre ou de librairie.

Ce sont surtout les salons mondains, ouverts par tous ceux qui ont quelque ambition, ne serait-ce que celle de paraître - et souvent, des femmes jouent un rôle essentiel dans ce commerce des intelligences, dépassant le simple badinage et la préciosité. Mais il faut y être introduit. Les grandes dames reçoivent artistes, savants et philosophes. Chaque hôtesse a son jour, sa spécialité et ses invités de marque. Le modèle est l'hôtel de la marquise de Lambert, au début du siècle. Plus tard, Mme de Tencin, rue Saint-Honoré, accueille Marivaux et de nombreux autres écrivains. M me Geoffrin, Mme du Deffand, Julie de Lespinasse, puis Mme Necker reçoivent les encyclopédistes. Les gens de talent s'y retrouvent régulièrement pour confronter leurs idées ou tester sur un public privilégié leurs derniers vers. Mondaines et cultivées, les créatrices de ces salons animent les soirées, encouragent les timides et coupent court aux disputes. Ce sont de fortes personnalités, très libres par rapport à leurs consœurs, et souvent elles-mêmes écrivains et épistolières.

3.2. Les académies et les loges

Les académies sont des sociétés savantes qui se réunissent pour s'occuper de belles-lettres et de sciences, pour contribuer à la diffusion du savoir. En France, après les fondations monarchiques du xvii e s. (Académie française, 1634 ; Académie des inscriptions et belles-lettres, 1663 ; Académie royale des sciences, 1666 ; Académie royale d'architecture, 1671), naissent encore à Paris l'Académie royale de chirurgie (1731) et la Société royale de médecine (1776). Le clergé et, dans une moindre mesure, la noblesse y prédominent. En province, il y a neuf académies en 1710, 35 en 1789.

Ces sociétés provinciales regroupent les représentants de l'élite intellectuelle des villes françaises. Leur composition sociale révèle que les privilégiés y occupent une place moindre qu'à Paris : 37 % de nobles, 20 % de gens d'Église. Les roturiers constituent 43 % des effectifs : c'est l'élite des possédants tranquilles qui siège là. Marchands et manufacturiers sont peu présents (4 %).

Toutes ces sociétés de pensée fonctionnent comme des salons ouverts et forment entre elles des réseaux provinciaux, nationaux, européens, échangeant livres et correspondance, accueillant les étrangers éclairés, lançant des programmes de réflexion, des concours de recherche. On y parle physique, chimie, minéralogie, agronomie, démographie.

Parmi les réseaux éclairés, le plus développé est celui de la franc-maçonnerie, quoique réservé aux couches supérieures et aux hommes. Née en Angleterre et en Écosse, la franc-maçonnerie, groupement à vocation philanthropique et initiatique, concentre tous les caractères des Lumières : elle est théiste, tolérante, libérale, humaniste, sentimentale. Elle connaît un succès foudroyant dans toute l'Europe, où l'on compte des milliers de loges en 1789. Les milieux civils, militaires et même religieux, liés aux appareils d'État, y sont tout particulièrement gagnés. Ni anticléricales (elles le seront au xix e s.) ni révolutionnaires, les loges ont contribué à répandre les idées philosophiques et l'esprit de réforme dans les lieux politiquement stratégiques. La discussion intellectuelle l'emporte sur le caractère ésotérique ou sectaire. Surtout, les élites y font, plus encore que dans les académies, l'apprentissage de l'égalité des talents, de l'élévation par le mérite et non par le privilège de la naissance.

3.3. Les bibliothèques, les livres, la presse

Voisines des académies, souvent peuplées des mêmes hommes avides de savoir, les bibliothèques publiques et chambres de lecture se sont multipliées, fondées par de riches particuliers ou à partir de souscriptions publiques. Elles collectionnent les travaux scientifiques, les gros dictionnaires, offrent une salle de lecture et, à côté, une salle de conversation.

La presse enfin contribue à la constitution d'un espace public savant, malgré la censure, toujours active. Le Journal des savants, le Mercure de France, les périodiques économiques sont en fait plutôt ce que nous appellerions des revues. Par les recensions d'ouvrages et par les abonnements collectifs des sociétés de pensée, un public éloigné des centres de création peut prendre connaissance des idées et des débats, des découvertes du mois, sinon du jour.

4. L'Encyclopédie

Planche extraite de l'Encyclopédie

Un ouvrage - ou plutôt un ensemble de 35 volumes auquel ont collaboré 150 savants, philosophes et spécialistes divers - incarne à lui seul la vaste entreprise humaniste et savante des Lumières : c'est l'Encyclopédie. Travail collectif mené sur près de vingt ans, le projet repose sur un animateur essentiel, Diderot, qui en définit ainsi l'objet : " Le but d'une Encyclopédie est de rassembler les connaissances éparses sur la surface de la Terre, d'en exposer le système général aux hommes avec qui nous vivons, et de le transmettre aux hommes qui viendront après nous, afin que les travaux des siècles passés n'aient pas été des travaux inutiles pour les siècles qui succéderont, que nos neveux, devenant plus instruits, deviennent en même temps plus vertueux et plus heureux... ". Mais cette somme est aussi un combat : sa rédaction et sa publication voient se heurter raison et religion, liberté et autorité.

4.1. Une formidable aventure éditoriale

L'histoire de l'édition de L'Encyclopédie (ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers) est à la fois longue et complexe, jalonnée de succès et de revers pour les auteurs. Les hautes protections dont ceux-ci bénéficient ne sont d'ailleurs pas étrangères à la violence de la bataille : dans l'entourage même de Louis XV, M me de Pompadour ou Guillaume de Malesherbes, directeur de la Librairie et responsable de la censure royale, soutiennent l'entreprise, tandis que la reine et les jésuites cherchent à la ruiner.

Les atteintes à la religion et les professions de foi matérialistes, nombreuses dans l'ouvrage, suscitent procès, demandes d'interdiction, pamphlets, arrêt du Conseil d'Etat. La parution des volumes est plusieurs fois interrompue et menacée. En cours de publication, l'imprimeur craint d'être enfermé à la Bastille, et supprime de sa propre initiative les passages qu'il juge les plus dangereux, ce qui complique un peu plus les choses.

4.2. Un maître d'œuvre : Diderot

Le succès final tient à la ténacité de Diderot, assisté les premières années de d'Alembert. Si l'ouvrage a pour point de départ la traduction et l'adaptation en français de la Cyclopaedia (1728) de l'Anglais Ephraim Chambers, le chantier, que leur a confié le libraire et éditeur Le Breton, va bien au-delà. L'idée de traduire Chambers est abandonnée : une œuvre originale s'annonce.

Diderot a le culte des idées, de la raison humaine et du progrès, ce qui fait de lui le représentant par excellence des Lumières. Il vise en fait à livrer un panorama complet des connaissances scientifiques et du débat philosophique au milieu du xviii e siècle. L'équipe des rédacteurs est nombreuse, car le principe retenu a été de s'adresser aux spécialistes des questions traitées, de façon à atteindre une exactitude technique irréprochable.

Mais derrière les noms plus ou moins illustres des contributeurs, Jean-Jacques Rousseau, ou Voltaire, l'architecte Blondel, l'astronome Le Roy, le juriste Toussaint, etc., c'est Diderot qui demeure maître d'œuvre et relit, corrige, et coordonne plus de 71 000 articles.

4.3. Une place de choix pour l'illustration

La place qu'elle réserve aux illustrations est une caractéristique de l'Encyclopédie, et un fardeau supplémentaire dans une aventure éditoriale compliquée.

Certes les gravures sont moins sujettes à polémiques que les articles de fond sur des notions abstraites ou complexes telle que " Raison ", " Homme ", ou " Christianisme ". Mais l'abondance et la qualité d'exécution de ces gravures suscitent des frais importants, envisagés dès le départ dans un pari de rentabilité : en 1750, lors de la première offre aux souscripteurs de l'ouvrage, il est prévu 2 volumes de planches pour 8 volumes de textes.

L'Encyclopédie se compose finalement de 17 volumes de textes et de 11 volumes de planches (plus 2 volumes d'index et 5 de suppléments). Ainsi le principe de l'image est-il renforcé en cours de route, et l'illustration joue-t-elle sa part, considérable, dans la visée encyclopédique. Les machines qui sont démontées et détaillées, les outils qui sont présentés et expliqués contribuent à un éloge du génie humain à travers son expression la plus positive.

4.4. Un best-seller au xviii e siècle

La masse des souscripteurs de l'Encyclopédie varie au cours des vingt et une années qui s'écoulent entre la sortie du premier volume et du dernier, de 1751 à 1772. Au moment où le livre va commencer à paraître, ils sont 1000 qui s'engagent à l'acheter et acceptent d'avancer 20 % du montant du prix total. Par la suite, ce nombre double, triple et même quadruple pour enfin se stabiliser autour de 2 500.

L'ouvrage ayant été imprimé à plus de 4 000 exemplaires - ce qui est considérable pour l'époque -, la vente ferme d'un peu plus de la moitié du tirage est faite avant l'arrivée du livre en librairie. Outre les esprits cultivés étrangers lisant le français, les imitations et traductions assureront la diffusion de l'œuvre dans toute l'Europe, y répandant l'esprit des Lumières.

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siècle des Lumières ou les Lumières - LAROUSSE

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Mouvement philosophique qui domina le monde des idées en Europe au XVIIIe s Le mouvement des Lumières tire son nom de la volonté des philosophes européens du XVIIIe siècle de combattre les ténèbres de l'ignorance par la diffusion du savoir L'Encyclopédie dirigée par Diderot et d'Alembert est le meilleur symbole de cette volonté de rassembler toutes les connaissances disponibles...

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Attention, il ne faut pas tout lire !

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Image de couverture de l'interprétation par Voltaire de l'œuvre d'Isaac Newton, Éléments de la philosophie de Newton, mis à la portée de tout le monde (1738). Le manuscrit du philosophe assis, qui traduit l'œuvre de Newton, semble " éclairé " par une " lumière " quasi-divine venant de Newton lui-même, lumière réfléchie par le miroir tenu par une muse, en réalité la traductrice de l'œuvre de Newton, Émilie du Châtelet, maîtresse de Voltaire.

Les Lumières sont un courant de pensée européen philosophique, littéraire et intellectuel qui émerge dans la seconde moitié du siècle avec des philosophes comme Descartes, Spinoza, Locke, Bayle et Newton, avant de se développer dans toute l' Europe, notamment en France, au . Par extension, on a donné à cette période le nom de siècle des Lumières.

Par leur engagement contre les oppressions religieuses et politiques, les membres de ce mouvement se voyaient comme une élite avancée œuvrant pour un progrès du monde. Combattant l' irrationnel, l' arbitraire, l' obscurantisme et la " superstition " des siècles passés, ils ont procédé au renouvellement du savoir, de l' éthique et de l' esthétique de leur temps. L'influence de leurs écrits a été déterminante dans les grands événements de la fin du siècle que sont la Déclaration d'indépendance des États-Unis et la Révolution française.

Le mouvement de renouveau intellectuel et culturel des Lumières reste, au sens strict, européen avant tout, et il découle presque exclusivement d'un contexte spécifique de maturation des idées héritées de la Renaissance. La pensée des Lumières s'est étendue à l'Europe, quoique la traduction de ce terme dans les autres langues européennes ait toujours privilégié l'idée d'une " illumination " provenant de l'extérieur, alors que le terme français privilégie le fait que les Lumières viennent de soi-même. De manière très générale, sur les plans scientifique et philosophique, les Lumières voient le triomphe de la raison sur la foi et la croyance ; sur les plans politique et économique, le triomphe de la bourgeoisie sur la noblesse et le clergé.

Fragment du frontispice de l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert : on y voit la Vérité rayonnante de lumière ; à droite, la Raison et la Philosophie lui arrachent son voile (peint par Charles Nicolas Cochin et gravé par Benoît-Louis Prévost en 1772.

Le mouvement des Lumières prend en partie son origine dans la défense de l' héliocentrisme par Nicolas Copernic au siècle, peu diffusées de son vivant, puis surtout dans les théories physiques de Galileo Galilei (1564-1642). La physique d' Aristote est abandonnée au profit d'une nouvelle science mécanique fondée sur le principe d'inertie et une nouvelle philosophie s'élabore conjointement avec elle. l'Église se voit critiquée pour son enseignement du géocentrisme et sa défense plus générale d'Aristote. René Descartes joue un rôle de premier plan dans cette réforme de la philosophie, il élabore notamment une métaphysique et une méthode nouvelle dans le but de remplacer l' aristotélisme. Cette philosophie nouvelle se donne pour objectif de rechercher des premiers principes certains - tel le cogito - à partir desquels la raison pourrait déduire l'ensemble des connaissances humaines, aussi bien les principes de la physique que l'existence de Dieu. L'autorité est rejetée par Descartes comme justification des connaissances : la raison est universelle, chaque personne peut en faire usage pour juger correctement par soi-même. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) s'inscrit dans la postérité de Descartes, reprenant ce projet rationaliste, et faisant progresser la physique par l'invention du calcul infinitésimal.

En réaction au rationalisme des cartésiens, les philosophes britanniques comme Thomas Hobbes, John Locke, puis David Hume, défendirent l' empirisme : les connaissances proviennent des sens et l' expérience plutôt que de la raison pure. Elles sont ainsi faillibles. Il n'y a pas lieu de chercher un premier principe à partir sur lequel fonder avec certitude toute la connaissance. En particulier, l'existence de Dieu ne peut se prouver rationnellement. Elle relève de la croyance et non du savoir.

Baruch Spinoza prit parti pour Descartes, surtout dans son . Il reprend de Descartes sa preuve ontologique de l'existence de Dieu. Il se démarqua pourtant de son aîné dans son Traité de la réforme de l'entendement ( Tractatus intellectus amendatione), où il montra que le processus de perception engage non seulement la raison, mais aussi les sens et l' intuition. La conception de Spinoza était centrée sur une vision de l' Univers où Dieu et la Nature ne font qu'un. Cette idée deviendra centrale au siècle des Lumières, depuis Isaac Newton (1642-1727) jusqu'à Thomas Jefferson (1743-1826).

Un changement notable fut entre autres l'émergence de la philosophie naturaliste à travers toute l'Europe, incarnée par Isaac Newton. Ses idées, sa réussite indéniable à confronter et assembler les preuves axiomatiques et les observations physiques en un système cohérent, source de prédictions, donnèrent le ton de tout ce qui allait suivre son exemplaire Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687). Pour montrer le progrès entre l'Âge de la Raison et le mouvement des Lumières, l'exemple de Newton reste en effet indépassable, en ce que le scientifique utilisa des faits observés empiriquement, comme la dynamique des planètes de Johannes Kepler ou l' optique, pour construire une théorie sous-jacente expliquant ces faits a priori : la théorie de la gravitation universelle. Ce mouvement correspond à l'unification d'un pur empirisme, comme celui de Francis Bacon et de l'approche axiomatique de Descartes (1596-1650).

La croyance en un monde intelligible ordonné par le dieu chrétien a représenté le plus fort élan du questionnement philosophique sur la connaissance. D'un côté, la philosophie religieuse se concentrait sur la piété, la toute-puissance et le mystère de la nature ultime de Dieu ; de l'autre, des idées telles que le déisme soulignaient que le monde était visiblement compréhensible par la raison humaine et que les lois le gouvernant l'étaient tout autant. L'image de Dieu comme " Grand Horloger " pénétra alors les esprits, tandis que les observateurs du monde prenaient conscience que ce dernier semblait bel et bien parfaitement ordonné et que, dans le même temps, on réalisait des machines de plus en plus sophistiquées et précises. À cet égard, il est intéressant de souligner la critique de cette théologie naturelle portée par Buffon, le célébrissime naturaliste du siècle, dans son œuvre monumentale Histoire naturelle. Buffon rejette l'attitude qui consiste à attribuer à l'intervention divine, surnaturelle, ce que la science ne sait pas - pas encore - expliquer. Cette critique lui valut d'affronter la Sorbonne qui, dominée par l'Église catholique, n'eut de cesse que de vouloir le censurer. En 1751, il est ainsi sommé de se rétracter sur " des propositions contraires à la croyance de l'Église ", pour avoir proposé un âge de 74 000 ans à la Terre, quand on admet alors le récit biblique comme vérité scientifique et la datation de notre planète à environ 6 000 ans. Hostile par ailleurs au système de classification de son contemporain suédois non moins célèbre, Linné, il n'est pas loin de penser que l'ordre n'existe pas dans la nature.

La philosophie naturelle a entraîné l'apparition d'une nouvelle philosophie politique promouvant la liberté individuelle comme valeur suprême. Si le sujet peut expliquer rationnellement le monde en découvrant les lois de la nature établies par Dieu, pourquoi ne peut-il pas également comprendre ses droits individuels en découvrant le droit naturel établi par Dieu ? C'est le développement de l' individualisme : chaque personne dispose de droits fondamentaux en vertu de la nature humaine ( droits humains) que chacun peut comprendre et connaître. Le droit ne peut se fonder sur la tradition seule. On parle alors d'avènement du sujet pensant, il peut décider par son raisonnement propre et non plus sous le seul joug des us et coutumes. Ainsi, John Locke rédigea ses deux Traités du gouvernement civil dans lesquels il avance que le droit de propriété n'est pas familial, mais totalement individuel et légitimé par le travail consacré au terrain concerné, ainsi que de sa protection face à autrui. Une fois l'idée émise qu'il y avait des lois naturelles et des droits naturels, il devenait possible de s'aventurer dans les domaines nouveaux qu'on appelle maintenant l' économie et la politique.

Dans son célèbre essai " Les Lumières c'est la sortie de l'homme hors de l'état de tutelle dont il est lui-même responsable. L'état de tutelle est l'incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d'un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l'entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s'en servir sans la conduite d'un autre. Was ist Aufklärung?, Emmanuel Kant donne des Lumières la définition suivante : Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Telle est la devise des Lumières ".

Les Lumières se basent donc sur l'explication du monde par la raison, exigeant de l'homme l'établissement d'une connaissance rationnelle et organisée. Cela commence par l'idée que les lois gouvernent aussi bien les cieux que les affaires humaines, et que le pouvoir du Prince émane de la loi et non l'inverse. La conception de la loi en tant que contrat social théorisée par Jean-Jacques Rousseau comme relation réciproque entre les hommes, plutôt qu'entre les familles ou des groupes, devint de plus en plus remarquable, accompagnée du souci de la liberté individuelle comme réalité imprescriptible - le seul droit tiré de Dieu. Le mouvement des Lumières conceva donc l'idée moderne de liberté, telle qu'on la connaît toujours aujourd'hui : chaque individu est en capacité et a le droit de décider par lui-même de ce qui est bon pour lui, liberté que doit garantir l'État. Cette recherche aboutit, en France, à la formulation des droits de l'homme, qui trouve son expression dans la déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789, qui influencera largement les déclarations de droits lors des siècles suivants, et entraînera dans son sillage des bouleversements politiques dans le monde entier. Tant en France qu'aux États-Unis, les libertés d' opinion, de religion, de pensée, d' expression tiennent une place fondamentale.

Pour comprendre quels changements interviennent réellement entre " l'Âge de Raison " et le " mouvement des Lumières ", la comparaison entre la philosophie de Thomas Hobbes et celle de John Locke est une bonne approche. Hobbes, qui traverse les trois quarts du , a entrepris de classer de façon systématique les émotions humaines, ce qui l'amena à construire un système rigide garantissant par coercition la stabilité du chaos primaire - qui est la source de son travail (voir le ). À l'inverse, Locke voit en la Nature la source de l'unité et de tous les droits, que l'État doit s'assurer de reprendre et de protéger, non pas d'étouffer. Ainsi, la " révolution " culturelle entre les deux siècles fait intervenir la relation de l'homme à la Nature.

Jean-Jacques Rousseau.

Les valeurs essentielles défendues par les hommes des Lumières dans toute l'Europe sont la tolérance, la liberté et l' égalité. Ces valeurs débouchent, en Angleterre, en Amérique et en France, sur la définition de nouveaux droits naturels et sur une séparation des pouvoirs politiques. À ces valeurs s'ajoutent le goût de la Nature et le culte de la raison.

" Aujourd'hui nous recevons trois éducations différentes ou contraires : celles de nos pères, celles de nos maîtres, celle du monde. Ce qu'on nous dit dans la dernière renverse toutes les idées des premières. "

L'étude des articles d'astronomie de l'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert montre que c'est une représentation héliocentrique et une philosophie mécaniste qui assurent la cohérence de l'ouvrage et imprègnent l'esprit des Lumières.

La figure idéale des Lumières est le philosophe, homme de lettres avec une fonction sociale qui exerce sa raison dans tous les domaines pour guider les consciences, prôner une échelle de valeurs et militer dans les problèmes d'actualité. C'est un intellectuel engagé qui intervient dans la société, un " honnête homme qui agit en tout par raison " (Encyclopédie), " qui s'occupe à démasquer des erreurs " (Diderot).

Le rationalisme des Lumières n'exclut en aucun cas la sensibilité. Raison et sentiment dialoguent au sein même de la philosophie des Lumières. Les penseurs des Lumières peuvent être capables de rigueur intellectuelle mais aussi de sensibilité.

Cette époque cultive un goût particulièrement prononcé pour les écrits totalisants qui rassemblent l'ensemble des connaissances de leur temps, les bilans généraux du savoir. Cet idéal va trouver sa réalisation dans l' Encyclopédie de Diderot et D'Alembert, publiée entre 1751 et 1772, dont le but était de sortir le peuple de l'ignorance par une diffusion très large du savoir.

Le mouvement des Lumières est, sur toute sa durée, le substrat de deux pressions sociologiques antagonistes : d'une part, une forte spiritualité accompagnée d'une foi traditionaliste en la religion et l'Église ; d'autre part, la montée d'un mouvement anticlérical critiquant les divergences entre théorie religieuse et pratique, qui s'est surtout manifesté en France.

L' anticléricalisme ne fut pas la seule source de tension en France : certains nobles contestaient le pouvoir monarchique et la haute bourgeoisie souhaitait bénéficier des fruits de ses efforts. La libéralisation des mœurs engendrait la contestation de l'absolutisme et de l'ordre ancien. Le courant janséniste en France fut aussi, selon Dale K. Van Kley, une source de division.

Le système judiciaire se révélait archaïque. Même si le droit du commerce avait été codifié au siècle, le droit civil n'était pas unifié ni codifié.

Tel est l'arrière-plan social et juridique dans lequel s'exerce la critique et se développe la contestation, qu'un auteur comme Voltaire a pu incarner.

Exilé en Angleterre entre 1726 et 1729, il y étudie les travaux de John Locke, Isaac Newton et la monarchie anglaise. Il se rend populaire par sa dénonciation des injustices (affaires Calas, Sirven, de La Barre, Lally-Tollendal). Le milieu du siècle correspond à l'apogée de la philosophie des Lumières.

Pour Voltaire, il est clair que si le Prince obtient du peuple qu'il croie en des choses déraisonnables, alors ce peuple fera des choses déraisonnables. Ce constat simple a introduit ce qui devait être la principale critique faite aux Lumières, et que devait formuler la pensée romantique : la construction raisonnable crée autant de problèmes qu'elle en résout.

Selon les philosophes des Lumières, le point crucial du progrès intellectuel consistait en la synthèse de la connaissance, éclairée par la raison humaine, afin de créer une autorité morale qui serait seule souveraine. Le point de vue contraire se développa, mettant en avant le fait que de façon intrinsèque, ce processus serait corrompu par le poids des conventions sociales, montrant ainsi la " nouvelle vérité " raisonnable comme une mauvaise imitation de la Vérité immanente et insaisissable.

Le mouvement des Lumières trouva alors un certain équilibre, entre l'appel à la liberté " naturelle " et la liberté de cette liberté, c'est-à-dire la reconnaissance d'une autonomie de la Nature face à la raison. Correspondent à ce stade les réformes de plusieurs monarchies, par l'intermédiaire de lois nouvelles allant dans le sens des sujets et d'une réorganisation parcellaire de la société. L'idée d'un ordre éclairé entre également dans la pensée scientifique avec, par exemple, le travail du biologiste Carl von Linné.

Voltaire

En Allemagne, Emmanuel Kant se montra critique à la fois par rapport aux prétentions de la Raison (Critique de la raison pure), mais aussi à celles de l'empirisme anglais (Critique de la raison pratique). Par rapport à la métaphysique très subjective de Descartes, le philosophe allemand souhaita développer une vision plus objective de cette branche de la philosophie.

Les grands penseurs de la fin du mouvement des Lumières ( Adam Smith, Thomas Jefferson ou encore le jeune Goethe) adoptèrent dans leurs pensées le schème, dérivé d'une métaphore biologique, des forces d'auto-organisation et d'évolution. L'achèvement des Lumières est alors pressenti, avec le constat suivant : le Bien est le fondement de la Nature, mais celle-ci n'est pas ordonnée par elle-même. Bien au contraire, c'est la raison et la maturité humaine qui doivent en trouver la constante structure, en retirer la stabilité naturelle. Le romantisme en prendra le contre-pied parfait.

" D'une façon générale, la sensibilité des Lumières porte à une sentimentalité morale : le temps de l'ironie voltairienne passé, on veut s'apitoyer, avec Rousseau (la Nouvelle Héloïse, 1761) et les tableaux de Greuze, chercher le beau et le bon éternels. Plus le siècle s'avance, plus la littérature et l'art répudient la gratuité des formes, la légèreté, regardées comme aristocratiques et mondaines, pour aller vers le sérieux, l'authentique et le naturel, c'est-à-dire vers ce qui est conforme à la morale utilitaire du public bourgeois d'où le goût croissant pour le néoclassicisme, qui met en avant l'antique, non pas l'antique allégorique de l'époque classique mais un antique historique plus sobre, à la façon du peintre David ".

Projet de reconstruction de l'Opéra de Paris d'Étienne-Louis Boullée, 1781

Ceci se traduit dans les réflexions sur l'urbanisme. La ville des Lumières est le fruit des efforts conjoints des pouvoirs publics et des architectes soucieux de réaliser des bâtiments administratifs ou utiles (hôtels de ville, hôpitaux, théâtres, intendances) tout en aménageant des perspectives, des places, fontaines, promenades... L' Académie royale d'architecture reste un des centres de la réflexion sur la théorie : pour elle, le beau est ce qui plait. Pour l'abbé Laugier, au contraire, ce qui est beau est conforme à la raison. Le modèle naturel de toute architecture est la cabane primitive soutenue par quatre troncs d'arbre, avec quatre parties horizontales et un toit qui deviennent respectivement colonnes, entablements, frontons. Le modèle du temple grec se répand alors jusque dans le décor et le mobilier. Ce paradigme se traduit par un changement de style au milieu du siècle : le rococo est abandonné, la Grèce antique et Palladio deviennent les principales références du style néo-classique.

Claude Nicolas Ledoux (1736-1806), membre de l'Académie d'architecture est sans doute l'architecte dont les projets incarnent le mieux l'utopie d'un habitat totalement rationnel. Il dirige, à partir de 1775, l'édification de la Saline royale d'Arc-et-Senans, dans le Doubs, véritable cité usinière.

La Rotonde de l'université de Virginie, dessinée par Thomas Jefferson.

Les Lumières n'ont touché que les élites aristocratiques et les fractions montantes des bourgeoisies.

L'écho, dans ces milieux dominants, est certes considérable en Angleterre et en France, mais plus restreint en Allemagne et en Italie ; le public éclairé est très peu nombreux en Espagne ou en Russie, où seuls quelques intellectuels, hauts fonctionnaires et grandes familles participent au mouvement. Le peuple, lui, n'est pas touché : l'immense majorité des paysans, même français, n'a jamais entendu parler de Voltaire ou de Rousseau.

Malgré tout, les Lumières ont ébranlé les certitudes anciennes. Et l'ébranlement ne s'est pas arrêté aux portes du social et du politique : les Lumières ont inspiré la génération révolutionnaire. Ce qui ne signifie nullement qu'elles aient consciemment appelé de leurs vœux la Révolution de 1789.

L'Histoire des deux Indes de l'abbé Raynal, considérée comme l'encyclopédie de l'anticolonialisme au XVIIIe siècle

Les Lumières étaient dévoués haut et fort à la liberté humaine et au bonheur humain. Par exemple, il est bien connu que Montesquieu a fortement critiqué le despotisme dans son chef-d'œuvre De l'esprit des lois. Les premiers mots de la grande œuvre de Rousseau, Du contrat social, sont aussi très célèbres : " L'homme est né libre ". C'était donc difficile philosophiquement d'exclure certains peuples de la liberté et du bonheur à cause de la race. Par conséquent, beaucoup des Lumières ont dénoncé l'esclavage des noirs. Montesquieu a affirmé que l'esclavage " n'est pas bon par sa nature ; il n'est utile ni au maître ni à l'esclave ". De plus, dans son conte classique , Voltaire a inclus une rencontre du héros éponyme avec " un nègre étendu par terre, n'ayant plus que la moitié de son habit " et manquant " la jambe gauche et la main droite ". Ce pauvre homme explique que ses souffrances sont le résultat de son travail aux sucreries et dit d'une façon frappante que " C'est à ce prix que vous mangez du sucre en Europe ". Le marquis de Condorcet a même écrit un ouvrage complet contre l'esclavage, sous le titre Réflexions sur l'esclavage des nègres.

Cependant, il y avait de l'ambiguïté sur ce point dans les écrits des Lumières, ce qui a provoqué de la controverse. Par exemple, on peut trouver dans l'Encyclopédie, véritable bible de l'époque des Lumières, des approches et pour et contre l'esclavage : le chevalier de Jaucourt a dénoncé l'esclavage dans son article " Traite des nègres " mais Jean-Baptiste-Pierre Le Romain a défendu cette institution dans son article " Nègres, considérés comme esclaves dans les colonies de l'Amérique ". D'une façon similaire, l'Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes, qu'on s'accorde généralement à dire que c'était un ouvrage de l' anticolonialisme, n'est pas sans équivoque sur ce point. Elle contient des condamnations vigoureuses de l'esclavage, mais aussi des portraits racistes des indigènes et des discussions pragmatiques sur la valeur économique des esclaves. En effet, l'érudite Jenny Mander a soutenu que " c'est un fait inconfortable que l'épanouissement de l'époque des Lumières a coïncidé avec le sommet du système de la plantation et le trait des esclaves ".

Nicolas de Condorcet, Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain, 1795.

Les humanistes de la Renaissance et les philosophes des Lumières s'intéressent à divers domaines. L'Américain Thomas Jefferson avait reçu une formation juridique mais pratiquait également l' archéologie et l' architecture. Benjamin Franklin eut une carrière de diplomate et de physicien. Condorcet écrivit sur des sujets aussi différents que le commerce, les finances, l'éducation ou la science.

La cour de Frédéric II de Prusse avec le philosophe Voltaire.

Les philosophes constituaient des réseaux et communiquaient par lettres. On connaît la correspondance violente entre Rousseau et Voltaire. Les grands esprits du siècle se rencontraient et discutaient dans les salons, les cafés ou les académies. Les penseurs et les savants formaient une communauté internationale. Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Adam Smith, Hume ou Galiani séjournèrent plusieurs années en France.

Parce qu'ils critiquaient l'ordre établi, les philosophes étaient poursuivis par les autorités et devaient recourir à des subterfuges pour éviter la prison. François-Marie Arouet prit le pseudonyme de Voltaire. Thomas Jefferson rédigea en 1774 un rapport destiné aux délégués de Virginie du Premier Congrès continental, qui se réunissait pour discuter des griefs des colonies à l'égard de la Grande-Bretagne. En raison du contenu du texte, il fut contraint de le publier anonymement. La Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient valut à Denis Diderot d'être emprisonné au fort de Vincennes pour sa remise en cause de la religion. Accusé d'avoir rédigé des pamphlets contre le régent Philippe III d'Orléans, Voltaire fut emprisonné à la Bastille. Montesquieu publia de façon anonyme les Lettres persanes en 1721 en Hollande. De 1728 à 1734, il visita plusieurs pays d'Europe.

Face à la censure et aux difficultés financières, les philosophes recouraient souvent à la protection d'aristocrates et de mécènes : Malesherbes et la marquise de Pompadour, favorite de Louis XV, soutinrent ainsi Diderot. Marie-Thérèse Geoffrin (1699-1777) subventionna une partie de la publication de l' Encyclopédie. Elle organisait un salon bi-hebdomadaire, recevant des artistes, des savants, des gens de lettres et des philosophes, de 1749 à 1777. L'autre grand salon de l'époque des Lumières était celui de Claudine de Tencin. Dans les années 1720, Voltaire dut s'exiler en Angleterre où il s'enquit des idées de John Locke.

Les philosophes luttaient généralement moins contre le pouvoir royal que contre l'hégémonie ecclésiastique et nobiliaire : dans sa défense de Jean Calas, Voltaire défendait ainsi la justice royale contre les excès d'une justice provinciale jugée plus fanatique. Bien des monarques européens - Charles III d'Espagne, Marie-Thérèse et Joseph II d'Autriche, Catherine II de Russie, Gustave III de Suède - lisaient et appréciaient les philosophes. Comme Voltaire, qui fut accueilli à la cour de Frédéric II de Prusse ou Diderot, qui fut accueilli à la cour de Catherine II, les philosophes comme d'Holbach se montraient favorables au despotisme éclairé dans l'espérance de voir leurs idées se répandre le plus rapidement possible en touchant directement à la tête de l'État. La suite des événements devait montrer aux philosophes les limites de leurs ambitions chez des souverains " plus despotes qu'éclairés ". Seul Rousseau revendiqua avec constance l'égalité politique, qui devint par la suite un idéal révolutionnaire.

France : Pierre Bayle, Émilie du Châtelet, Étienne Bonnot de Condillac, Nicolas de Condorcet, Denis Diderot, D'Alembert, Olympe de Gouges, Vincent de Gournay, D'Holbach, Fontenelle, Claude-Adrien Helvétius, Marquis de La Fayette, Antoine Laurent de Lavoisier, La Mettrie, Louis de Jaucourt, Choderlos de Laclos, Marquis de Sade, Marivaux, Jean-François Marmontel, Molière, Pierre Louis Moreau de Maupertuis, Montesquieu, François Quesnay, Restif de la Bretonne, Antoine Destutt de Tracy, Anne Robert Jacques Turgot, Voltaire, Buffon, Jean-Jacques Rousseau.

Angleterre : Anthony Collins, John Locke, Edward Gibbon, William Godwin, Henri Saint Jean de Bolingbroke, Samuel Johnson, James Oglethorpe, William Paley, Joseph Priestley, William Wilberforce, Mary Wollstonecraft.

Écosse : James Boswell, David Hume, Francis Hutcheson, James Burnett, Lord Monboddo, Adam Smith, [réf. nécessaire].

Allemagne : Johann Joachim Christoph Bode, Friedrich Heinrich Jacobi, Johann Gottlieb Fichte, Johann Gottfried von Herder, Emmanuel Kant, Gotthold Ephraim Lessing, Moses Mendelssohn, Friedrich Nicolai, Leibniz, Friedrich Melchior Grimm, Karl Leonhard Reinhold, Johann Wolfgang von Goethe

Portugal : Marquis de Pombal, Luis Antonio Verney, António Nunes Ribeiro Sanches, Francisco de Oliveira, Duarte Ribeiro de Macedo, Matias Aires Ramos da Silva Eça.

États-Unis : John Adams, Samuel Adams, Benjamin Franklin, Alexander Hamilton, John Jay, Thomas Jefferson, James Madison, Thomas Paine, George Washington.

Italie : Cesare Beccaria, Ferdinando Galiani, Mario Pagano, Giambattista Vico, Pietro Verri, Alessandro Verri, Antonio Genovesi, Carlo Goldoni, Giuseppe Parini, Gaetano Filangieri

Espagne : Leandro Fernández de Moratín, Gaspar Melchor de Jovellanos, Antonio José Cavanilles, Lorenzo Hervás y Panduro, Benito Jerónimo Feijoo, Pedro Rodríguez de Campomanes, José Celestino Mutis

Russie : Nikolaï Novikov, Mikhaïl Lomonossov

Roumanie : Ion Budai-Deleanu, Ienăchiţă Văcărescu, Anton Pann, Samuil Micu, Gheorghe Șincai

Suisse (Genève) : Jean-Jacques Rousseau

Les progrès de l'alphabétisation et de la lecture permettent le développement de ce qu'on a appelé un " espace public ", les débats intellectuels et politiques dépassent le cercle restreint de l'administration et des élites, impliquant progressivement des secteurs plus larges de la société.

Jean le Rond d'Alembert.

Un second changement important dans le mouvement des Lumières par rapport au siècle précédent trouve son origine en France, avec les Encyclopédistes. Ce mouvement intellectuel défend l'idée qu'il existe une architecture scientifique et morale du savoir, une structure prévalente et ordonnée, et que sa réalisation est un moyen de libération de l'homme. Denis Diderot et D'Alembert publient à partir de 1751 l'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

Le processus de diffusion des idées nouvelles se trouva amplifié par le progrès des techniques de diffusion de l' information. Les passages de l' Encyclopédie sont lus par les nobles, les ducs et les bourgeois dans des salons, les personnes présentes donnent leur avis sur les écrits des philosophes. Les journaux et la correspondance permettent des échanges plus rapides dans toute l'Europe, réalisant une nouvelle forme d'unité culturelle. Ceci ne fut pas sans poser des questions sur la liberté d'accès et de diffusion de ces informations. On connaît le rôle joué par la presse dans la diffusion des idées, pendant la Révolution française notamment.

Une soirée chez Madame Geoffrin de Gabriel Lemonnier

Ce sont d'abord les cafés, où on lit et on débat, comme le café Procope à Paris, qui sont le rendez-vous nocturne des jeunes poètes ou des critiques qui discutent passionnément des derniers succès de théâtre ou de librairie.

Mais ce sont surtout les salons mondains, ouverts par tous ceux qui ont quelque ambition, ne serait-ce que celle de paraître. Ils sont caractérisés par la mixité intellectuelle ; les gens s'y expriment, y trouvent une occasion de satisfaire leur soif de savoir et y entretiennent leur vision du monde. Mais il faut y être introduit. Les grandes dames reçoivent artistes, savants et philosophes. Chaque hôtesse a son jour, sa spécialité et ses invités de marque. Le modèle est l'hôtel de Madame de Lambert, au début du siècle.

Les gens de talent s'y retrouvent régulièrement pour confronter leurs idées ou tester sur un public privilégié leurs derniers vers. Mondaines et cultivées, les créatrices de ces salons animent les soirées, encouragent les timides et coupent court aux disputes. Ces fortes personnalités, très libres par rapport à leurs consœurs, sont souvent elles-mêmes écrivaines et épistolières.

La mixité est particulièrement réussie en France, au , dans ces " États Généraux de l'esprit humain " où s'épanouit la philosophie des Lumières. Des femmes cultivées, intelligentes y sont de véritables partenaires avec qui on peut remettre en question des idées religieuses, politiques, scientifiques, qui sont capables de donner un élan aux débats ; on peut citer par exemple l'intervention d' Anne Dacier dans la querelle des Anciens et des Modernes et les œuvres d' Émilie du Châtelet.

La Lecture de Fragonard

Les Académies étaient des sociétés savantes qui se réunissaient pour s'occuper de Belles-lettres et de sciences et contribuer à la diffusion du savoir. En France, après les fondations monarchiques du siècle ( Académie française, 1634 ; Académie des inscriptions et belles-lettres, 1663 ; Académie royale des sciences, 1666 ; Académie royale d'architecture, 1671), naissent encore, à Paris, l' Académie royale de chirurgie (1731) et la Société royale de médecine (1776). Le clergé et, dans une moindre mesure, la noblesse y prédominent.

Ces sociétés provinciales regroupent les représentants de l'élite intellectuelle des villes françaises. Leur composition sociale révèle que les privilégiés y occupent une place moindre qu'à Paris : 37 % de nobles, 20 % de gens d'Église. Les roturiers constituent 43 % des effectifs : c'est l'élite des possédants tranquilles qui siège là. Marchands et manufacturiers sont peu présents (4 %).

Voisines des Académies, souvent peuplées des mêmes hommes avides de savoir, les bibliothèques publiques et chambres de lecture se sont multipliées, fondées par de riches particuliers ou à partir de souscriptions publiques. Elles collectionnent les travaux scientifiques, les gros dictionnaires, offrent une salle de lecture et, à côté, une salle de conversation. Toutes ces sociétés de pensée fonctionnent comme des salons ouverts et forment entre elles des réseaux provinciaux, nationaux, européens, échangeant livres et correspondance, accueillant les étrangers éclairés, lançant des programmes de réflexion, des concours de recherche. On y parle physique, chimie, minéralogie, agronomie, démographie. Dans les Treize colonies britanniques en Amérique du Nord, James Bowdoin (1726-1790), John Adams (1735-1826) et John Hancock (1737-1793) fondent l' American Academy of Arts and Sciences à Boston durant la Guerre d'indépendance des États-Unis. En 1743, Benjamin Franklin fonde la Société philosophique américaine. Au début du siècle, Thomas Jefferson avait l'une des plus riches bibliothèques privées du pays. Parmi les réseaux éclairés, le plus développé est celui de la franc-maçonnerie, quoique réservé aux couches supérieures.

Née en Angleterre et en Écosse, la franc-maçonnerie, groupement à vocation humaniste et initiatique, concentre tous les caractères des Lumières : elle est théiste, tolérante, libérale, humaniste, sentimentale. Elle connaît un succès foudroyant dans toute l'Europe où l'on compte des milliers de loges en 1789. Les milieux civils, militaires et même religieux, liés aux appareils d'État, sont tout particulièrement gagnés. Ni anticléricales (elles le seront au siècle) ni révolutionnaires, les loges ont contribué à répandre les idées philosophiques et l'esprit de réforme dans les lieux politiquement stratégiques. La discussion intellectuelle l'emporte sur le caractère ésotérique ou sectaire. Surtout, les élites y font, plus encore que dans les Académies, l'apprentissage du primat de l'égalité des talents sur les privilèges de la naissance.

Marchands ambulants et presse

La diffusion des idées des Lumières est également permise grâce aux différents marchands ambulants. En effet, ces derniers, allant de province en province, colportaient les informations et, par extension, apportaient les idées aux analphabètes.

La presse a facilité la diffusion des textes philosophiques (notamment l' Encyclopédie de Diderot et d'Alembert), et a déclenché les processus de la réflexion chez le peuple. La presse contribue enfin à la constitution de l'opinion publique, malgré la censure, toujours active. Le Journal des Sçavans, le Mercure de France, les périodiques économiques comme les Éphémérides du citoyen rédigées par Nicolas Baudeau du parti des Économistes (parti des philosophes politiques ou les Physiocrates comme aussi François Quesnay), sont en fait plutôt ce que nous appellerions des revues. Par le recensement d'ouvrages et par les abonnements collectifs des sociétés de pensée, un public éloigné des centres de création peut prendre connaissance des idées et des débats, des découvertes du mois, sinon du jour.

Dès la fin du siècle, John Locke avait défini la séparation des pouvoirs entre l' exécutif et le législatif. Montesquieu reprit l'idée de séparation des pouvoirs et l'étendit à un troisième pouvoir, le pouvoir judiciaire dans De l'esprit des lois (1748).

L'idée lumineuse d'un gouvernement " rationnel " s'incarna dans la Déclaration d'Indépendance américaine et, dans une moindre mesure, dans le programme des Jacobins au cours de la Révolution française. On peut citer également la Constitution américaine de 1787.

Thomas Jefferson, rédacteur de la Déclaration d'Indépendance des États-Unis.

Cultivé et instruit, Thomas Jefferson, planteur originaire de Virginie, est très marqué par le philosophe anglais John Locke et par Jean-Jacques Rousseau. Il préside à l'élaboration de la Constitution de Virginie au début de 1776, et en reprend certaines dispositions lorsqu'il procède à la rédaction de la déclaration d'indépendance des États-Unis, proclamée le au congrès de Philadelphie. Il a l'occasion de rencontrer les personnalités des Lumières lors de son séjour en Europe. Arrivé au cours de l'été 1784, il succède à Benjamin Franklin comme ambassadeur des États-Unis et fréquente les salons littéraires et les libraires de la capitale.

L'influence de la philosophie des Lumières transparaît ainsi nettement dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis, qui proclame que les hommes ont été créés égaux en droit et qu'ils peuvent s'opposer à la tyrannie. La Constitution des États-Unis d'Amérique (1787) reprend les principes de Montesquieu de la séparation des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire, qui forment la base de toute démocratie.

À mesure que se développe l'esprit philosophique, dans les salons, les cafés ou les clubs, l'autorité monarchique se délite, sapée tant par l'opposition aristocratique que par des tentatives de réformes sans lendemain.

Pendant la période révolutionnaire, les idées des philosophes inspirent les débats politiques. La plupart des députés de l'Assemblée nationale sont des bourgeois cultivés qui se sont nourris des valeurs de liberté et d'égalité. Par exemple, Robespierre est un rousseauiste convaincu. Pourtant, la plupart des philosophes français sont morts avant d'avoir vu l'œuvre de la Révolution française, sauf Condorcet, Louis Sébastien Mercier et l' abbé Raynal. Les deux premiers, proches des Girondins en l'an II, connaîtront des déboires avec la Révolution. Seul le troisième ne sera jamais inquiété et aura même droit à un buste après sa mort en 1796 en hommage à ses écrits contre l'esclavage des Noirs, aboli le 16 pluviôse an II. Il était par ailleurs l'oncle d'un conventionnel régicide, Simon Camboulas.

La Révolution française en particulier représente une application violente de la philosophie des Lumières, notamment lors de la brève période de pouvoir des Jacobins. Le désir de rationalité révolutionnaire se coupe du rationalisme dit " spirituel " de Descartes, jusqu'à conduire à une tentative d'éradiquer l'Église et le christianisme dans son ensemble. Ainsi, la Convention nationale change le calendrier, système de mesure du temps, et le système monétaire, tout en plaçant l'idée d'égalité, sociale et économique, au plus haut point des priorités de l'État.

Perception de la philosophie des Lumières du siècle à nos jours

Au moment de son élaboration, la philosophie des Lumières n'a pas été partagée par toute la société. Certains groupes s'y sont opposés : apologistes ( jansénistes et jésuites), gens de lettre, adversaires littéraires des encyclopédistes (voir article Contre-Lumières).

Par la suite, certains courants de pensée ont émis des critiques vis-à-vis de la philosophie des Lumières : les romantiques, les nationalistes, les antilibéraux, les néoconservateurs (voir article Critique des Lumières).

Depuis son apparition au siècle, les principaux héritages des Lumières ( démocratie, droits de l'homme) ont fini par s'imposer dans le monde occidental, et même dans une majorité de pays sur la planète, de sorte que la perception des Lumières est globalement positive.

Certains penseurs ne partagent cependant pas cet optimisme, concernant les conséquences de la philosophie des Lumières sur nos modes de vie et ce que cela induit sur le plan de la crise écologique. Notamment, le théologien orthodoxe Jean-Claude Larchet voit dans la philosophie des Lumières, après l'humanisme, l'individualisme, le rationalisme déjà apparus à la Renaissance, un des fondements spirituels de la crise écologique. Selon ce penseur, qui appuie son argumentation sur une étude approfondie des écrits des Pères de l'Église (en particulier saint Maxime le Confesseur), les éléments suivants ont conduit à la situation de crise que nous connaissons aujourd'hui :

la conception de Dieu qui subsiste chez certains philosophes théistes est celle d'un Dieu abstrait et lointain ; la religion n'est plus vue comme ce qui relie, mais comme un ensemble de superstitions à combattre et à détruire ;

l'athéisme est souvent donné en exemple (Diderot) et sert de base au naturalisme et au matérialisme ;

l'homme est affirmé comme un centre de référence absolu, contre Dieu ;

la raison est affirmée comme la source de connaissance de référence ;

l'individu est affirmé contre la communauté.

Toujours selon Jean-Claude Larchet, la rationalisation de la perception du monde réalisée par les Lumières n'est plus compensée par l'esprit (ou intellect) dans une approche contemplative des êtres ouverte à la transcendance et au sens du symbole, mais par le sentiment, ouvrant la voie au siècle suivant, sous une forme exacerbée, au romantisme.

Le concept de Lumières de la pensée juridique, définit la conjonction de quatre transformations de la société qui engendre un changement significatif de la pensée juridique. Les Lumières philosophiques, les avancées techniques (en particulier le développement de l' imprimerie), un climat économique favorable, les changements politiques rendent possible la codification du droit. Ce phénomène est directement lié à l'émergence de l' État-nation. L'État, dans la personne du souverain devient l'unique source de droit. Cet élargissement des prérogatives royales s'accompagnent de la nécessité de codifier le droit afin d'en garantir la sécurité. Les Lumières sont toutefois marquées par les résistances à la codification et l'échec des projets de code civil. Ce n'est qu'au siècle que les idées imaginées durant les Lumières de la pensée juridique se réalisent et que les sociétés européennes deviennent civilistes.

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Bibliographie

Articles connexes

Liens externes

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Les Lumières sont un courant de pensée européen philosophique, littéraire et intellectuel qui émerge dans la seconde moitié du siècle avec des philosophes comme Descartes, Spinoza, Locke, Bayle et Newton, avant de se développer dans toute l' Europe, notamment en France, au . Par extension, on a donné à cette période le nom de siècle des Lumières.

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Pour simplifier une idée compliquée

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Le siècle des Lumières est la période du (18 e), donc la fin de l' époque moderne, caractérisée par un grand développement intellectuel et culturel en Europe, et dans les colonies européennes d' Amérique du Nord. Il est à l'origine d'un grand nombre de découvertes, inventions et aussi de révolutions ( Déclaration d'indépendance des États-Unis d'Amérique, Révolution française, etc...).

C'est le siècle des philosophes ( Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot, d'Alembert), qui se concentrent tous sur un même sujet : la remise en question des structures politiques et des systèmes de valeurs traditionnelles ( religion, monarchie absolue, éducation, sciences...). Ce siècle est nommé le siècle des Lumières, car à cette époque, les philosophes (que vous verrez dans la deuxième partie) ont voulu éclairer l'esprit des gens et les délivrer des ténèbres de l'ignorance, on dit qu'ils combattaient l' Obscurantisme.

Les intellectuels du siècle des Lumières, appelés les philosophes ou " amis de la sagesse ", veulent appliquer la Raison (notion philosophique héritée de René Descartes), dans tous les domaines de la pensée. Ils soumettent à la critique, par la Raison, les croyances religieuses (surtout le christianisme puisque c'est lui qui est dominant en Europe à cette époque), les institutions politiques (la monarchie absolue, modèle politique adopté par un grand nombre d'États européens de l'époque), les réalités sociales (les privilèges créant l'inégalité), l'organisation économique (l' interventionnisme de l'État et même pour certains la notion de propriété privée). Ils cherchent à expliquer le monde par la raison et non par la religion.

Les philosophes luttent contre les préjugés (ce qui est admis sans réfléchir) et les abus.

Ils sont persuadés qu'une nouvelle organisation du monde selon les données de la Raison, permettra aux hommes de vivre dans le Bonheur.

Le rôle des philosophes est donc de critiquer ce qui existe afin d'éliminer tout ce qui nuit à la liberté de la personne. Par leurs écrits, ils veulent instruire les hommes et leur faire connaître leurs droits. Pour que leurs idées soient appliquées, ils tentent d'influencer les souverains européens pour les transformer en despotes éclairés. Leurs œuvres ont du succès, malgré la censure dans de très nombreux pays, et vont former intellectuellement une grande partie des nobles libéraux et des bourgeois européens. Ceux-ci vont agir pendant la Révolution française ou la Révolution américaine.

Les philosophes rejettent l'idée que le roi soit le maître de ses sujets et puisse gouverner en ayant tous les pouvoirs, sous le seul " contrôle de Dieu ". Les conceptions, de ce dernier, sont celles de la monarchie absolue.

Cependant ils n'ont pas tous les mêmes idées sur la solution de remplacement à la monarchie absolue.

Voltaire est favorable au despotisme éclairé, c'est-à-dire à un gouvernement où le souverain, disposant de tous les pouvoirs (le despotisme), applique les idées des philosophes (la lumière) et se considère comme le premier fonctionnaire de l'État (cas de Frédéric II de Prusse).

Montesquieu, admirateur du système anglais, propose que le pouvoir royal soit limité par une     constitution (comme par exemple la Grande Charte de 1215 anglaise), où les pouvoirs exécutif législatif judiciaire sont séparés. Il propose aussi de redonner de l'importance aux et , parlements provinciaux. Ces idées inspireront beaucoup les députés qui rédigeront la Constitution de 1791, la première constitution française.

Rousseau est plus radical. Son idéal est la démocratie : la loi est faite par le peuple, si possible directement, le gouvernement et les fonctionnaires de l'État sont élus et contrôlés en permanence par les citoyens. Rousseau se méfie de la démocratie représentative dont le seul exemple existant à l'époque, en Angleterre, montrait les limites (une fois les élections passées, le peuple n'a plus le droit à la parole) et les facilités de corrompre les élus. Ces idées seront reprises par les républicains français lorsqu'en 1793, ils rédigeront la Constitution de l'an I (qui ne sera jamais appliquée).

Cependant beaucoup de ces intellectuels craignent de donner tous les pouvoirs à l'ensemble de la population (personne n'imagine des droits pour les femmes... ou les domestiques). Pour eux il est indispensable d'avoir de l'instruction, du temps de libre, donc à l'époque appartenir aux classes aisées de la société, pour pouvoir donner utilement son avis sur la gestion des affaires publiques.

Certains rois ou reines approuveront les idées des lumières ; on les appelle des " despotes éclairés" (Comme Catherine II de Russie ou Frédéric II de Prusse)

Pour les philosophes les religions révélées  ( judaïsme, christianisme, islam) sont basées sur la croyance en une intervention divine, qui relève du surnaturel et non de la raison. Pour eux, elles doivent donc être rejetées. Déjà à la fin du XVIIe siècle, Pierre Bayle dans son Dictionnaire historique et critique avait soumis le texte biblique à une critique basée sur la raison, et proclamé la nécessité de la liberté de conscience.

Mais c'est surtout l' Église catholique, dont l'influence était considérable en Europe, qui est attaquée par les philosophes. Montesquieu dans les Lettres persanes (1721) se moque des pratiques et des croyances catholiques. Voltaire lutte contre l'intolérance religieuse qui provoque la persécution des non-catholiques ou qui envoie certains d'entre eux à la mort (défense de Calas (1765) entre autres).

Pour les philosophes, la pratique courante à l'époque en Europe, qui consiste à obliger les sujets avoir la même religion que leurs souverains est inacceptable. Ils demandent la tolérance religieuse, la liberté de conscience et la liberté du culte.

Rares sont les philosophes qui expriment des idées athées matérialistes  et : Diderot, d'Holbach, Helvétius sont des exceptions. La plupart des intellectuels sont déistes, c'est-à-dire des partisans d'une religion naturelle. Pour eux Dieu existe (c'est le grand horloger de l'Univers de Voltaire, l' " Être suprême " qui inspirera Robespierre), ils croient en l'immortalité de l'âme. Pour eux, la morale peut se baser sur des règles naturelles et non sur des principes religieux. Mais ils demandent la disparition des différentes formes du culte divin et condamnent l'existence de clergés distincts, créations humaines, qui, à leurs yeux, sont des facteurs de discorde et de guerre.

Ces idées de tolérance seront reprises, au cours du XVIIIe siècle, par de nombreux souverains européens. Joseph II d'Autriche accorde la liberté de conscience à ses sujets. Même le roi de France modifie la politique religieuse du pays (où le protestantisme était interdit depuis la révocation de l'Édit de Nantes de 1685). En 1770, les protestants emprisonnés pour faits de religion sont libérés; en 1776, le banquier genevois Jacques Necker, un protestant, devient Contrôleur général des finances (le poste le plus important du gouvernement royal) ; en 1787, par l' Édit de tolérance, Louis XVI accorde l'état-civil aux protestants.

Certains intellectuels se spécialisent dans la réflexion sur l'organisation économique. Ils critiquent les entraves qui gênent les entrepreneurs voulant innover. Turgot et Quesnay pour la France et surtout l'Écossais Adam Smith sont les théoriciens les plus en vue de ces Économistes.

Jusque là les gouvernements dirigent la vie économique afin de limiter la concurrence, de régler les conditions d'embauche et de garantir la qualité des produits. Les artisans (patrons et ouvriers) doivent se regrouper dans des " métiers " (appelés corporations) qui ont leurs règlements approuvés par les autorités locales et qui s'imposent à ceux qui veulent exercer. Certains métiers sont soumis à privilège (ce qui les met à l'abri de la concurrence). Afin de garantir la qualité, ce qui favorise les   exportations , les procédés de fabrication sont réglementés et les fraudeurs sont sévèrement punis : cette politique est très développée en France ( colbertisme). Ces pratiques freinent les innovations techniques et maintiennent des prix élevés puisque la concurrence est volontairement interdite.

Pour protéger la production nationale, des droits de douanes souvent élevés frappent les produits importés  . Des barrières douanières existent même à l'intérieur du même État. Elles permettent de percevoir des taxes pour le trésor, royal (par l'intermédiaire de compagnies financières qui se chargent de la perception). Mais elles répondent aussi à une mentalité très répandue, celle qui veut réserver certains produits vitaux (en particulier les céréales) aux populations locales (surtout dans les périodes de pénurie de nourriture). Le commerce intérieur et extérieur sont donc volontairement limités, ce qui réduit les possibilités d'emplois et d'enrichissement.

Les Économistes ou " Physiocrates " (ceux qui respectent les lois de la nature physique) sont persuadés qu'il existe des lois naturelles qui règlent l'activité économique. Il faut les laisser jouer sans intervenir. Il faut supprimer tout ce qui limite la liberté du travail et des échanges. C'est le " laissez faire " (fin des réglementations de toutes sortes) et le " laissez passer " (fin des barrières douanières externes et internes) bases du libéralisme économique. Les Physiocrates sont convaincus que la liberté économique développera la production, donnera du travail, enrichira tout le monde et apportera le bonheur.

À l'exemple des Britanniques, en France le gouvernement permet à certains entrepreneurs de se soustraire aux obligations des corporations. La production d'indiennes (des toiles de coton peintes) est autorisée, ce qui concurrence les tissus de laine traditionnels. Ainsi Oberkampf fonde la manufacture des toiles de Jouy près de Versailles. Pour teindre en bleu les tissus ou les cuirs, le gouvernement autorise l'emploi de l' indigo (plante tropicale importée, moins coûteuse et donnant de meilleurs effets tinctoriaux) en concurrence avec le pastel (plante locale du sud de la France). Devenu Contrôleur général des finances (ministre des finances) de Louis XVI, Turgot abolit les douanes intérieures pour le commerce des grains et supprime les corporations. Au début de la Révolution française, les lois d'Allarde et Le Chapelier en interdisant les associations professionnelles et la grève installent définitivement la liberté économique.

Philosophes

Liens externes

Un [1] quiz sur les philosophes des Lumières] (académie d'Orléans).

Un autre quiz sur les Lumières (site personnel d'un enseignant).

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Le siècle des Lumières est la période du (18 e), donc la fin de l' époque moderne, caractérisée par un grand développement intellectuel et culturel en Europe, et dans les colonies européennes d' Amérique du Nord. Il est à l'origine d'un grand nombre de découvertes, inventions et aussi de révolutions ( Déclaration d'indépendance des États-Unis d'Amérique, Révolution française, etc...).

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Pour trouver un portrait du philosophe sur lequel tu travailles, tu peux aller sur google image ! 

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Pour trouver un portrait du philosophe sur lequel tu travailles, tu peux aller sur google image ! 

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Mais attention : il faut choisir un portrait "libre de droit" sinon tu ne respectes pas les droits d'auteur !

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David Hume

David Hume

Philosophe écossais (Édimbourg 1711-Édimbourg 1776).

Sur les pas de Newton, au siècle des Lumières, David Hume entend instituer une connaissance de l'homme où l'expérience prend le pas sur la raison, définie comme un " merveilleux et inintelligible instinct ". En affirmant que nos idées ne naissent que des sensations, il donne à l' empirisme une portée historique.

Philosophe, historien et diplomate

Orphelin de père dès l'âge de trois ans, David Hume est élevé par sa mère, sous le contrôle rigide de son oncle pasteur. En 1734, il part pour la France, où il rédige les trois livres formant le Traité de la nature humaine (1739-1740). En 1741, il commence la publication de ses Essais moraux, politiques et littéraires, mais n'acquiert de vraie notoriété qu'avec l' Enquête sur l'entendement humain (1748). Faute d'obtenir une chaire de philosophie, il se fait bibliothécaire de l'ordre des avocats d'Édimbourg. Il se consacre ensuite à une Histoire d'Angleterre (1754-1761), qui lui vaut de séjourner à nouveau en France, de 1763 à 1766, comme secrétaire de l'ambassadeur d'Angleterre, et d'y fréquenter les Encyclopédistes. Il est nommé sous-secrétaire d'État à Londres en 1767, avant de retourner, en 1769, dans sa ville natale. Hume est aussi l'auteur d'une Enquête sur les principes de la morale (1751) et de Dialogues sur la religion naturelle (posthume, 1779).

Une pensée antimétaphysique

Selon Hume, ce ne sont pas les choses que nous connaissons, mais seulement les savoirs qui s'y rapportent : tout échappe à la connaissance, à l'exception de l'entendement humain, entièrement soumis à l'expérience. Cet empirisme, qui entretient des liens évidents avec le naturalisme et le scepticisme, est marqué par une orientation violemment antimétaphysique.

Le discours sur la raison

Toute l'entreprise de Hume apparaît comme une critique du principe de raison : tout en admettant qu'il y a un ordre des choses, le philosophe affirme qu'il est vain de chercher à l'expliquer en s'appuyant sur l'entendement. L'examen de tous les systèmes religieux - c'est-à-dire de toutes les cosmogonies - montre qu'il n'est pas nécessaire de supposer que la cause du monde est un dessein intelligent. Tout peut être cause de l'ordre et, quand la raison veut en rendre compte, elle s'égare dans l'arbitraire.

La raison elle-même, explique Hume, est un fait du monde ; par conséquent, " elle nous est aussi peu connue que l'instinct ou la végétation ". Nous pouvons tout au plus connaître son mécanisme, non son fondement, et en régler l'usage dans ses limites naturelles. L'esprit passe naturellement d'une idée à une autre, mais au gré du hasard : aucune idée n'a par elle-même d'affinité exclusive ni constante avec une autre. Les idées sont réunies selon les principes d'association, qui imposent leur règle à l'imagination : l'esprit va d'une idée à une autre suivant les transitions faciles que constituent la ressemblance, la contiguïté et la causalité.

Le discours sur la causalité

Seule la causalité permet de concevoir l'idée de quelque chose à venir, l'idée d'un effet à prévoir ou d'une cause probable. La causalité (comme principe) n'établit pas seulement une relation, elle est aussi à l'origine de l' inférence, fondée sur la répétition des cas semblables : après avoir constaté plusieurs fois une relation A-B (entre la flamme et la chaleur, par exemple), à partir de A on conclut B, et inversement. Inférer, c'est s'attendre à quelque chose sur la base de l'expérience.

Quand on parle de causalité, c'est-à-dire d'une connexion nécessaire, alors qu'il ne nous est donné qu'une conjonction constante, on ne fait que suivre une tendance subjective. Car la connexion nécessaire est dans l'esprit, non dans les choses, et elle ne s'y trouve que comme effet : le sujet contemple les répétitions dans la nature et éprouve en lui-même la modification qui s'y produit. Il est ainsi enclin à prendre son habitude pour une structure objective de la réalité.

Le discours sur les passions

Pour agir, l'homme a besoin de passions, qui recherchent le plaisir. Il existe des passions directes : par exemple, la contemplation d'une belle maison me procure de la joie. Mais si je suis le propriétaire de cette maison, j'en éprouve de l'orgueil : cette impression dite " de réflexion " me tourne vers l'idée du Moi (sinon vers l'idée d' autrui) ; c'est une passion indirecte. À cela la raison n'a aucune part.

Dans l'action, la raison n'a d'autre rôle que de discerner l'utile : elle choisit la cause capable de produire l'effet désiré. En fait, ce sont les passions qui posent les fins, qui déterminent les effets souhaitables. Par conséquent, les passions sont d'une nature radicalement différente de celle de la raison : alors que les moyens d'action peuvent être aisément comparés par la raison, les fins assignées à l'action sont assurément des données incomparables. Certes, il y a une hiérarchie des fins - une action peut être louable ou blâmable -, mais les passions ne sont pas raisonnables ou déraisonnables.

Par son scepticisme même, Hume contribua à ouvrir la crise du rationalisme, qui eut pour effet de réveiller Kant, selon le mot célèbre de celui-ci, de son " sommeil dogmatique ".

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Philosophe écossais Édimbourg 1711-Édimbourg 1776 Sur les pas de Newton au siècle des Lumières David Hume entend instituer une connaissance de l'homme où l'expérience prend le pas sur la raison définie comme un merveilleux et inintelligible instinct En affirmant que nos idées ne naissent que des sensations il donne à l'empirisme une portée historique

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David Hume ( - ) est un philosophe, économiste et historien écossais. Il est considéré comme un des plus importants penseurs des Lumières (avec Adam Smith et Thomas Reid) et est un des plus grands philosophes et écrivains de langue anglaise.

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Traité de la nature humaine

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Le Traité de la nature humaine est un essai en trois volumes écrit par le philosophe britannique David Hume et publié en 1739- 1740. Son titre original est A Treatise of Human Nature .

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Encyclopédie Larousse en ligne - Carl von Linné

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Naturaliste et médecin suédois Råshult 1707-Uppsala 1778 Carl fils de Nils lui-même fils d'Ingemar reçoit à sa naissance ce qu'aucun de ses ascendants n'a eu : un nom de famille Ce fut Linnaeus d'un mot suédois latinisé signifiant tilleul Son père en effet aime arbres et plantes et lorsqu'il est nommé pasteur à Stenbrohult en 1709 il dispose d'un terrain qu'il s'empresse de transformer...

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Carl von Linné - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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Carl von Linné est un biologiste suédois. Il est né le 23 mai 1707 au sud de la Suède (région du Småland) et mort le 10 janvier 1778 à Uppsala. Il est célèbre pour ses travaux sur les taxons (c'est-à-dire le classement des animaux et des plantes).

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La classification de Linné

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Classification de Linné (1758) | BNF ESSENTIELS

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Repère : Classification de Linné (1758) En 1735, Carl von Linné (1707-1778) publie le premier essai de classification systématique des trois règnes minéral, végétal et animal. Son Système de la naturedivise les animaux en six groupes (quadrupèdes, oiseaux, amphibiens, poissons, insectes, vers), déterminés en fonction d'organes spécifiques : dents, bec, nageoires ou ailes.

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Jean-Jacques Rousseau

dossier consacré à la Révolution française.
Pour avoir une vue d'ensemble sur la Révolution française, consultez en priorité les articles suivants du dossier en cliquant sur celui de votre choix :

Écrivain et philosophe de langue française (Genève 1712-Ermenonville, 1778).

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau est un collaborateur de l' Encyclopédie et un philosophe majeur des Lumières françaises. Sa pensée embrasse des domaines variés : critique sociale, théorie politique, morale, théologie, autobiographie ; elle s'exprime dans de nombreux genres : discours, roman, théâtre, traité philosophique, confessions, sans oublier la composition musicale.
La réflexion sur la liberté constitue l'unité de cette œuvre singulière et complexe : liberté originelle de l'homme à l'état de nature, liberté du solitaire abîmé dans la rêverie, liberté politique fondée sur le contrat. Quel que soit l'aspect considéré, il s'agit toujours de mettre au jour la liberté, de lutter contre ce qui en nie l'existence et en empêche la compréhension. Rousseau a montré le lien étroit qui unit égalité et liberté. Il est, par sa sensibilité vive, son amour de la solitude et de la nature, un précurseur du romantisme ; il est aussi un remarquable théoricien de la république.
Rousseau demeure toutefois une figure singulière et paradoxale. Philosophe des Lumières, il est incompris de ses pairs et hostile à des thématiques centrales à son époque. Il s'oppose à l'idée de progrès, méprise l'histoire, condamne le cosmopolitisme. Sa pensée présente elle-même de nombreux paradoxes : éloge de la solitude et du sens civique, éloge de la nature originelle et des vertus civilisatrices de la société du contrat.

Famille

Jean-Jacques Rousseau est né le 28 juin 1712 à Genève, petite république indépendante ; sa mère, fille d'un pasteur protestant, meurt à sa naissance ; son père est maître horloger.

Formation

Il ne reçoit pas d'" éducation " à proprement parler ; c'est en autodidacte qu'il acquiert au fil des ans une très vaste culture.

Début de carrière

À trente ans, il s'installe à Paris, où il mène de front ses activités de musicien (composition, participation à l'actualité musicale et à ses querelles) et ses activités de philosophe (rédaction d'articles pour l' Encyclopédie).

Premier succès

En 1750, le Discours sur les sciences et les arts connaît un succès éclatant et met son auteur à la mode ; en 1755, il publie le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes.

Tournant de sa carrière

Alors qu'il est admiré et reconnu, il s'isole, se brouille avec ses amis philosophes et quitte Paris pour la campagne ; c'est dans cette retraite qu'il rédige trois œuvres majeures : Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), Du contrat social (1762) et Émile ou De l'éducation (id.). Ces deux derniers ouvrages sont condamnés, au moment de leur parution, par le Parlement de Paris qui leur reproche des thèses outrageantes et en rupture avec l'époque ; un mandat d'arrêt est lancé contre Rousseau, qui est obligé de quitter la France durant plusieurs années.

Dernière partie de sa carrière

Rousseau, qui souffre d'un délire de persécution, consacre ses trois dernières œuvres à l'introspection et à l'écriture de soi : les Confessions (1765-1770), les Dialogues ou Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776) et les Rêveries du promeneur solitaire (1776-1778).

Il meurt le 2 juillet 1778 à Ermenonville, au nord de Paris ; l'île des Peupliers, où il est inhumé, devient un lieu de culte. Ses cendres sont transférées au Panthéon en 1794.

1. La vie de Jean-Jacques Rousseau

1.1. Une enfance tourmentée, une jeunesse errante (1712-1737)

C'est à Genève, république calviniste indépendante et austère, que Jean-Jacques Rousseau vient au monde. Il est né sous le signe de la musique et du rythme par son père Isaac, horloger, violoniste et maître de danse, et sous celui de la sensibilité et du tragique par sa mère, Suzanne, qui meurt en le mettant au monde. Jean-Jacques enfant seconde son père dans le culte qu'il voue à la défunte ; avec lui, aussi, il fait l'apprentissage de la lecture, dans des romans surtout, jusqu'à ce qu'Isaac soit contraint de quitter Genève, sans pouvoir emmener son fils : le monde préservé s'effondre.

Élevé dès l'âge de dix ans auprès du ministre du culte Lambercier, il apprend l'injustice des punitions non méritées ; en étudiant chez un huissier, à douze ans, il sait qu'il ne sera pas clerc ; en apprentissage chez un graveur, il s'échappe à quinze ans pour une première errance. Décidé à se convertir à la religion catholique, il est recommandé à Annecy auprès de M me de Warens : il l'appellera " maman ". Cette jeune femme l'envoie très vite à l'hospice des catéchumènes de Turin pour y être baptisé. Après avoir été, sans succès, secrétaire de quelques dames de la ville italienne, il repart sur les routes, enfin hors de la ville, en rupture. Encore un essai avorté, le séminaire, qu'il abandonne, et une passion qui le tient : la musique. Il ne restera pas non plus à la maîtrise de la cathédrale d'Annecy, mais continuera à chanter et à composer.

Nouvelles routes, nouveaux voyages, en 1730-1731, pour enfin rejoindre Paris, en être infiniment déçu (on ne lui propose qu'une place de valet), et revenir auprès de " maman ", près de Chambéry, qui l'accueille dans son cénacle, en 1733. De pseudo-mère elle devient maîtresse, pour quatre années : en 1737, elle délaisse Jean-Jacques pour un autre, tout en lui laissant sa propriété, les Charmettes, avec sa bibliothèque.

1.2. Fréquentation des milieux intellectuels et premiers succès (1737-1750)

Solitude, lectures de toutes sortes : philosophie, romans - l'Astrée (1607-1628) d'Honoré d'Urfé -, traités de mathématiques, le jeune homme dévore les ouvrages. Installé pour un an à Lyon, il devient précepteur, se voit congédié, mais écrit un premier brouillon de l' Émile : théorie et pratique ne coïncident pas toujours. Nouvelle solitude aux Charmettes, nouveaux essais - des épîtres, un opéra, l'élaboration d'un nouveau système de notation musicale -, avant de repartir pour Paris dans l'espoir d'y être reconnu. Entre Fontenelle pour les leçons morales, Marivaux pour corriger les projets d'opéras, Rameau pour les conseils en théorie musicale, Rousseau côtoie très vite le Paris des Lumières.

Plus proche de Diderot, de d'Alembert et de Condillac, il participe à la lutte philosophique et à l'élaboration de l' Encyclopédie, travaille comme secrétaire et documentaliste, s'initie à la chimie, paraît dans quelques fêtes.

Dès 1747, Diderot lui confie la rédaction des articles de l' Encyclopédie concernant la musique, et, en 1749, Rousseau s'engage résolument aux côtés de son ami emprisonné à Vincennes dans son combat contre les faux pouvoirs.

C'est à cette époque qu'il apprend que l'académie de Dijon propose, pour le prix de l'année 1750, de déterminer si le progrès des arts a contribué à corrompre ou à épurer les mœurs. " À l'instant de cette lecture, affirmera-t-il dans les Confessions, je vis un autre univers et je devins un autre homme. " Il se hâte de rédiger, dans son Discours sur les sciences et les arts, un réquisitoire vibrant contre l'Histoire, qui, dans son cours implacable, rejette le monde de la pauvreté et cache les scandaleux privilèges des puissants sous le masque des arts et des sciences. Rousseau reçoit le prix, est imprimé, beaucoup lu : il accède enfin à la gloire.

Il se lie à une servante de vingt-trois ans, de dix ans sa cadette, Thérèse Levasseur, qui lui donnera cinq enfants qu'ils abandonneront à l'assistance publique.

1.3. Incompréhensions et différends (1750-1762)

Malade, Rousseau se veut solitaire, quitte ses protecteurs, se fait copiste de musique et compose en quelques jours un opéra, le Devin du village (1752), chantant l'impossible amour dans le mensonge des villes. Le public, qui n'avait pas apprécié son premier opéra joué la même année, Narcisse ou l'Amant de lui-même, est enthousiaste, et Rousseau s'en inquiète. En 1755, son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, en réponse au nouveau concours de Dijon, lui permet d'aller encore plus loin : la différence naturelle des hommes n'explique en rien leur inégalité sociale, c'est l'Histoire qui les rend inégaux, non leur nature.

Le " citoyen de Genève ", comme il aime signer, retourne alors en son pays, abjure le catholicisme pour revenir à l'austérité calviniste, mais il rejoint Paris en 1754 pour y faire publier son Discours.

Voltaire, déjà attaqué en 1750, et lui aussi citoyen genevois, le moque méchamment, le traite de cynique, de misanthrope, et dénonce son orgueil. Souvent terrifiés par son radicalisme philosophique, généralement désespérés de son concubinage avec Thérèse (qu'il n'épousera que le 30 août 1762, un mois après la mort de M me de Warens), toujours choqués par son intransigeance, ses amis s'éloignent, et Jean-Jacques s'enferme de plus en plus dans sa solitude hautaine.

Maison de Jean-Jacques Rousseau à Montmorency

Rousseau quitte Paris pour méditer à la campagne, non loin de Montmorency, à l'Ermitage de M me d'Épinay. En 1757, il se fâche avec Diderot, qui, dans le Fils naturel, stigmatise les ermites et affirme que " l'homme de bien est dans la société ". La même année, il vit un amour malheureux et terrible avec M me d'Houdetot (que l'on dira être le modèle de la Julie de la Nouvelle Héloïse), s'incline finalement devant la passion de son ami Saint-Lambert pour la jeune femme, défraie la chronique et quitte l'Ermitage pour s'installer dans les environs, à Montlouis, dans une maison en ruine, avec Thérèse.

Seul encore, il s'oppose à d'Alembert dans sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles (1758), en soutenant que le théâtre flatte les penchants des hommes et ne peut les amener à la vertu. Le succès de cette lettre amène Monsieur de Luxembourg à s'intéresser à lui, mieux, à faire reconstruire très confortablement sa retraite de Montlouis - une dépendance du château de Montmorency -, où il écrit Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), Du contrat social (1762) et Émile ou De l'éducation (id.).

1.4. Dernières errances (1762-1778)

Devant le succès, le scandale et la maladie, Rousseau tente de réparer son attitude à l'égard de ses cinq enfants abandonnés en cherchant à les reconnaître, tout d'abord ; en s'assurant que Thérèse aura toujours de quoi vivre, ensuite. Mais il en vient à considérer que le monde entier complote pour le perdre.

En effet, la violence de ses propos religieux et politiques inquiète : ses protecteurs et ses amis se montrent vite défiants et distants. Monsieur de Malesherbes lui-même, fervent admirateur et directeur de la Librairie, n'est plus en état de le défendre. La cour et les institutions religieuses tonnent, le Parlement condamne l' Émile à être lacéré et brûlé et Rousseau à être arrêté : il faut fuir Paris pour la Suisse.

La principauté prussienne de Neuchâtel l'accueille à Môtiers-Travers et Frédéric II l'assure de sa bienveillance alors que l'Europe catholique et calviniste, de la Sorbonne à Rome et à Amsterdam, condamne ses thèses et brûle ses ouvrages.

1.4.1. Un homme incompris, une œuvre rejetée

Genève le rejette : Rousseau abdique à perpétuité son droit de bourgeoisie et de cité dans la République et, au nom d'un christianisme tolérant, se défend, en 1764, dans ses Lettres écrites de la montagne contre tous ceux qui censurent l' Émile. Il rédige en 1765 un Projet de Constitution pour la Corse, à la demande d'émissaires venus de l'île, où cependant personne ne lira son travail sur la démocratie paysanne.

Voltaire frappe de plus en plus fort : il révèle l'abandon des cinq enfants de Rousseau aux Enfants-Trouvés ; il le donne pour séditieux, ce qui aura pour effet de mener au bûcher ses Lettres écrites de la montagne. Chassé de Môtiers, exilé dans l'île Saint-Pierre, sur le lac de Bienne, il lui reste la botanique et l'écriture, l'autobiographie : ce seront les Confessions.

1.4.2. La quête de soi-même

Jean-Jacques Rousseau à Ermenonville

Expulsé de son île, il erre à nouveau, entre Strasbourg, l'Angleterre, où il multiplie les incidents malgré la bonne volonté des Anglais. En dépit du " complot " de plus en plus véhément et de tous les risques policiers, il revient enfin à Paris en 1770, après avoir erré près de deux ans en France sous de fausses identités. On ne l'y poursuit pas, à condition qu'il ne publie rien. Alors, entre son travail de copiste, la composition de chansons, l'écriture des Lettres sur la botanique et la rédaction d'un ouvrage politique destiné à sauver la Pologne déchirée, il instruit le procès de ses détracteurs, ses anciens amis. Ses lectures des Confessions, dans les salons parisiens, choquent au point que M me d'Épinay s'emploie à les faire interdire. Il en appelle au peuple, termine Rousseau juge de Jean-Jacques en 1776, et compose, par fragments, les Rêveries du promeneur solitaire, texte qui demeurera inachevé.

Las de Paris, où il ne voit plus avec plaisir que Bernardin de Saint-Pierre, Rousseau accepte l'invitation du marquis de Girardin à Ermenonville. Épuisé, déçu et toujours persécuté, il se promène, herborise, reprend la rédaction des Rêveries, puis s'éteint devant Thérèse, le 2 juillet 1778, non sans avoir appris, deux mois plus tôt, la mort de son grand ennemi Voltaire.

2. L'œuvre de Jean-Jacques Rousseau

Pour la clarté de la présentation, on distinguera ici les œuvres selon leur caractère philosophique ou littéraire. Mais cette distinction ne reflète pas la complexité et l'unité de l'œuvre de Rousseau.

Jamais ne sont réellement opposés le travail conceptuel et l'expression des sentiments. Les textes les plus philosophiques ont des accents littéraires : Du contrat social, par exemple, évoque en un seul chapitre Robinson, Noé, Adam, Ulysse (I,2) ; Émile commence comme un texte philosophique et se termine comme un vrai roman. Les textes les plus littéraires occasionnent des méditations philosophiques et des critiques sociales : Julie ou la Nouvelle Héloïse est ponctuée de réflexion sur le désir, l'absence, l'amour et les difficiles relations sociales.

2.1. Les textes philosophiques

2.1.1. Les deux discours

Discours sur les sciences et les arts (1750)

Ce discours couronné par l'Académie de Dijon constitue le début de l'œuvre. Rousseau aborde la question de façon très audacieuse, tranchant sur l'optimisme des Lumières. À ses yeux, loin que le rétablissement des mœurs et des arts ait été facteur de progrès moral, il n'a fait que les corrompre davantage. La sophistication des savoirs et des représentations affaiblit le goût de l'homme, favorise la séduction sous toutes ses formes et, en conséquence, accroît les servitudes. La voix de la conscience tend à être étouffée.

Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755)

L'inégalité n'est pas une nécessité : elle aurait pu ne pas être ; mieux encore : elle aurait dû ne pas être. Si donc il n'y a rien ici qui s'impose par nécessité, il faut comprendre comment on en est arrivé là. La question de l'origine est celle de la genèse d'une réalité inacceptable.

La nature de l'homme, en effet, est rebelle à l'inégalité : par nature, l'homme est autosuffisant ; il n'a pas à se confronter aux autres, à leur demander de prouver quoi que ce soit. L'histoire est une dénaturation de l'homme : depuis l'aube des temps et sous toutes les latitudes, il apparaît pris dans des rapports de forces. Nous ne pouvons donc pas connaître empiriquement un état où il serait accordé à sa nature profonde ; en revanche, nous pouvons nous donner la représentation fictive d'une telle situation. Par conséquent, l'état de nature n'est pas une réalité historique mais un tableau qui permet de mettre en scène la nature humaine dont nous avons l'idée.

La société apparaît ainsi plus clairement dans son principe et ses conséquences : fondée sur un coup de force par lequel certains déclarent posséder, elle repose sur des jeux de domination et de fascination. L'amour propre, par lequel l'homme aime son image aux yeux des autres, a remplacé l'amour de soi, attachement immédiat à sa propre conservation. Les rapports de force prennent l'apparence du droit par un contrat de dupe au service des puissants.

2.1.2. Lettre à d'Alembert sur les spectacles (1758)

Réfutant l'article " Genève " de l' Encyclopédie écrit par d'Alembert, Rousseau examine la valeur éthique et sociale des spectacles. " Le théâtre purge les passions qu'on n'a pas et fomente celles qu'on a. " La comédie, loin de corriger les mœurs en les critiquant, incite à imiter les travers. Au spectacle, qui réitère l'inégalité et l'hypocrisie sociales, il faut substituer la fête républicaine, par laquelle chacun voit en l'autre un membre du souverain comme lui.

2.1.3. Du contrat social (1762)

Ni projet de société ni critique sociale, ce livre répond à un projet plus ambitieux. Il s'agit de concevoir les conditions permettant d'accorder la liberté de l'homme avec l'inévitable relation aux autres. Ces conditions sont essentiellement logiques : loin de chercher les moyens concrets de parvenir à une société respectueuse de la liberté, Rousseau cherche une norme universelle grâce à laquelle juger la légitimité des sociétés.

De fait, les hommes sont dans des situations indignes de leur nature : " l'homme est né libre ; partout il est dans les fers ". La solution n'est pas de revenir à un état antérieur à la société : cet état n'a peut-être jamais existé ; il n'est qu'une représentation utile pour notre compréhension de l'homme mais ne peut être un horizon de l'histoire. Nous sommes condamnés à assumer la relation aux autres, à être inévitablement commandés par les autres.

Des penseurs antérieurs à Rousseau se sont déjà penchés sur ce problème ; il est possible de distinguer d'une part Hobbes, et d'autre part la tradition libérale représentée par Locke et Montesquieu. La pensée de Rousseau se constitue par opposition à ces deux courants. La raison est toujours la même : dans les deux cas, pour des raisons différentes, la liberté est mal menée.

Rousseau et la liberté selon Hobbes

Hobbes conçoit un contrat au terme duquel la liberté de se défendre soi-même est échangée contre la sécurité garantie par pouvoir absolu. Or " renoncer à sa liberté, c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs " ( Du contrat social, I, IV) : la liberté ne saurait s'échanger contre quoi que ce soit puisqu'elle est ce qui définit l'humanité de l'homme. Le contrat stipule que l'échange de la liberté est non seulement un contrat de dupe, mais aussi une aberration logique : comment donner la condition même par laquelle on peut donner ?

Rousseau et la liberté selon Locke et Montesquieu

La pensée libérale de Locke et Montesquieu s'oppose à l'absolutisme de Hobbes mais ne satisfait pas Rousseau pour autant. Le schéma libéral repose, en effet, sur des concessions faites par chacun aux exigences de la vie commune ; chacun accepte des restrictions légales imposées à tous pour obtenir en échange la garantie juridique d'une sphère d'indépendance. Or ceci est inacceptable : pas plus qu'elle ne peut être donnée, la liberté ne peut être partagée. La liberté est avant tout la faculté qu'a la volonté de se déterminer elle-même : il n'y a là aucune demi-mesure ; soit je me détermine soit je suis déterminé. Penser la liberté comme une simple capacité d'action sans contrainte, admettant ainsi des degrés, est un appauvrissement très dommageable de la liberté.

La liberté de l'homme selon Rousseau

Les données du problème sont donc simples : " Trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-même, et reste aussi libre qu'auparavant " (ibid., I, VI). Ainsi, il faut refuser le renoncement total à la liberté préconisé par Hobbes et le renoncement partiel conçu par le libéralisme politique. Pour Rousseau, chacun n'est libre que s'il n'obéit qu'à lui-même : voilà ce qui est indépassable et non négociable. Cette exigence radicale ne conduit pas, toutefois, à une impossibilité : si et seulement si les associés veulent la même chose, alors chacun n'obéit qu'à soi-même tout en obéissant aux autres.

Le contrat social, ici pour ainsi dire bilatéral, ne suppose pas la présence d'un tiers : ni le tiers du Léviathan) ni le tiers de l'État libéral ; le contrat n'est pas un transfert de souveraineté total ou partiel à une instance sensée garantir les intérêts des contractants. Il est donation réciproque de chacun à tous et de tous à chacun, de sorte que " chacun se donnant tout entier, la condition est égale pour tous ; et la condition étant égale pour tous, nul n'a intérêt de la rendre onéreuse aux autres " (ibid.).

Liberté et égalité

Ainsi, le principe " nul n'est au-dessus de la loi " acquiert ici sa pleine signification : l'égalité est la condition de la liberté puisque personne ne peut imposer à autrui une contrainte à laquelle il échapperait lui-même. Les distinctions ne départagent pas les individus mais s'appliquent également à chacun et à tous : le même homme est sujet, en tant qu'il obéit à la loi et citoyen en tant qu'il en est l'auteur. Par ce contrat, non seulement l'homme reste aussi libre que s'il n'était pas soumis à la relation sociale mais, de plus, sa liberté est pleinement accomplie : la liberté du citoyen, la liberté civile produit la liberté morale " qui seule rend l'homme vraiment maître de lui ; car l'impulsion du seul appétit est esclavage, et l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté " (I, VIII).

Liberté et propriété privée

Ce contrat n'a rien à voir avec un collectivisme, encore moins avec le totalitarisme. La donation de chacun à tous et de tous à chacun ne concerne en stricte rigueur que le domaine où il y a lieu pour un homme de commander un autre, le domaine du politique : " On convient que tout ce que chacun aliène, par le pacte social, de sa puissance, de ses biens, de sa liberté, c'est seulement la partie de tout cela dont l'usage importe à la communauté " (II, IV, Des bornes du pouvoir souverain). La propriété privée n'est pas abolie mais fondée juridiquement : " ce que l'homme perd par le contrat social, c'est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui le tente et qu'il peut atteindre ; ce qu'il gagne, c'est la liberté civile et la propriété de tout ce qu'il possède " (I, VIII, De l'état civil).

2.1.4. Émile ou De l'éducation (1762)

À l'époque de Rousseau, les ouvrages sur l'éducation ne sont pas rares : une longue et ancienne tradition remontant à l'Antiquité en a donné de très nombreux. L'originalité de l' Émile est de présenter, à travers la question de l'éducation, une véritable anthropologie. La question de l'éducation est, en effet, indissociable d'une conception de l'homme.

Pourquoi l'éducation ?

Deux questions classiques guident les traités d'éducation : pourquoi l'homme a-t-il besoin d'être éduqué ? Quel est l'idéal humain que l'éducation doit atteindre ? Rousseau refuse ces deux questions : elles n'ont pas à se poser. En effet, l'homme n'a pas, en stricte rigueur, besoin d'être éduqué ; cette nécessité est avant tout sociale : l'éducation est, pour une large part, adaptation aux rites et aux codes sociaux ; comme telle, elle " conduit vers le haut ", elle ajuste l'enfant à des pratiques qui lui sont d'abord étrangères ; elle l'adapte à des comportements ratifiés par la collectivité. L'éducation ne concerne donc pas l'homme en lui-même. Elle est, pour l'homme, une forme d'aliénation, de détermination forcée d'après des critères extérieurs.

De plus, il n'y a pas lieu de penser un idéal vers lequel l'homme devrait tendre. Cette logique oublie l'essentiel : la vie ne se vit qu'au présent ; il est donc vain et pervers de se projeter sans cesse vers un avenir hypothétique. L'éducation au sens courant repose sur une conception barbare du temps : le présent y est sacrifié constamment à l'avenir ; vidé de sa substance, il n'est que le moment d'un processus. Cette temporalité pernicieuse a, elle aussi, la figure de l'aliénation : " Que faut-il donc penser de cette éducation barbare qui sacrifie le présent à un avenir incertain, qui charge un enfant de chaînes de toute espèce, et commence par le rendre misérable, pour lui préparer au loin je ne sais quel prétendu bonheur dont il est à croire qu'il ne jouira jamais ? " (Livre I). Loin de ces pratiques odieuses, il faut laisser l'enfant être un enfant, ne pas le traiter en adulte potentiel : c'est agir avec humanité que de ne pas priver l'enfant de son innocence.

Accompagner l'autonomie de l'enfant

Que signifie alors le mot " éducation " si ses deux fondements ordinaires sont sapés ? Il ne désigne plus une logique d'anticipation, mais une attention au développement autonome : éduquer c'est aider à l'auto-apprentissage. L'enfant ne retiendra bien que les leçons qu'il est en mesure de comprendre. Il est à lui-même son propre maître : il faut donc le laisser faire ses expériences, éprouver peut-être douloureusement la résistance du monde à son désir. L'éducateur est là pour éviter que les expériences ne tournent mal, mais il n'a pas à se substituer à l'enfant. L'éducation est donc d'abord " négative " : le maître ne fait rien qu'accompagner l'autonomie de l'enfant.

Cet accompagnement ne peut exister que si l'enfant est seul : les regroupements d'enfants reposent sur la négation de leurs singularités comme de leurs tempos particuliers ; ils sont typiques de l'aliénation orchestrée par la société.

Entre roman d'amour et philosophie politique

Émile sera donc seul ; mais seulement le temps qu'il faudra pour qu'il acquiert la conscience de son identité et de ses limites. Un temps viendra où il aura à connaître la relation à l'autre et, en particulier, à l'autre sexe.

Le précepteur jouera alors un rôle discret mais réel : il lui brossera le portrait de la femme aimable, non par ses artifices, mais par sa modestie et sa vertu. Pour rendre ce portrait plus frappant, il va nommer cette femme Sophie. Le dernier livre (V) de l' Émile prend alors la forme d'un roman : la rencontre d'Émile et de Sophie a des accents pathétiques : " À ce nom de Sophie, vous eussiez vu tressaillir Émile. Frappé d'un nom si cher, il se réveille en sursaut, et jette un regard avide sur celle qui l'ose porter. Sophie, ô Sophie ! est-ce vous que mon cœur cherche ? est-ce vous que mon cœur aime ? Il l'observe, il la contemple avec une sorte de crainte et de défiance. "

Émile, enfin homme mûr, peut être initié aux droits et aux devoirs de citoyen : l'ouvrage se termine par un entrecroisement curieux de philosophie politique et de roman d'amour.

2.1.5. Projet de Constitution pour la Corse (1765)

La Corse, libérée de la tutelle génoise en 1730, se cherche une Constitution. Pasquale Paoli, élu général de la nation, fait demander à Rousseau un projet de Constitution. Rousseau accepte sans se rendre dans l'île ; il propose une forme de Constitution permettant de conserver l'agriculture comme une activité économique de subsistance et comme une éducation politique de la liberté. Le régime politique sera une démocratie tempérée sur le modèle des cantons suisses avant le dépeuplement des campagnes et le développement du commerce.

2.1.6. Considérations sur le gouvernement de Pologne (1772)

Ce projet de Constitution, demandé à Rousseau à l'été 1770 par le comte Michel Wielhorski, émissaire des confédérés du Bar, n'aura pas d'utilité politique, la Pologne étant partagée entre ses voisins quelques semaines après la remise du texte. Toutefois, Rousseau nous livre ici des réflexions qui éclairent sa pensée politique.

La liberté du peuple ne saurait être l'œuvre d'un étranger : " Une bonne institution pour la Pologne ne peut être l'ouvrage que des Polonais. " Le salut politique pour les Polonais est de refuser l'aide que pourrait représenter l'expérience d'autres civilisations en la matière, en un mot de refuser tout cosmopolitisme : maintien des palatinats pour éviter les écueils des grands États, conservation des trois ordres (le roi, le Sénat et l'ordre équestre). À cela s'adjoint le renforcement du corps législatif et la substitution de la monarchie élective à la monarchie héréditaire.

2.1.7. Essai sur l'origine des langues (publié en 1781)

La question de l'origine renvoie toujours en amont de l'observable : elle est ainsi une question sans réponse. Cette difficulté inhérente à tout questionnement sur l'origine est accrue lorsqu'il s'agit de l'origine des langues : pour instituer les langues, il aurait fallu déjà parler pour se mettre d'accord sur les signes et leur signification. L'intérêt de la question ne réside donc pas dans de vaines spéculations sur ce qui, par définition, nous échappe. Il est, bien plutôt, dans l'approche critique des réponses habituelles.

On considère souvent que ce sont les besoins qui ont poussé les hommes à parler ; or pour Rousseau il ne peut en être ainsi : les besoins séparent les hommes qui fuient ainsi la rareté. Il faut reconnaître que le principe qui lie les hommes est la passion : " Toutes les passions rapprochent les hommes que la nécessité de chercher à vivre force à se fuir. Ce n'est ni la faim, ni la soif, mais l'amour, la haine, la pitié, la colère, qui leur ont arraché les premières voix " (Chapitre II).

De même, on considère généralement que le sens propre précède le sens figuré : l'image poétique viendrait dans un second temps par une forme de dérivation. Or l'homme sent avant de raisonner ; la sensibilité prime sur la raison : le sens premier est donc le sens imagé ; les langues expriment d'abord un rapport poétique au monde.

2.2. Les œuvres littéraires et musicales

2.2.1. Le Devin du village (1752)

Cet " intermède ", opéra en un acte, présenté par Rousseau à Fontainebleau devant Louis XV, est fortement inspiré par la musique italienne. Dans la Lettre sur la musique française qui paraîtra en 1753, Rousseau oppose à la beauté simple de la musique italienne la lourdeur de la musique française, représentée par Jean-Philippe Rameau, suscitant ainsi ce que l'on appellera la " querelle des Bouffons ".

Pour en savoir plus, voir l'article Rousseau [MUSIQUE].

2.2.2. Narcisse ou l'Amant de lui-même (1752)

Il s'agit d'une comédie satirique qui présente un jeu de séduction original : un jeune prétentieux tombe amoureux de l'image d'une femme dont il ignore qu'elle est sa propre image travestie par la malice de sa sœur. Rousseau critique ainsi la corruption des mœurs par les sophistications sociales. Sa longue préface fait écho au Discours sur les sciences et les arts.

2.2.3. Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761)

Julie ou la Nouvelle Héloïse se présente comme des " Lettres de deux amants habitants d'une petite ville au pied des Alpes ". Roman épistolaire, ce livre se veut plus une exposition des rapports entre les deux amants qu'une suite complexe de péripéties. En cela, Rousseau rompt avec les romans de son époque. Le but de l'ouvrage est exposé par Rousseau dès les premières lignes de la Préface.

Le fil directeur est simple : Saint-Preux, précepteur de Julie, s'éprend de son élève. Cet amour scandaleux lui vaut d'être chassé par le père de Julie. Le parallèle avec l'histoire d' Abélard et Héloïse est très clair. L'ouvrage déploie à loisir les multiples variations émotives occasionnées par l'amour impossible.

L'éloignement et l'interdit déterminent la nature même de l'amour. Celui-ci se développe en imagination ; loin d'être une communion effective, il est jouissance de l'idéalisation. Le désir prend le pas sur l'amour au point d'être lui-même désirable : l'insatisfaction permet toutes les idéalisations, elle vaut mieux que de médiocres satisfactions qui tuent le désir : " Malheur à qui n'a plus rien à désirer ! il perd pour ainsi dire tout ce qu'il possède. On jouit moins de ce qu'on obtient que de ce qu'on espère et l'on n'est heureux qu'avant d'être heureux " (Lettre VIII de Madame de Wolmar).

2.2.4. Les Confessions (1765-1770)

Le but de l'ouvrage est exposé par Rousseau dès les premières lignes du premier livre : " Que la trompette du jugement dernier sonne quand elle voudra, je viendrai, ce livre à la main, me présenter devant le souverain juge. Je dirai hautement : Voilà ce que j'ai fait, ce que j'ai pensé, ce que je fus. "

Rousseau, isolé, rejeté et incompris par nombre de ses contemporains, entreprend ici un examen de conscience en forme de justification. Habité par le sentiment aigu de sa singularité, il expose le cours de sa vie depuis sa naissance jusqu'à l'âge adulte. Les faits relatés de façon détaillée sont l'occasion d'analyses psychologiques d'une très grande acuité.

2.2.5. Pygmalion (1771)

Ce drame en un acte, créé en mars 1772 à l'opéra de Paris et accompagné d'une musique d'Horace Coignet, illustre les premières lignes des Rêveries du promeneur solitaire : " Me voici donc seul sur la terre, n'ayant plus de frère, de prochain, d'ami, de société que moi-même. " Le sculpteur Pygmalion, seul dans son atelier, implore les dieux de donner une âme à la belle statue Galathée, quitte à devenir elle : " Ah ! que Pygmalion meure pour vivre dans Galathée ! " Sa prière est exaucée : il deviendra elle et restera donc seul !

2.2.6. Dialogues ou Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776)

Persuadé d'être l'objet d'un complot de la part des autres philosophes, Rousseau imagine un dialogue entre " Rousseau " et un Français au sujet de " Jean-Jacques ". Rousseau prend la défense de Jean-Jacques contre ses détracteurs. " Prenez directement et en tout, tant en bien qu'en mal, le contrepied du J. J. de vos Messieurs, vous aurez très exactement celui que j'ai trouvé. Le leur est cruel, féroce et dur jusqu'à la dépravation ; le mien est doux et compatissant jusqu'à la faiblesse " (Deuxième Dialogue).

2.2.7. Rêveries du promeneur solitaire (1776-1778)

Jean-Jacques Rousseau dans son jardin à Ermenonville

La solitude forcée où le plonge la malice des hommes conduit Rousseau à former le projet de décrire l'état habituel de son âme. La solitude lui dévoile sa vraie nature : ce qu'il est en lui-même, indépendamment des scories la société a pu ajouter. " Ces heures de solitude et de méditation sont les seules de la journée où je sois pleinement moi et à moi sans diversion, sans obstacle, et où je puisse véritablement dire être ce que la nature a voulu " (Deuxième Promenade).

La rêverie, un état de l'âme sans objet particulier, ni rêve ni attention, est l'occasion de s'éprouver vivant, de jouir du sentiment de l'existence, en un mot d'être tout entier au présent. Dans cet état, l'homme est comme dieu : il n'éprouve ni regret ni désir, ni inquiétude ; il coïncide avec ce qui, en lui, est le plus originel.

2.2.8. Les œuvres de Jean-Jacques Rousseau

2.3. Postérité de Jean-Jacques Rousseau

Les révolutionnaires français sont fortement inspirés des principes du Contrat social (→ Révolution française). Ils porteront aux nues celui qu'ils présentent comme un héros ; la Convention demandera le transfert des cendres de Rousseau au Panthéon.

Toutefois, la philosophie de Rousseau n'est pas essentiellement révolutionnaire : le contrat n'est pas chez lui un projet d'instauration, mais la conception d'un principe normatif ; ses projets de Constitutions mettent en avant la nécessité de conserver les spécificités du peuple ; sa critique sociale est tout autant une critique morale invitant à la réforme personnelle.

L'influence de Rousseau sur Kant est indéniable : le contrat devient une Idée régulatrice de la raison pure ; la notion de volonté générale est reformulée et transposée au plan de la morale.

Quant au mouvement romantique, il développera le sentiment de la nature, le goût pour la solitude, l'écoute des passions, tant vantés par Julie ou la Nouvelle Héloïse, ou les Confessions (→ le romantisme en littérature).

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Écrivain et philosophe de langue française Genève 1712-Ermenonville 1778 Rousseau est un collaborateur de l'Encyclopédie et un philosophe majeur des Lumières françaises Sa pensée embrasse des domaines variés : critique sociale théorie politique morale théologie autobiographie elle s'exprime dans de nombreux genres : discours roman théâtre traité philosophique confessions...

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Jean-Jacques Rousseau, né le à Genève et mort le à Ermenonville, est un écrivain, philosophe et musicien genevois. Orphelin de mère très jeune, sa vie est marquée par l'errance. Si ses livres et lettres connaissent à partir de 1749 un fort succès, ils lui valent aussi des conflits avec l' Église catholique et la République de Genève qui l'obligent à changer souvent de résidence et alimentent son sentiment de persécution.

Dans le domaine littéraire, Jean-Jacques Rousseau connaît un grand succès avec le roman épistolaire Julie ou la nouvelle Héloïse (1761), un des plus gros tirages du . Cet ouvrage séduit ses lecteurs d'alors par sa peinture préromantique du sentiment amoureux et de la nature. Dans Les Confessions (rédigées entre 1765 et 1770, avec publication posthume en 1782 et 1789) et dans Les Rêveries du promeneur solitaire (écrites en 1776-78, publiées en 1782), Rousseau se livre à une observation approfondie de ses sentiments intimes. L'élégance de l'écriture de Rousseau provoque une transformation significative de la poésie et de la prose françaises en les libérant des normes rigides venues du Grand Siècle.

Dans le domaine philosophique, la lecture en 1749 de la question mise au concours par l' Académie de Dijon : " le rétablissement des sciences et des arts a-t-il contribué à épurer ou à corrompre les mœurs ? " provoque ce qu'on appelle " l'illumination de Vincennes ". De là naissent les ouvrages qui inscrivent durablement Rousseau dans le monde de la pensée : le Discours sur les sciences et les arts (1750), le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755) et Du contrat social (1762).

La philosophie politique de Rousseau est bâtie autour de l'idée que l'Homme est naturellement bon et que la société le corrompt. Par " naturellement bon ", Rousseau entend que l'être humain à l'état de nature a peu de désirs, de sorte qu'il est plus farouche que méchant. Ce sont les interactions avec les autres individus qui rendent les êtres humains " méchants " et conduisent à l'accroissement des inégalités. Pour retrouver une bonté naturelle, l'homme doit avoir recours à l'artifice du contrat social et être gouverné par des lois découlant de la volonté générale exprimée par le peuple. Pour Rousseau, contrairement à ce que pense par exemple Diderot, la volonté générale n'est pas universelle, elle est propre à un État, à un corps politique particulier. Rousseau est le premier à conférer la souveraineté au peuple. En cela, on peut dire que c'est un des penseurs de la démocratie (et notamment de la démocratie directe), même s'il est favorable à ce qu'il nomme l' aristocratie élective ou le gouvernement tempéré dans le domaine du pouvoir exécutif.

Rousseau est critique par rapport à la pensée politique et philosophique développée par Hobbes et Locke. Pour lui, les systèmes politiques basés sur l'interdépendance économique et sur l'intérêt conduisent à l'inégalité, à l'égoïsme et finalement à la société bourgeoise (un terme qu'il est un des premiers à employer). Toutefois, s'il est critique de la philosophie des Lumières, il s'agit d'une critique interne. En effet, il ne veut revenir ni à Aristote, ni à l'ancien républicanisme ou à la moralité chrétienne.

La philosophie politique de Rousseau exerce une influence considérable lors de la période révolutionnaire durant laquelle son livre le Contrat social est " redécouvert ". À plus long terme, Rousseau marque le mouvement républicain français ainsi que la philosophie allemande. Par exemple, l' impératif catégorique de Kant est imprégné par l'idée rousseauiste de volonté générale. Durant une partie du siècle, une controverse opposera ceux qui estiment que Rousseau est en quelque sorte le père des totalitarismes et ceux qui l'en exonèrent.

Baptême de Jean-Jacques Rousseau le à la cathédrale Saint-Pierre de Genève. Le prénom de son grand-père, David, est inscrit par erreur au lieu de celui de son père, Isaac.

Raymond Trousson, dans la biographie qu'il consacre à Jean-Jacques Rousseau, indique que la famille est originaire de Montlhéry, près d' Étampes, au sud de Paris. Le quadrisaïeul (arrière-arrière-arrière-grand-père) de Jean-Jacques, Didier Rousseau, quitte cette ville pour fuir la persécution religieuse contre les protestants. Il s'installe à Genève en 1549 où il ouvre une auberge. Le petit-fils de ce dernier, Jean Rousseau, tout comme son fils David Rousseau (1641-1738), le grand-père de Rousseau, exercent le métier d' horloger, profession alors respectée et lucrative.

Jean-Jacques Rousseau est né le au domicile de ses parents situé Grand-Rue dans la ville haute de Genève. Il est le fils d' Isaac Rousseau (Genève, 1672 - Nyon, 1747), horloger comme son père et son grand-père, et de Suzanne Bernard (Genève, 1673 - Genève, 1712), elle-même fille d'un horloger nommé Jacques Bernard. Ses deux parents ont le statut de citoyens. Ils se marient en 1704, après qu'une première union a réuni les deux familles, le frère de Suzanne, Gabriel Bernard, ayant épousé la sœur d'Isaac, Théodora Rousseau, en 1699. Un premier garçon, François, naît le , puis Isaac laisse femme et nouveau-né à Genève pour aller exercer son métier d'horloger à Constantinople. Il y reste six ans et revient au foyer en 1711, le temps d'avoir un deuxième enfant avec sa femme, qui meurt de fièvre puerpérale le , neuf jours après la naissance de Jean-Jacques Rousseau.

Celui-ci passe son enfance élevé par son père et une sœur de celui-ci dans la maison de la Grand-Rue où il est né. Cette enfance est marquée par des lectures précoces de romans en compagnie de son père et le deuil continuel de sa mère. À la suite d'une altercation avec un compatriote, Isaac Rousseau se réfugie à Nyon dans le pays de Vaud, le , pour échapper à la justice. Il ne revient jamais à Genève, mais conserve quelques contacts avec ses fils, notamment Jean-Jacques qui fait régulièrement le voyage à Nyon et à qui il communique sa passion pour les livres. Il confie sa progéniture à son double beau-frère Gabriel Bernard, employé aux fortifications qui vit dans le quartier genevois de Saint-Gervais. Celui-ci le confie en pension au pasteur Lambercier à Bossey au pied du Salève, au sud de Genève, où il passe deux ans (1722-1724) en compagnie de son cousin Abraham Bernard. Son frère, François, quitte le domicile très tôt et l'on perd sa trace en Allemagne, dans la région de Fribourg-en-Brisgau.

Son oncle le place en apprentissage chez un greffier, puis, devant le manque de motivation de l'enfant, chez un maître graveur, Abel Ducommun. Le contrat d'apprentissage est signé le pour une durée de cinq ans. Jean-Jacques, qui avait connu jusque-là une enfance heureuse, ou tout au moins paisible, est alors confronté à une rude discipline. Trois ans plus tard, le , rentrant tardivement d'une promenade à l'extérieur de la ville et trouvant les portes de Genève fermées, il décide de fuir, par crainte d'être à nouveau battu par son maître, non sans avoir fait ses adieux à son cousin Abraham.

Première rencontre avec Madame de Warens par Steuben (1830) à Annecy.

Après quelques journées d'errance, il se réfugie par nécessité alimentaire auprès du curé de Confignon, Benoît de Pontverre. Celui-ci l'envoie chez une Vaudoise de Vevey, la baronne Françoise-Louise de Warens, récemment convertie au catholicisme, et qui s'occupe des candidats à la conversion. Rousseau s'éprend de celle qui sera plus tard sa tutrice et sa maîtresse. La baronne l'envoie à Turin à l'hospice des catéchumènes de Spirito Santo où il arrive le . Même s'il prétend dans ses Confessions avoir longuement résisté à sa conversion au catholicisme (il est baptisé le ), il semble s'en accommoder assez vite. Il réside quelques mois à Turin en semi-oisif, vivotant grâce à quelques emplois de laquais-secrétaire et recevant conseils et subsides de la part d'aristocrates et d'abbés auxquels il inspire quelque compassion. C'est lors de son emploi auprès de la comtesse de Vercellis que survient l'épisode du larcin (vol du ruban rose appartenant à la nièce de de Vercellis) dont il fait lâchement retomber la faute sur une jeune cuisinière, Marion, qui est, de ce fait, renvoyée.

Désespérant de pouvoir s'élever de sa condition, Rousseau décourage ses protecteurs et reprend, le cœur léger, le chemin d' Annecy pour retrouver la baronne de Warens en . Adolescent timide et sensible, il est à la recherche d'une affection féminine qu'il trouve auprès de la baronne. Il est son " petit ", il la nomme " Maman ", et devient son factotum. Comme il s'intéresse à la musique, elle l'encourage à se placer auprès d'un maître de chapelle, M. Le Maître, en . Mais lors d'un voyage à Lyon, Rousseau, affolé, abandonne en pleine rue Le Maître frappé d'une crise d' épilepsie. Il erre ensuite une année en Suisse, puis il donne ses premières leçons de musique à Neuchâtel en . En , il rencontre à Boudry un faux archimandrite dont il devient l'interprète jusqu'à ce que l'escroc soit assez rapidement démasqué.

En , il retourne auprès de de Warens, qui vit désormais à Chambéry. Il rencontre chez elle Claude Anet, sorte de valet-secrétaire, mais qui est aussi amant de la maîtresse de maison. de Warens est à l'origine d'une grande partie de son éducation sentimentale et amoureuse. Le ménage à trois fonctionne tant bien que mal jusqu'au décès de Claude Anet d'une pneumonie le . " Maman " et Jean-Jacques s'installent pendant l'été et l'automne aux Charmettes. Pendant ces quelques années, idylliques et insouciantes selon ses Confessions, Rousseau s'adonne à la lecture en puisant dans l'importante bibliothèque de M. Joseph-François de Conzié avec laquelle il va se fabriquer " un magasin d'idées ". Grand marcheur, il décrit le bonheur d'être dans la nature, le plaisir lié à la flânerie et la rêverie, au point d'être qualifié de dromomane. Il travaille aux services administratifs du cadastre du duché de Savoie, puis comme maître de musique auprès des jeunes filles de la bourgeoisie et de la noblesse chambériennes. Mais sa santé est fragile. " Maman " l'envoie en septembre 1737 consulter un professeur de Montpellier, le docteur Fizes, sur son polype au cœur. C'est au cours de ce voyage qu'il fait la connaissance de Madame de Larnage, âgée de vingt ans de plus que lui, mère de dix enfants, sa vraie initiatrice à l'amour physique.

De retour à Chambéry, il a la surprise de trouver auprès de Madame de Warens un nouveau converti et amant, Jean Samuel Rodolphe Wintzenried, et le ménage à trois reprend. En 1739, il écrit son premier recueil de poèmes, Le Verger de Madame la baronne de Warens, poésie grandiloquente éditée en 1739 à Lyon ou Grenoble.

" Je me trouble. Je m'égare. Et bref, me voilà épris de Madame Dupin. " [22] Tableau de Jean-Marc Nattier.

Rousseau entre dans l'orbite de deux figures importantes des Lumières, Condillac et D'Alembert, lorsqu'en 1740, il trouve un emploi de précepteur auprès des deux fils du prévôt général de Lyon, M. de Mably. Ce dernier est le frère aîné de Gabriel Bonnot de Mably et d' Étienne Bonnot de Condillac qui feront tous deux une carrière littéraire. Rousseau compose pour le plus jeune des deux fils un Mémoire présenté à M. de Mably sur l'éducation de Monsieur son fils. Ayant ainsi l'occasion de fréquenter la bonne société lyonnaise, il s'y gagne quelques amitiés, notamment celle de Charles Borde qui l'introduira dans la capitale. Chambéry est proche et il peut rendre quelques visites à " Maman ", mais les liens sont distendus. Après une année difficile auprès de ses jeunes élèves, Rousseau s'accorde avec M. de Mably pour mettre fin au contrat. Après quelque temps de réflexion, il décide alors de tenter sa chance à Paris.

À Paris, grâce à une lettre d'introduction auprès de , il est présenté à Réaumur, qui lui permet de soumettre à l' Académie des sciences un mémoire présentant son système de notation musicale. Celui-ci prévoit la suppression de la portée et de la remplacer par un système chiffré. Les académiciens ne sont pas convaincus par le projet qui, selon eux, ne serait pas nouveau, l'inventeur étant le père Souhaitty. Rousseau s'obstine, améliore son projet et le fait publier à ses frais, sans rencontrer le succès espéré, sous le titre de Dissertation sur la musique moderne. À cette époque, il se lie d'amitié avec Denis Diderot, tout aussi méconnu que lui, et reçoit les conseils du père Castel. Il fréquente le salon de Madame de Beserval, et de Madame Dupin qu'il tente vainement de séduire. Elle lui confie durant quelque temps l'éducation de son fils Jacques-Armand Dupin de Chenonceaux, en 1743.

En juillet 1743, Rousseau est engagé comme secrétaire de Pierre-François, comte de Montaigu, qui vient d'être nommé ambassadeur à Venise. Sa connaissance de l'italien et son zèle le rendent indispensable auprès d'un ambassadeur incompétent. Il apprécie la vie animée de Venise : spectacles, prostituées et par-dessus tout la musique italienne. Mais l'importance qu'il se donne le rend arrogant et Montaigu le congédie au bout d'un an. Il est de retour à Paris le 10 octobre 1744. Cette courte expérience lui a néanmoins permis d'observer le fonctionnement du régime vénitien et c'est à ce moment, alors qu'il a 31 ans, que s'éveille son intérêt pour la politique. Il conçoit alors le projet d'un grand ouvrage qui s'intitulerait Les Institutions politiques mais qui deviendra le fameux Du contrat social. Il y travaille de temps à autre pendant plusieurs années.

Il s'installe alors à l'" coterie hôtel Saint-Quentin, rue des Cordiers, où il se met en ménage avec une jeune lingère, Marie-Thérèse Le Vasseur, en 1745. Cette dernière lui apporte l'affection qui lui manque. Il l'épouse civilement à Bourgoin-Jallieu le . Jean-Jacques doit alors supporter non seulement une femme bavarde mais aussi la famille de celle-ci. Entre 1747 et 1751 naîtront cinq enfants que Jean-Jacques Rousseau, peut-être sur l'insistance de la mère de Marie-Thérèse, fait placer aux Enfants-Trouvés, l'assistance publique de l'époque. Il explique d'abord qu'il n'a pas les moyens d'entretenir une famille, puis au livre 8 des Confessions, il écrit qu'il a livré ses enfants à l'éducation publique en considérant cela comme un acte de citoyen, de père, et d'admirateur de la République idéale de Platon. Au livre suivant des Confessions, il écrit également qu'il fit ce choix principalement pour soustraire ses enfants à l'emprise de sa belle-famille, qu'il jugeait néfaste. Cette décision lui sera reprochée plus tard par Voltaire, alors qu'il se pose en pédagogue dans son livre Émile, et aussi par ceux qu'il appelle la holbachique " (l'entourage de D'Holbach, Grimm, Diderot, etc.). Cependant, certains de ses amis, dont Madame d'Épinay avant qu'elle se brouille avec lui, avaient proposé d'adopter ces enfants.

En mai 1743, il commence la composition d'un ballet héroïque, Les Muses galantes, dont des extraits sont présentés à Venise en 1744. En 1745, Rameau qui écoute des morceaux des Muses galantes chez un fermier général juge que " certains sont d'un apprenti, d'autres d'un plagiaire ". Pour la victoire de Fontenoy, il contribue à la création de la comédie-ballet du duo Voltaire- Rameau, les Fêtes de Ramire, basée sur La Princesse de Navarre de Voltaire accompagnée de la musique de Rameau. Il gagne sa vie en exerçant les fonctions de secrétaire, puis de précepteur chez les Dupin de 1745 à 1751. Le cercle de ses fréquentations compte dès lors Dupin de Francueil, sa maîtresse Louise d'Épinay, Condillac, D'Alembert, Grimm et surtout Denis Diderot. En 1749, Diderot l'invite à participer au grand projet de l'Encyclopédie en lui confiant les articles sur la musique.

Airs de Colette du Devin du village chantés par Martha Angelici (1937).

En 1749, l' Académie de Dijon met au concours la question " Le progrès des sciences et des arts a-t-il contribué à corrompre ou à épurer les mœurs ? " Encouragé par Diderot, Rousseau participe au concours. Son Discours sur les sciences et les arts (dit Premier Discours) qui soutient que le progrès est synonyme de corruption, obtient le premier prix, en . L'ouvrage est publié l'année suivante et son auteur acquiert immédiatement une célébrité internationale. Ce discours suscite de nombreuses réactions ; pas moins de 49 observations ou réfutations paraissent en deux ans, parmi lesquelles celles de Charles Borde, l' abbé Raynal, jusqu'à Stanislas Leszczynski ou Frédéric II, ce qui permet à Rousseau d'affiner son argumentation dans ses réponses et lui apporte une notoriété grandissante.

Il abandonne alors ses emplois de secrétaire et précepteur pour se rendre indépendant, et vit grâce à ses travaux de transcription de partitions musicales ; il adopte une attitude physique et vestimentaire plus en harmonie avec les idées développées dans le Discours. Mais ce sont ces idées qui vont l'éloigner progressivement de Diderot et des philosophes de l' Encyclopédie.

Le , son intermède en un acte, Le Devin du village, est représenté devant le roi Louis XV et la Pompadour, à Fontainebleau. L'opéra est un succès, mais Rousseau se dérobe le lendemain à la présentation au roi, refusant de ce fait la pension qui aurait pu lui être accordée. Il fait jouer immédiatement après sa pièce Narcisse, à laquelle Marivaux avait apporté quelques retouches.

Cette année 1752 voit le début de la querelle des Bouffons. Rousseau y prend part auprès des encyclopédistes en rédigeant sa Lettre sur la musique française, dans laquelle il affirme la primauté de la musique italienne sur la musique française, celle de la mélodie sur l' harmonie, écorchant au passage Jean-Philippe Rameau.

En 1754, l'Académie de Dijon lance un autre concours auquel il répond par son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (également appelé Second Discours), qui achève de le rendre célèbre. Rousseau y défend la thèse selon laquelle l'homme est naturellement bon et dénonce l'injustice de la société. L'œuvre suscite, comme le Premier Discours, une vive polémique de la part notamment de Voltaire, Charles Bonnet, Castel et Fréron. Sans attendre le résultat du concours, il décide de se ressourcer à Genève, non sans rendre au passage une visite à sa vieille amie, . Célèbre et admiré, il est bien accueilli. Dans le domaine des idées, Rousseau s'éloigne des encyclopédistes athées qui croient au progrès, alors que lui prône la vertu et l'amour de la nature. Il reste fondamentalement croyant, mais abjure le catholicisme et réintègre le protestantisme, redevenant par là citoyen de Genève. Toutefois, il ne reste que quelques mois dans la cité. Le 15 octobre, il est de nouveau à Paris.

Rousseau ne s'adresse plus seulement à la société bourgeoise comme les artistes de cour ou les érudits des siècles précédents. Il n'a de cesse de s'adresser à un autre public, différent de celui de la haute société qui hante les salons littéraires. Progressivement, sa célébrité devient " funeste " selon ses propres termes, cette célébrité qu'il a cherchée comme une arme sociale se retourne contre lui, et il entre dans une paranoïa, confronté à la personnalité publique qu'est devenu " Jean-Jacques ", celui que les gens veulent voir, rencontrer et dont des portraits circulent,. En , Madame d'Épinay met à sa disposition l'Ermitage, une maisonnette située à l'orée de la forêt de Montmorency. Il s'y installe avec Thérèse Levasseur et la mère de celle-ci puis commence à rédiger son roman Julie ou la nouvelle Héloïse et son Dictionnaire de la musique. Il entreprend aussi, à la demande de d'Épinay, la mise en forme des œuvres de l' abbé de Saint-Pierre. Au début de 1757, Diderot envoie à Rousseau son drame Le Fils naturel, dans lequel se trouve la phrase " L'homme de bien est dans la société, il n'y a que le méchant qui soit seul ". Rousseau prend cette réplique pour un désaveu de ses choix et il s'ensuit une première dispute entre les amis.

Au cours de l'été, Diderot éprouve des difficultés pour faire paraître l'Encyclopédie à Paris. Ses amis Grimm et Saint-Lambert sont enrôlés dans la guerre de Sept Ans. Ils confient au vertueux Rousseau leurs maîtresses respectives, et . Jean-Jacques tombe amoureux de cette dernière, entraînant une idylle vraisemblablement platonique, mais, du fait de maladresses et d'indiscrétions, les rumeurs vont bon train jusqu'aux oreilles de l'amant. Rousseau en accuse successivement ses amis Diderot, Grimm et d'Épinay qui vont définitivement lui tourner le dos. d'Épinay lui signifie son congé, et il doit quitter l'Ermitage en décembre. Il part s'installer à Montmorency où il loue la maison qui deviendra son musée en 1898.

Dans sa Lettre à M. d'Alembert ( 1758) il s'oppose à l'idée que défendait ce dernier selon laquelle Genève aurait intérêt à construire un théâtre, en arguant du fait que cela affaiblirait l'attachement des citoyens à la vie de la cité.

Isolé à Montmorency et atteint de la maladie de la pierre, il devient bourru et misanthrope. Il gagne toutefois l'amitié et la protection du maréchal de Luxembourg et de sa deuxième épouse. Il reste cependant très jaloux de son indépendance, ce qui lui laisse le temps d'exercer une intense activité littéraire. Il achève son roman Julie ou la nouvelle Héloïse, qui obtient un immense succès, et travaille à ses essais Émile ou De l'éducation et Du contrat social. Les trois ouvrages paraissent en 1761 et 1762, grâce à la complaisance de Malesherbes, alors directeur de la Librairie. Dans La Profession de foi du vicaire savoyard, placée au cœur de l'Émile, Rousseau réfute autant l' athéisme et le matérialisme des Encyclopédistes que l'intolérance dogmatique du parti dévot. Dans Le Contrat Social, le fondement de la société politique repose sur la souveraineté du peuple et l' égalité civique devant la loi, expression de la volonté générale. Ce dernier ouvrage inspirera l' idéologie pré-révolutionnaire. Si l' Émile et le Contrat social marquent le sommet de la pensée de Rousseau, ils isolent cependant leur auteur. En effet, le Parlement de Paris et les autorités de Genève estiment qu'ils sont religieusement hétérodoxes et les condamnent. Menacé de prise de corps par la Grande Chambre du Parlement de Paris en , il doit fuir seul la France, avec l'aide du maréchal de Luxembourg ; Thérèse le rejoindra plus tard. Il évite Genève et se réfugie à Yverdon chez son ami Daniël Roguin. Si sa condamnation à Paris est surtout due à des motifs religieux, c'est le contenu politique du Contrat Social qui lui vaut la haine de Genève. Berne suit Genève et prend un décret d'expulsion. Rousseau doit quitter Yverdon et se rend à Môtiers auprès de Madame Boy de la Tour. Môtiers est situé dans la principauté de Neuchâtel qui relève de l'autorité du roi de Prusse Frédéric II. Ce dernier accepte d'accorder l'hospitalité au proscrit.

Les malheurs de Rousseau n'ont pas attendri les philosophes et ceux-ci continuent à l'accabler, notamment Voltaire et D'Alembert. Physiquement, la maladie de la pierre le fait souffrir et il doit être régulièrement sondé. C'est alors qu'il adopte un long vêtement arménien, plus commode pour cacher son affection. Il se remet à écrire un mélodrame, puis une suite à L'Émile, Émile et Sophie, ou les solitaires qui restera inachevée.

est mis à l' Index en et Christophe de Beaumont, archevêque de Paris, lance l' anathème contre les idées professées par Le Vicaire savoyard. Rousseau y répond par une Lettre à Christophe de Beaumont qui paraîtra en , libelle dirigé contre l'Église romaine. Toutefois son ton volontairement " antipapiste " ne calme pas les ardeurs des pasteurs protestants de Genève qui mènent une lutte sourde contre les amis de Jean-Jacques, qui cherchent vainement à le réhabiliter. Fatigué, Rousseau va finir par renoncer le à la citoyenneté genevoise. Entretemps il se passionne pour la botanique et fait publier son Dictionnaire de la musique, fruit de seize années de travail.

Le conflit devient politique avec la publication des Lettres de la campagne de Jean Robert Tronchin, procureur général auprès du Petit Conseil de Genève, auquel Rousseau réplique par ses Lettres de la montagne, dans lesquelles il prend position en faveur du Conseil général, représentant le peuple souverain, contre le droit de veto du Petit Conseil. Les lettres sont publiées en , mais sont brûlées à La Haye et Paris, interdites à Berne. C'est le moment que choisit Voltaire pour publier anonymement Le Sentiment des citoyens où il révèle publiquement l'abandon des enfants de Rousseau. Le pasteur de Môtiers, Montmollin, qui avait accueilli Jean-Jacques lors de son arrivée, cherche alors à l'excommunier avec le soutien de la " Vénérable Classe de ses confrères de Neuchâtel ". Mais Rousseau est protégé par un rescrit de Frédéric II. Il passe toutefois pour un séditieux et la population rameutée par Montmollin devient si menaçante que, le , Jean-Jacques se réfugie provisoirement dans l' île Saint-Pierre sur le lac de Bienne, d'où le gouvernement bernois l'expulse le 24 octobre. Avant de partir, Jean-Jacques Rousseau confie à son ami Du Peyrou une malle contenant tous les papiers qu'il possédait (manuscrits, brouillons, lettres et copies de lettres).

Portrait par " On lui fait mettre un bonnet bien noir, un vêtement bien brun, on le place dans un lieu bien sombre, et là, pour le peindre assis on le fait tenir debout, courbe, appuyé dʼune de ses mains sur une table bien basse, dans une attitude où ses muscles fortement tendus altèrent les traits de son visage. De toutes ces précautions devait résulter un portrait peu flatteur quand il eût été fidèleAllan Ramsay de Rousseau à Londres en 1766, conçu pour former un diptyque avec celui de Hume. Rousseau y voyait une machination : [66] . "

Rousseau, dès lors, vit dans la hantise d'un complot dirigé contre lui et décide de commencer son œuvre autobiographique en forme de justification. Il gagne Paris où il séjourne en novembre et au Temple qui bénéficie de l'exterritorialité. Rousseau est également sous la protection du prince de Conti qui lui permet de recevoir des visiteurs de marque. À l'invitation de David Hume, attaché à l'ambassade de Grande-Bretagne à Paris, il gagne l'Angleterre le . Thérèse le rejoint plus tard. Durant son séjour en Angleterre son instabilité mentale croît et il se persuade que David Hume est au centre d'un complot contre lui. C'est à cette époque que circule dans les salons parisiens une fausse lettre du roi de Prusse adressée à Rousseau. Elle est bien tournée mais peu charitable à son égard. L'auteur est Horace Walpole, mais Rousseau l'attribue dans un premier temps à D'Alembert, puis soupçonne Hume de tremper dans le complot. Hume a fréquenté à Paris les Encyclopédistes qui ont pu le mettre en garde contre Rousseau. Ce dernier, hypersensible et soupçonneux, se sent persécuté. Après six mois de séjour en Angleterre, la rupture est complète entre les deux philosophes, chacun se justifiant par des écrits publics, ce qui génère un véritable scandale dans les Cours européennes. Les ennemis de Rousseau, au premier rang desquels Voltaire, jubilent, alors que ses amis, qui l'ont poussé à confier son destin à Hume, sont consternés par la tournure des évènements.

Première page du manuscrit dit " de Paris " des Confessions, offert à la Convention nationale en 1794, par la veuve de Rousseau, Thérèse Levasseur.

Durant son séjour anglais, il réside du au chez Richard Davenport qui a mis à la disposition du citoyen de Genève sa propriété de Wootton Hall dans le Staffordshire. C'est là qu'il écrit les premiers chapitres des Confessions. La façon dont il traite dans ses écrits Diderot, Friedrich Melchior Grimm, atteste sa paranoïa.

En , toujours sous la menace d'une condamnation par le Parlement, Rousseau regagne la France sous le nom d'emprunt de Jean-Joseph Renou, nom de jeune fille de la mère de Thérèse. Pendant un an, il est hébergé par le prince de Conti au château de Trye, près de Gisors dans l'Oise. Le séjour est particulièrement angoissant pour Rousseau qui en vient à soupçonner ses amis, y compris le fidèle DuPeyrou venu lui rendre visite.

Le , il quitte Trye et va errer quelque temps en Dauphiné autour de Grenoble. Thérèse le rejoint à Bourgoin où le 29 août et, pour la première fois, il la présente au maire de la ville comme sa femme. Il reprend son nom et s'installe à la ferme Monquin à Maubec. Il décide de quitter le Dauphiné le , séjourne quelques semaines à Lyon, et arrive à Paris le où il loge à l'hôtel Saint-Esprit, rue Plâtrière.

À Paris, il survit grâce à ses travaux de copiste de partitions de musique. Il organise des lectures de la première partie des Confessions dans des salons privés devant des auditoires silencieux et gênés face à cette âme mise à nu. Ses anciens amis craignant des révélations, fait interdire ces lectures par Antoine de Sartine, alors lieutenant général de police.

Dans les Considérations sur le gouvernement de Pologne qu'il rédige alors, il condamne la politique russe de démantèlement de la Pologne. Cette prise de position accroît sa marginalité, la plupart des philosophes des Lumières françaises admirant alors Catherine II. Il poursuit l'écriture des Confessions et entame la rédaction des Dialogues, Rousseau juge de Jean-Jacques. Ne pouvant les publier sans susciter de nouvelles persécutions, il tente de déposer le manuscrit sur l'autel de Notre-Dame, mais la grille fermée l'empêche d'y accéder. En désespoir de cause, il va jusqu'à distribuer aux passants des billets justifiant sa position.

C'est aussi l'époque où il herborise, activité qu'il partage avec Malesherbes, ce qui rapproche les deux hommes. Il écrit à l'adresse de Delessert, sous forme de lettres, un cours de botanique destiné à sa fille Madelon, les Lettres sur la botanique. Les Rêveries du promeneur solitaire, ouvrage inachevé, sont rédigées au cours de ses deux dernières années, entre 1776 et 1778. Ces dernières œuvres ne seront publiées qu'après sa mort. À cette date, il entretient aussi une correspondance avec le compositeur d'opéra Gluck.

En 1778, le marquis René-Louis de Girardin lui offre l'hospitalité, dans un pavillon de son domaine du château d'Ermenonville, près de Paris ; c'est là que l'écrivain philosophe meurt subitement le après une longue balade, de ce qui semble avoir été un accident vasculaire cérébral. Certains ont avancé l'hypothèse d'un suicide, créant une controverse sur les circonstances de la mort du philosophe.

Le lendemain de sa mort, le sculpteur Jean-Antoine Houdon moule son masque mortuaire. Le 4 juillet, le marquis de Girardin fait inhumer le corps dans un cercueil de plomb dans l' île des Peupliers de la propriété. La tombe érigée à la hâte par le marquis de Girardin est remplacée en 1780 par le monument funéraire actuel dessiné par Hubert Robert, exécuté par J.-P. Lesueur : un sarcophage sculpté, sur ses quatre côtés, de bas-reliefs représentant une femme donnant le sein et lisant l', ainsi que plusieurs allégories de la liberté, de la musique, de l'éloquence, de la nature et de la vérité. Sur le fronton, un cartouche d'où pend une guirlande de palmes porte la devise de Rousseau " vitam impendere vero " (" consacrer sa vie à la vérité "). La face nord porte l' épitaphe " ici repose l'homme de la Nature et de la Vérité ". Le philosophe est rapidement l'objet d'un culte, et sa tombe est assidûment visitée.

Portait de David Hume conçu par Allan Ramsay pour former un diptyque avec celui de Rousseau (1766). Rousseau se plaignait de la dissymétrie de traitement entre les deux portraits.

La grande sensibilité de Rousseau marque profondément son œuvre et explique, en partie, les brouilles qui ont jalonné sa vie. David Hume disait de lui : " Toute sa vie il n'a fait que ressentir, et à cet égard, sa sensibilité atteint des sommets allant au-delà de ce que j'ai vu par ailleurs ; cela lui donne un sentiment plus aigu de la souffrance que du plaisir. Il est comme un homme qui aurait été dépouillé non seulement de ses vêtements, mais de sa peau, et s'est retrouvé dans cet état pour combattre avec les éléments grossiers et tumultueux ". Bertrand Russell ajoutait : " C'est le résumé le plus sympathique de son caractère qui soit à peu près compatible avec la vérité ".

Rousseau n'a pas suivi de cours de philosophie. Autodidacte, ce sont ses lectures, notamment celle de ses immédiats prédécesseurs : Descartes, Locke, Malebranche, Leibniz, la Logique de Port-Royal et les jusnaturalistes,, qui lui ont permis de devenir philosophe. Dès la première œuvre qui le rend célèbre, le Discours sur les sciences et les arts, Rousseau se revendique comme n'étant pas un philosophe de profession et exprime sa méfiance envers certains de ceux qui se disent philosophes. Il écrit à ce propos :

" Il y aura dans tous les temps des hommes faits pour être subjugués par les opinions de leur siècle, de leur pays, de leur société : tel fait aujourd'hui l'esprit fort et le philosophe, qui, par la même raison, n'eût été qu'un fanatique du temps de la Ligue. Il ne faut point écrire pour de tels lecteurs, quand on veut vivre au-delà de son siècle. "

tout d'abord, Rousseau est le premier grand critique de la pensée politique et philosophique telle qu'elle se déploie à partir de la fin du . À l'encontre de Bacon, Descartes, Locke, Newton, il soutient que ce qu'ils nomment " progrès " est d'abord un déclin de la vertu et du bonheur, que les systèmes politiques et sociaux de Hobbes et Locke basés sur l'interdépendance économique et sur l'intérêt conduisent à l'inégalité, à l'égoïsme et à la société bourgeoise (un terme qu'il est un des premiers à employer) ;

Dans ses écrits politiques, Rousseau se place dans la continuité de Bodin qu'il interprète à l'aide de " la théorie philosophique et juridique du droit naturel moderne ". Pour lui, Grotius et Pufendorf ainsi que Locke ont commis l'erreur de penser que les passions étaient naturelles alors qu'elles ne sont que les produits de l'histoire. Pour Rousseau, la nécessaire satisfaction des besoins primaires (nourriture, abri, etc.) qui imprègne si fortement l'histoire des hommes, tend à les isoler. Elle ne les rapproche pas, comme chez Pufendorf, pas plus qu'elle n'attise leur discorde comme chez Hobbes.

Prenant position contre Grotius et Hobbes selon qui la liberté peut s'aliéner parce que la vie est première, Rousseau soutient dans Du contrat social, que la liberté est inaliénable car vie et liberté sont synonymes. De même, alors que chez Hobbes, le peuple est constitué grâce à la terreur qu'exerce sur lui le pouvoir, chez Rousseau, le peuple se constitue grâce à un pacte social qui fonde son unité politique. À la différence de ce que pensent Locke, Spinoza ou Hobbes, pour Rousseau, une fois le pacte passé, l'être humain perd tout droit naturel. Il s'oppose sur ce point, à l'école du droit naturel de Pufendorf, Grotius, Burlamaqui, Jean Barbeyrac, qui conçoivent " le droit politique, en tant que droit des sociétés civiles ". Ce que cherche Rousseau, ce n'est pas le droit des sociétés civiles, mais le droit de l' État.

L'" illumination de Vincennes ", les deux premiers discours et les Lumières

L'illumination de Vincennes et le Discours sur les sciences et les arts

En 1749, lors d'une visite à Diderot, alors emprisonné à Vincennes, Rousseau lit dans le Mercure de France que l' Académie de Dijon a lancé un concours sur la question suivante : Cette lecture provoque chez lui ce qu'on nomme usuellement l'" illumination de Vincennes ", événement qui va profondément changer le cours de sa vie : " Tout d'un coup, écrit-il, je me sens l'esprit ébloui de mille lumières ; des foules d'idées s'y présentèrent à la fois avec une force et une confusion qui me jeta dans un trouble inexprimable ".

Dans le texte qu'il écrit pour ce concours, Rousseau s'oppose à Montesquieu, Voltaire et Hume qui voient la modernité et le perfectionnement des arts et des sciences comme extrêmement positifs. Le citoyen de Genève fait débuter le rétablissement des arts " à la chute du trône de Constantin ", c'est-à-dire à la chute de l' Empire byzantin, " qui porta dans l'Italie les débris de l'ancienne Grèce ". Rousseau, influencé par la pensée des classiques anciens, tels Tite-Live, Tacite ou Plutarque, " dresse un réquisitoire contre la société moderne et l'artifice ". Ses modèles parmi les Anciens sont Sparte et la République romaine, du temps où elle était " le temple de la vertu " avant de devenir, sous l'Empire, " le théâtre du crime, l'opprobre des nations et le jouet des barbares ". L'anti-modèle est constitué par la Cité d'Athènes au siècle de Périclès qu'il trouve trop mercantile, trop portée sur la littérature et les arts, toutes choses qui, selon lui, poussent à la corruption des mœurs.

La pensée de Rousseau s'articule autour de trois axes : la distinction entre les sciences et arts utiles et ceux qu'il estime inutiles, l'importance accordée au génie, l'opposition au luxe qui corrompt la vertu. Concernant le premier point, Rousseau donne aux arts et aux sciences une origine peu flatteuse : " L'astronomie est née de la superstition ; l'éloquence, de l'ambition, de la haine, de la flatterie, du mensonge ; toutes, et la morale même, de l'orgueil humain. Les Sciences et les arts doivent donc leur naissance à nos vices ". Toutefois, il distingue les sciences et arts utiles, ceux qui portent sur les choses et qui ont trait aux métiers, au travail manuel des hommes (au siècle, en France, le travail manuel est méprisé) d'avec les sciences et arts abstraits seulement motivés par la recherche du succès mondain. L'important, chez Rousseau, c'est la vertu, " science sublime des âmes simples " dont les principes sont " gravés dans tous les cœurs " et dont on apprend les lois en écoutant " la voix de sa conscience dans le silence des passions ".

En concordance avec sa conception du lien entre art ou science et vertu, Rousseau distingue entre le génie, qui ne se laisse pas corrompre par le monde, et le mondain. S'adressant à Voltaire, il écrit : " dites-nous, célèbre Arouet, combien vous avez sacrifié de beautés mâles et fortes à votre fausse délicatesse, et combien l'esprit de la galanterie si fertile en petites choses vous en a coûté de grandes ". De façon générale, il estime que les génies ( Bacon, Descartes, Newton) ont su se focaliser sur l'essentiel et ont contribué à l'amélioration de l'entendement humain : " c'est à ce petit nombre qu'il appartient d'élever des monuments à la gloire de l'esprit humain ".

Rousseau voit une antinomie entre le luxe, qu'il associe au commerce et à l'argent, et la vertu : " Les anciens politiques parlaient sans cesse de mœurs et de vertu ; les nôtres ne parlent que de commerce et d'argent ". Pour Rousseau, le luxe conduit au développement des inégalités et à la dépravation des mœurs. Sur ce point, il est en opposition avec le courant majeur de son siècle représenté par des gens comme Mandeville ou Voltaire qui, dans le Mondain, plaide en faveur du superflu, ou encore par les physiocrates ou par David Hume qui voit dans le luxe un aiguillon à l'activité économique. Le citoyen de Genève, conscient de cette opposition, note :

Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes

" Il retourne chez les égaux ", illustration du Discours par Jean-Michel Moreau (1778).

En 1755, Rousseau publie le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Pour Jean Starobinski, Rousseau dans cet ouvrage " recompose une " genèse " philosophique où ne manquent ni le jardin d'Éden, ni la faute, ni la confusion des langues version laïcisée, " démythifiée " de l'histoire des origines, mais qui, en supplantant l'Écriture, la répète dans un autre langage ".

Rousseau imagine ce qu'aurait pu être l'humanité quand l'Homme était bon : c'est l'état de nature qui n'a peut-être jamais existé. C'est ce qu'on nomme une histoire conjecturale basée sur une conjecture c'est-à-dire sur une hypothèse. À partir de cette base, il explique comment l'Homme naturellement bon est devenu mauvais. Selon lui la Chute n'est pas due à Dieu (il le suppose bon), ni à la nature de l'Homme, mais au processus historique lui-même, et aux institutions politiques et économiques qui ont émergé au cours de ce processus. Chez Rousseau, le mal désigne à la fois les tourments de l'esprit qui préoccupaient tant les stoïciens mais également ce que les Modernes nomment l'aliénation, c'est-à-dire l'extrême attention que les Hommes portent au regard des autres. Attention qui les détourne de leur moi profond, de leur nature.

Durant cette période, Rousseau ressent la nécessité de changer de vie et de suivre le précepte qu'il fait figurer désormais dans de nombreux textes " vitam impedere vero (consacrer sa vie à la vérité) ". Tout d'abord, il change de tenue. " Je quittais la dorure et les bas blancs ; je pris une perruque ronde ; je posais l'épée ; je vendis ma montre en me disant avec une joie incroyable : Grâce au ciel, je n'aurai plus besoin de savoir l'heure qu'il est " ,. Par ailleurs, il quitte la ville pour s'installer à la campagne, d'abord à l'Ermitage en forêt de Montmorency, puis dans la maison du Petit Mont-Louis. Enfin, il refuse les places et les rentes qu'on lui offre. Pour rester libre, il gagne sa vie en exerçant le métier de copiste de musique. Il rompt, également, le lien fort qui existait entre lui et Diderot depuis 1742.

Pour Jean Starobinski, la pauvreté ostentatoire de Rousseau a une double visée. C'est d'abord une " démonstration de vertu à la manière stoïcienne ou cynique " destinée à alerter les consciences, à accuser l'inégalité sociale alors très forte. Par ailleurs, elle est une manifestation de la fidélité de Rousseau à son origine sociale. Toujours selon cet auteur, Rousseau a eu le génie de se conformer à un principe très à la Plutarque, qu'il énonce ainsi dans une lettre adressée à son père alors qu'il n'a que dix-neuf ans : " J'estime mieux une obscure liberté qu'un esclavage brillant " ,.

Les ouvrages Du contrat social et Émile ou De l'éducation sont tous deux parus en 1762. Ils sont presque immédiatement condamnés. En France, la condamnation émane à la fois du Parlement (Ancien Régime) et de la faculté de théologie. À Genève, elle est l'œuvre du Petit Conseil. Ces condamnations auront des conséquences lourdes pour Rousseau dans la mesure où elles le contraignent à une vie d'errance. Si la Révolution française contribue à faire du Contrat social son œuvre la plus estimée en France, la tradition allemande lui préfère le Second Discours et l' Émile.

" Force n'est pas droit ", gravure sur cuivre pour l'édition Didot-Bozarian du Contrat (1801).

Au départ, Rousseau veut écrire un livre intitulé Institutions politiques. Puis, il abandonne ce projet parce qu'il l'estime déjà traité par Montesquieu. Il entreprend alors d'écrire un livre tourné vers la nature des choses et qui soit par là à même de fonder le droit politique. Comparant le livre de Montesquieu et le sien, il écrit dans Émile, " l'illustre Montesquieu ... se contenta de traiter du droit positif des gouvernements établis ; et rien au monde n'est plus différent que ces deux études ". Le Contrat social vise en effet à fonder à la fois le droit politique et l'État. Selon Mairet, ce qui donne à cet ouvrage son statut unique c'est qu'à la manière de Platon, il " établit d'emblée la liaison de la vérité et de la liberté ".

La notion de Contrat social ne doit pas s'entendre comme désignant un contrat formel entre individus mais comme l'expression de l'idée selon laquelle, " le pouvoir légitime pour gouverner n'est pas directement fondé sur un titre divin ou sur un droit naturel à gouverner, mais doit être ratifié (" autorisé ") par le consentement des gouvernés ".

Dans Du contrat social Rousseau cherche à répondre à ce qu'il pense être la question fondamentale de la politique à savoir : comment réconcilier la liberté des citoyens avec l'autorité de l'État fondée sur la notion de souveraineté qu'il reprend à Bodin. Pour Gilles Mairet, la nouveauté radicale du Contrat social vient de ce qu'il affirme à la fois que le peuple est souverain et que la république est une démocratie. Dans cet ouvrage, Rousseau veut absolument éviter que les êtres humains soient soumis à l'arbitraire des chefs, c'est pourquoi, comme il l'indique dans une lettre du adressée à Mirabeau, son but est de " trouver une forme de gouvernement qui mette la loi au-dessus des hommes ". Rousseau veut allier idéalisme politique et réalisme anthropologique. Il écrit à ce propos : " Je veux chercher si, dans l'ordre civil, il peut y avoir quelque règle d'administration légitime et sûre, en prenant les hommes tels qu'ils sont et les lois telles qu'elles peuvent être. Je tâcherai d'allier toujours, dans cette recherche, ce que le droit permet avec ce que l'intérêt prescrit, afin que la justice et l'utilité ne se trouvent point divisées ".

Le Contrat social comporte quatre livres. Les deux premiers sont consacrés à la théorie de la souveraineté et les deux derniers à la théorie du gouvernement.

Émile, ou De l'éducation

" Voilà la règle de la nature. Pourquoi la contrariez-vous ? ". Illustration pour l'Émile de Jean-Michel Moreau (1777).

Cet ouvrage commencé en 1758 et publié en 1762 en même temps que le Contrat social est à la fois un des plus importants traités d'éducation et un des plus influents. L'ouvrage s'inscrit dans la lignée de La République de Platon et des Aventures de Télémaque de Fénelon, qui mêlent politique et éducation (Rousseau cite particulièrement le dialogue de Platon, le présentant comme un ouvrage d'éducation qu'on aurait eu tort de juger selon le titre). Peu de choses disposent Rousseau à écrire un ouvrage sur l'éducation. S'il a été précepteur des enfants de Mably (le frère de Condillac et de l' Abbé de Mably), l'expérience semble n'avoir pas été très concluante. Par ailleurs, comme Voltaire ne manquera pas de le faire savoir, Rousseau a abandonné ses cinq enfants, nés entre 1746-1747 et 1751-1752, à l'hospice des enfants trouvés, bien qu'il incite à être parent (les femmes à faire des enfants et les pères à s'occuper de l'éducation de leurs enfants)

" La nature étalait à nos yeux toute sa magnificence ". Émile et le vicaire savoyard, Jean-Michel Moreau (1777).

L'ouvrage repose sur la conception fondamentale de Rousseau selon laquelle l'Homme est né bon mais la société l'a corrompu. Ainsi pose-t-il comme " maxime incontestable que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits : il n'y a point de perversité originelle dans le cœur humain. Il ne s'y trouve pas un seul vice dont on ne puisse dire comment et par où il y est entré " ,. Rousseau divise l'éducation des êtres humains en cinq phases correspondant aux cinq livres de l'Émile. Le livre I traite des nouveau-nés, le livre II des enfants de 2 à 10/12 ans, le livre III des 12 à 15/16 ans, le livre IV de la puberté dominée par des conflits entre raison et passions, tout en abordant aussi des questions de métaphysique ou de religion dans une section connue sous le titre de La Profession de foi du vicaire savoyard et qui a été publiée à part. Enfin le livre V traite du jeune adulte au moment où il s'initie à la politique et prend une compagne.

En lien avec sa conception de la personne humaine, l'éducation doit d'abord être négative c'est-à-dire qu'on ne doit pas commencer par instruire car par là on risque de pervertir la nature humaine : " La première éducation doit donc être purement négative. Elle consiste, non point à enseigner la vertu ni la vérité, mais à garantir le cœur du vice et l'esprit de l'erreur ". Il reproche justement à John Locke, dans ses Pensées sur l'éducation (1693), de vouloir trop tôt considérer l'enfant comme un être raisonnable et de vouloir utiliser l'éducation pour transformer l'enfant en homme, plutôt que de laisser l'enfant être un enfant, en attendant qu'il grandisse et devienne adulte de manière naturelle. Pour Rousseau, c'est seulement au moment de la puberté que l'éducation doit donner une formation morale et permettre à l'adolescent d'intégrer le monde social.

" Ô grand Être! ", gravure de Daniel Chodowiecki pour Julie ou la nouvelle Héloïse (1782).

Trois groupes de textes sont à prendre en compte pour comprendre le rapport de Rousseau à la religion :

La foi chrétienne de Rousseau est une sorte de déisme rationaliste, héritée de Bernard Lamy et de Nicolas Malebranche : il y a un dieu parce que la nature et l'univers sont ordonnés. Rousseau n'est pas matérialiste (voir la Lettre à Franquières), mais il n'est ni un protestant orthodoxe, ni un catholique romain. Pourtant, il se dit " croyant ", y compris dans sa lettre du à Paul Moultou, lequel semble désireux de renoncer à sa foi, et qu'il exhorte à ne pas " suivre la mode ".

En particulier, Rousseau ne croit pas au péché originel, une doctrine qui incrimine la nature humaine et qu'il a longuement combattue. Il parle avec ironie de ce péché " pour lequel nous sommes punis très justement des fautes que nous n'avons pas commises " (Mémoire à M. de Mably). S'il rejette cette doctrine, c'est pour des raisons théologiques, car il voit dans les implications de ce dogme une conception dure et inhumaine, qui " obscurcit beaucoup la justice et la bonté de l'Être suprême " ; mais c'est aussi parce que, se sentant bon, il ne peut concevoir d'être affecté par une tare secrète. Cette position l'amènera à forger la fiction d'un " état de nature ", extra-moral et extra-historique, pour écarter tous les faits de l' histoire.

La " cabane du philosophe ", fabrique du Désert (partie nord-ouest du parc d'Ermenonville), où Jean-Jacques Rousseau passait de longues heures lors de son séjour en 1778. Gravure de Motte, vers 1810.

En guise d' autobiographie, Rousseau a écrit trois ouvrages : Les Confessions, Rousseau juge de Jean-Jacques, et les Rêveries du promeneur solitaire, ouvrage qu'il n'achèvera pas.

La rédaction des Confessions s'échelonne de 1763 ou 1764 à 1770. Si Rousseau présente dans cet ouvrage ses fautes passées, tel l'épisode du ruban volé, les Confessions sont moins des confessions au sens d' augustinien, qu'une sorte d'autoportrait à la Montaigne. L'objet du livre " est de faire connaître exactement mon intérieur dans toutes les situations de ma vie. C'est l'histoire de mon âme que j'ai promise " ,.

Il écrit Rousseau juge de Jean-Jacques durant la période allant de 1772 à 1776. L'ouvrage paraît partiellement en 1780 et suscite un certain malaise car Rousseau y dénonce un complot qui serait mené contre lui par Grimm, Voltaire, D'Alembert et David Hume. Dans cet écrit, Rousseau dialogue avec Jean-Jacques qui représente le Rousseau tel que le voient ses ennemis et un troisième personnage appelé " le Français " qui représente l'opinion publique, c'est-à-dire quelqu'un qui n'a ni rencontré Rousseau, ni lu ses livres. C'est ce personnage qu'il veut convaincre.

Les Rêveries du promeneur solitaire sont écrites entre 1776 et 1778, jusqu'à la mort de Rousseau. Si dans ce livre, la vie est " constituée en objet philosophique ", des contradictions sont visibles entre son projet politique qui vise à intégrer le citoyen dans la vie politique et l'inclination profonde de Rousseau. Il écrit " [...] Je n'ai jamais été vraiment propre à la société civile où tout est gêne, obligation, devoir, et [..] mon naturel indépendant me rendit toujours incapable des assujettissements nécessaires à qui veut vivre avec les hommes " ,.

Le statut de ces textes pose un problème. Pour Alexis Philonenko, la philosophie de Rousseau " face à l'obstacle a reflué vers une théorie de l'existence individuelle ". Au contraire, pour Géraldine Lepan, ces œuvres " peuvent être lues comme le complément nécessaire du " triste et grand système " issu de l'Illumination de Vincennes ". L'objectif serait toujours le même : " dévoiler le moi sous les déformations sociales ".

Saint Augustin dans son cabinet de travail par Sandro Botticelli. Saint Augustin est un des théoriciens du péché originel.

Selon George Armstrong Kelly, Rousseau aborde le puzzle de l' histoire de la façon la plus antithétique qui soit : l'aspect moral. Pour Rousseau, l'histoire est à la fois un recueil d'exemples et une succession d'états des facultés humaines qui évoluent en fonction des défis du temps. L'histoire, pour le citoyen de Genève, n'est jamais un point de départ, mais au contraire le moyen d'étendre une tension qui lui est propre à l'humanité vue comme un tout. Le philosophe n'utilise pas les données pour s'interroger sur leur sens, il les utilise pour appuyer ses propres convictions. Dans l', Rousseau défend l'idée que nos impressions sur le passé doivent être utilisées à des fins éducatives, et non pour cultiver un savoir théorique. Sur ce point, il se démarque de Jean le Rond D'Alembert qui avait une vue plus objective de l'histoire qu'il voyait comme devant donner à la postérité un spectacle dépassionné des vices et des vertus. Au contraire, Rousseau écrit dans son Histoire de Lacédémone :

Pour Jean Starobinski, d'une certaine façon, l'histoire conjecturale chez Rousseau vise à proposer une histoire alternative à celle du christianisme. Cet auteur note que, dans le Second Discours, " Rousseau recompose une " genèse " philosophique où ne manque ni le jardin d'Éden ni la faute, ni la confusion des langues. Version laïcisée, " démythifiée " de l'histoire des origines, mais qui, en supplantant l'Écriture, la répète dans un autre langage ". De sorte que l' état de nature peut être vu comme une reconstruction imaginaire qui se substitue au mythe biblique du jardin d'Éden dans le Livre de la Genèse. Au début du , l'expulsion des hommes du paradis terrestre - pour avoir mangé du fruit défendu de l' arbre de la connaissance du bien et du mal - avait inspiré au théologien chrétien Augustin d'Hippone la doctrine du péché originel. Même s'il rejetait celle-ci, Rousseau y réfère explicitement dans la note 9 du Second Discours.

Pour Victor Goldschmidt, Rousseau radicalise la méthode conjecturale utilisée par ses contemporains en considérant comme un fait certain que l'état de nature ait existé. Son principal problème est d'expliquer le passage de cet état naturel à la société civile par des causes purement naturelles à partir de conjectures physiques (santé et égalité biologique), métaphysiques (la perfectibilité et une liberté purement virtuelle) et morales (l'amour de soi, la pitié et l'amour).

Thomas Hobbes un penseur auquel Rousseau s'oppose en s'en inspirant. " Le célèbre Anglais Thomas Hobbes, professeur académique de Son Altesse le prince de Galles ", gravure anonyme pour l'édition de 1647 du De Cive.

Comme Thomas Hobbes et John Locke et d'autres penseurs de l'époque, mais à l'inverse de Platon, Aristote, Augustin d'Hippone, Nicolas Machiavel et d'autres, le point de départ de la philosophie de Rousseau est l' état de nature. Mais Rousseau ne considère pas les hommes qui de son temps vivaient en tribus en Amérique comme étant à l'état de nature : pour lui, ils sont à un stade plus avancé. Pour penser l'être humain à l'état naturel, il faut remonter plus loin et imaginer quelque chose qui n'a peut-être jamais existé. Rousseau écrit qu'il va considérer l'être humain " tel qu'il a dû sortir des mains de la Nature ", ce faisant écrit-il " je vois un animal moins fort que les uns, moins agile que les autres, mais à tout prendre, organisé le plus avantageusement de tous ".

Selon Victor Goldschmidt, il y a d'abord un passage de l'état naturel à la société naturelle qu'il nomme aussi " jeunesse du monde " sans " impulsion étrangère " uniquement parce que " le mouvement imprimé à l'état de nature se poursuit de son propre élan ". Par contre le passage de la société naturelle à la société civile s'explique par plusieurs impulsions étrangères. Tout d'abord, le développement des techniques agricoles et métallurgiques entraîne l'appropriation et la division des tâches. Par ailleurs, des phénomènes naturels extraordinaires tels que les éruptions volcaniques viennent changer l'environnement physique des hommes. Tous ces bouleversements entraînent une exacerbation des passions humaines. Alors, pour éviter le pire, l'homme doit prendre une décision non naturelle et passer un contrat social. Pour Jean Starobinski, le passage de l'état de nature à la société civile d'avant le contrat social s'effectue en quatre phases :

la guerre de tous contre tous entendue par Rousseau dans un sens à la Hobbes.

À l'issue de ce processus, l'établissement d'un contrat social permet de sortir de l'état de guerre et de réaliser une société civile marquée par l'inégalité. Jean Starobinski écrit à ce propos : " stipulé dans l'inégalité, le contrat aura pour effet de consolider les avantages du riche, et de donner à l'inégalité valeur d'institution ". Dans Du contrat social, Rousseau cherche à sortir de ce premier contrat social inégalitaire à travers le concept de volonté générale qui permettra, selon l'expression de Christopher Bertam, " à chaque personne de bénéficier de la force commune tout en restant aussi libre qu'ils l'étaient dans l'état de nature ". Bref pour Rousseau l' État est le moyen de sortir du mal que constitue la société. Pour Victor Goldschmidt, il ne faut pas trop insister sur l'opposition entre le contrat du et celui du Contrat Social car chez les deux l'inégalité est présente.

Victor Goldschmidt note dans Anthropologie et Politique ( p. 779-780) que Rousseau " a découvert la contrainte sociale, le rapport [...] social [...], la vie et le développement autonomes de structures [...], leur indépendance à l'égard des individus et, corrélativement, la toile de dépendance de ces mêmes individus à l'égard de ces structures ".

L'Introduction à la connaissance de l'esprit humain de Vauvenargues (1746) dont s'est inspiré Rousseau pour la distinction entre " amour propre " et " amour de nous-mêmes ".

Rousseau répète à plusieurs reprises que l'idée selon laquelle l'homme est naturellement bon et que la société le corrompt, domine sa pensée. La question qui vient alors à l'esprit est la suivante : comment le mal peut-il jaillir dans une société composée d'hommes bons ? L'adjectif " bon " ne signifie pas qu'à l'origine les hommes soient naturellement vertueux et bienfaisants mais, selon John Scott, qu'en l'homme " existerait à l'origine un équilibre entre les besoins et passions et la capacité à les satisfaire ", et ce serait cet équilibre qui ferait l'homme " bon pour lui-même et non dépendant des autres ", car précisément c'est la " dépendance vis-à-vis des autres qui fait les hommes mauvais ".

Rousseau avance que pour permettre la préservation de l'espèce, les créatures sont dotées de deux instincts, l' amour de soi et la pitié. L'amour de soi leur permet de satisfaire leurs besoins biologiques, tandis que la pitié les conduit à prendre soin des autres. Notons que, si la pitié est dans le Second discours, un instinct indépendant, dans l' et dans l'Essai sur l'origine des langues, elle n'est considérée que comme un prolongement de l'amour de soi vu comme l'origine de toutes les passions.

La chute, ou le mal, s'introduit chez l'homme avec l'apparition de l'amour-propre, apparition d'ailleurs liée à la compétition sexuelle pour attirer un(e) partenaire. Rousseau écrit dans la note 15 du Discours sur l'origine des inégalités :

" L'amour de soi-même est un sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation et qui, dirigé dans l'homme par la raison et modifié par la pitié, produit l'humanité et la vertu. L'Amour-propre n'est qu'un sentiment relatif, factice, né dans la société, qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre, qui inspire aux hommes tous les maux qu'ils se font mutuellement et qui est la véritable source de l'honneur. "

En résumé, l'amour-propre pousse les êtres humains à se comparer, à chercher à être supérieurs aux autres, ce qui engendre des conflits. Toutefois, si on regarde la façon dont il traite la question en partant de l' Émile, il est possible de noter que l'amour-propre est à la fois l'instrument de la chute de l'homme et de la rédemption. En effet, dans ce livre, l'amour-propre est la forme que prend l'amour de soi dans un environnement social. Si, chez Rousseau, l'amour-propre est toujours vu comme dangereux, il est possible de contenir ce mal grâce à l' éducation et grâce à une bonne organisation sociale, comme on les trouve exposées respectivement dans l' Émile et le Contrat social.

Représentation idéalisée de l'état de nature des " sauvages de la mer du Pacifique " par Jean-Gabriel Charvet. Rousseau précise dans le Discours sur l'origine de l'inégalité qu'il s'agit d'un état qui " n'existe plus, qui n'a peut-être jamais existé, qui probablement n'existera jamais " et ajoute plus loin que " le premier homme, ayant reçu immédiatement de Dieu des lumières et des préceptes, n'était point lui-même dans cet état ".

À la différence d' Aristote, mais comme d'ailleurs Thomas Hobbes et John Locke, pour Rousseau, la raison est subordonnée aux passions et notamment à l'amour-propre. Par ailleurs les passions et la raison évoluent, ont une dynamique propre. Au départ, à l' état de nature, l'être humain n'a que peu de passions et de raison. Rousseau note, concernant les hommes en l'état de nature (qu'il appelle les sauvages) qu'ils " ne sont points méchants précisément parce qu'ils ne savent ce que c'est que d'être bons ; car ce n'est ni le développement des lumières, ni le frein de la Loi, mais le calme des passions et l'ignorance du vice qui les empêche de mal faire ". La dynamique des passions et de la raison qui conduit à leur évolution est explicitée par Rousseau dans le passage suivant :

Pour Rousseau, le trait dominant de l'homme, ce n'est pas la raison mais la perfectibilité. Parlant de la différence être humain et animal, Rousseau écrit " Il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation, c'est la faculté de se perfectionner ; faculté qui, à l'aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l'espèce, que dans l'individu, au lieu qu'un animal est, au bout de quelques mois, ce qu'il sera toute sa vie ". Si Rousseau est un des premiers, voire le premier, à utiliser le mot perfectibilité, pour lui, le mot n'a pas qu'un aspect positif. Il a, au contraire, le plus souvent un aspect négatif. En effet, pour le citoyen de Genève, la perfectibilité est seulement la capacité de changer, capacité qui conduit le plus souvent à la corruption.

Selon Georges Armstrong Kelly, " Rousseau se réfère à la " sagesse " comme le siège de la vertu, la conscience qui ne crée pas de lumière, mais plutôt qui active le sens de l'homme des proportions cosmiques ". Pour Rousseau, la vérité morale est l'élément unificateur de toute réalité. Les connaissances ne sont que de fausses lumières, de simples projections de l'amour-propre, si elles ne sont pas enracinées, comme chez lui, dans une certitude intérieure. Dans le cas contraire, la raison peut être corrompue par les passions et se transformer en raisonnements faux qui flattent l'amour-propre. Si la raison peut permettre d'accéder à la vérité, seule la conscience, qui impose l'amour de la justice et de la moralité de façon quasi esthétique, peut la faire aimer. Le problème, pour lui, est que la conscience basée sur une appréciation rationnelle d'un ordre tracé par un Dieu bienveillant est chose rare dans un monde dominé par l'amour-propre.

Rousseau expose principalement sa philosophie politique dans le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, le Discours sur l'économie politique, Du contrat social ainsi que dans les Considérations sur le gouvernement de la Pologne. La philosophie politique de Rousseau se situe dans la perspective dite contractualiste des philosophes britanniques des et siècles. Au demeurant, son Discours sur l'inégalité est parfois considéré comme un dialogue avec l'œuvre de Thomas Hobbes. Pour Christopher Bertram, le cœur de la doctrine politique de Rousseau tient dans l'affirmation " qu'un État peut être légitime seulement s'il est guidé par la volonté générale de ses concitoyens ".

Termes

Définitions et/ou signification des termes pour Rousseau

Souveraineté
C'est l'autorité suprême, dont procède le droit législatif. Avec Rousseau, la souveraineté, c'est-à-dire la " puissance absolue et perpétuelle " passe du monarque au peuple.

Vertu
Science des âmes simples. Ses principes sont gravés dans tous les cœurs. Pour apprendre ses lois, il suffit de rentrer en soi-même et d'écouter la voix de la conscience dans le silence des passions. La vertu consiste aussi en la conformité de la volonté particulière à la volonté générale.

La volonté, chez Rousseau, comme chez tous les " volontaristes " venant après le livre Du libre arbitre d' Augustin d'Hippone doit être libre pour avoir une valeur morale. La liberté s'entend d'abord comme la non soumission à l'autorité d'autres hommes comme c'est le cas du pouvoir paternel ou du pouvoir du plus fort. Toutefois, Rousseau doute que la volonté seule puisse conduire les hommes à la morale. Selon lui, les hommes ont besoin soit de grands législateurs comme Moïse, Numa Pompilius ( Rome) ou Lycurgue ( Sparte), soit d'éducateurs pour que la volonté s'oriente vers le bien tout en restant libre.

Pour Rousseau, dire que la volonté est générale signifie qu'elle se situe quelque part entre le particulier et l' universel comme chez Pascal, Malebranche, Fénelon ou Bayle. Selon Patrick Riley, cette vision du " général " serait " assez distinctement française ". Sur ce point Rousseau s'oppose à Diderot qui, dans l'article " Droit naturel " de l' Encyclopédie, développe l'idée qu'il existe à la fois une volonté générale du genre humain et une morale universelle, ce qui le conduit à penser le général en termes universels. Rousseau, dont les modèles sont Rome, Sparte ou encore Genève, insiste, au contraire, sur l'importance des particularismes nationaux.

Rousseau n'est pas le premier à accoler les deux mots " général " et " volonté " et à utiliser l'expression de " volonté générale " : avant lui, Arnauld, Pascal, Malebranche, Fénelon, Bayle ou Leibniz l'avaient également utilisée. Mais ils l'utilisaient pour désigner la volonté générale de Dieu, alors que pour Rousseau, il s'agit de la volonté générale des citoyens. Bref, le philosophe laïcise et démocratise l'expression.

Pour Christopher Bertram, la volonté générale chez Rousseau est une notion ambiguë qui peut être interprétée de deux façons : dans une conception démocratique, elle est ce que les citoyens ont décidé ; dans une conception plus tournée vers la transcendance, elle est l'incarnation de l'intérêt général des citoyens obtenu en faisant abstraction des intérêts particuliers. La première interprétation s'appuie principalement sur le chapitre 3 du livre 2 de Du contrat social où Rousseau insiste sur les procédures de délibération pour atteindre l'intérêt général.

Il est possible d'unifier ces deux vues en supposant que, pour Rousseau, dans de bonnes conditions et avec de bonnes procédures, les citoyens feront en sorte que la volonté générale issue de la délibération corresponde à la volonté générale transcendante. Mais, pour le citoyen de Genève, cette identité n'est pas assurée. Il écrit à ce propos :

" Il s'ensuit de ce qui précède que la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l'utilité publique : mais il ne s'ensuit pas que les délibérations du peuple aient toujours la même rectitude. On veut toujours son bien, mais on ne le voit pas toujours (Du contrat social livre II, chapitre III, p. 56). "

Estimant que la qualité de la délibération des citoyens, dès lors qu'ils sont suffisamment informés, est mise en danger par les effets de la rhétorique et la simple communication des citoyens entre eux, il affirme que la " une démocratie athénienne était en réalité aristocratie très tyrannique, gouvernée par des " savants " et des " orateurs ".

La Loi et le droit naturel

Diderot, un homme qui développe une idée du droit naturel différente de celle de Rousseau, par Louis-Michel van Loo, 1767 (musée du Louvre).

Rousseau, dans le Discours sur l'inégalité, soutient que la loi naturelle peut être comprise de deux façons très différentes. Pour les jurisconsultes romains, la loi naturelle exprime " l'expression de rapports généraux établis par la nature entre tous les êtres animés, pour leur commune conservation ". Pour les jusnaturalistes modernes, la loi est " une règle prescrite à un être moral, c'est-à-dire intelligent, libre, et considéré dans ses rapports avec d'autres êtres ", elle est naturelle au sens où elle poursuit les fins naturelles de l'homme sur lesquelles, selon Rousseau, les philosophes de son temps ne s'accordent guère. Il en ressort que s'il existait une loi naturelle, elle devrait répondre aux deux définitions précédentes, ce qu'il estime impossible. Car si les hommes en l'état de nature agissaient spontanément en vue de l'utilité commune, ce n'est plus le cas de l'homme moderne. De sorte que, selon Gourevitch, quand Rousseau emploie le terme " loi naturelle ", il ne fait pas référence à ses propres vues mais à celle des jusnaturalistes modernes. Quand il expose ses vues, Rousseau préfère parler de " droit naturel ", pour au moins deux raisons : la loi est généralement entendue comme l'expression d'un commandement d'un supérieur à un inférieur, pas le droit ; par ailleurs, le droit peut être appliqué de façon différente en fonction des circonstances.

Le problème pour Rousseau est que si l' amour de soi et la pitié poussent les êtres humains à suivre le droit naturel, du fait du développement de l'interdépendance économique entre les hommes, l'amour de soi devient amour-propre et la loi de la nature humaine cesse d'assurer le respect du droit naturel. Ce constat conduit Rousseau à énoncer sa " thèse centrale [selon laquelle] une fois que les hommes sont devenus irréversiblement dépendants les uns des autres, la conformité spontanée - " naturelle " - au droit naturel ne peut être restaurée à une échelle mondiale ".

Droit politique et justice

Rousseau différencie le droit naturel du droit politique. Ce dernier se réfère aux principes ou lois de ce qu'il appelle souvent les " États bien-constitués ". Le droit politique vise dans le cadre d'un État ou d'un corps politique à établir de façon positive une société qui permette aux hommes de vivre bien. Il ne s'agit pas de retourner à l'état de nature mais de pouvoir mener une vie bonne. Pour cela, le droit politique aidé par la raison instrumentale, doit permettre le retour à une certaine forme de justice. Cela conduit Rousseau à distinguer trois types de justice : la " justice divine ", la " justice universelle " et la " justice humaine ". La première vient de Dieu ; la seconde se réfère à Diderot qui, dans l'article " Droit naturel " de l'Encyclopédie (IC, 2), voit le droit et la justice comme un pur acte de raison ; la troisième est celle de Rousseau. Chez lui, l'idée de justice se réfère à un corps politique et ne s'étend pas au monde entier. Rousseau note à cet égard :

Selon Rousseau, la société politique n'est pas naturelle et pour lui, l'homme n'est pas un animal politique comme chez Aristote. Le corps politique qui naît de la convention et du consentement des membres permet l'agrégation des ressources ainsi que la mise en commun des forces et des ressources des membres de la société. Pour désigner ce corps politique, Rousseau emploie aussi les termes société bien constituée, " peuple ", République, " État quand il est passif, Souverain quand il est actif, puissance en le comparant à ses semblables ". La fin ou le but d'un corps politique, c'est de proposer un moyen de transformer le contrat social inégal de la société civile en " une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun s'unissant à tous n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant ".

Le droit naturel est bon pour l'homme, le droit politique pour le citoyen. Le citoyen à travers le droit politique s'engage dans un projet visant à améliorer la société. Participer à un vrai contrat social provoque pour Rousseau un changement de perspective qui distingue l'homme du citoyen. En effet, le citoyen doit apprendre à se considérer comme la partie d'un tout, à écouter la voix du devoir, à " consulter sa raison avant d'écouter ses penchants ". Pour unir les citoyens, pour qu'ils forment un tout, Rousseau considère qu'avoir les mêmes habitudes, les mêmes croyances et pratiques est une aide. Le patriotisme est aussi un moyen de souder les citoyens et de faciliter leur acceptation de la volonté générale. Rousseau écrit à ce propos : " L'amour de la patrie est la plus efficace ; car comme je l'ai déjà dit, tout homme est vertueux quand sa volonté particulière est conforme en tout à la volonté générale, et nous voulons volontiers ce que veulent les gens que nous aimons ". Nous savons que, pour Rousseau, les hommes sont animés par deux principes : l' amour propre et la pitié. Chez le citoyen, la pitié doit laisser place à la réciprocité. " Les engagements qui nous lient au corps social ne sont obligatoires que parce qu'ils sont mutuels ".

Chez Rousseau, la notion de justice est liée à la réciprocité. Le problème est que pour qu'il y ait réciprocité, il faut qu'il y ait égalité. Or depuis la fin de l' état de nature, la liberté et l'égalité naturelles se sont évanouies. Il faut donc les reconstituer de façon conventionnelle. Dans son projet de reconstitution de l'égalité et de la liberté, Rousseau ne considère pas l'égalité comme une fin en soi, mais comme le moyen de sécuriser la liberté politique qui ne peut exister qu'entre égaux. Si Rousseau ne s'oppose pas aux inégalités issues des efforts des êtres humains mais aux inégalités non justifiées par la nature, il considère néanmoins que l'égalité est toujours menacée et il voit son inscription dans la durée comme un défi que les hommes doivent relever en permanence. Pour lui, les droits politiques sont basés sur les hommes tels qu'ils sont avec leur amour-propre, leurs intérêts, leurs vues du bien commun, ce qui le conduit à une démarche relativement pragmatique. Il écrit dans Du contrat social :

Le frontispice du Léviathan de Hobbes représentant le Souverain comme un corps massif composé de nombreux individus, armé d'une épée et d'une crosse.

Chez Rousseau, le peuple entendu au sens politique d'ensemble des citoyens est souverain, cela veut dire que c'est lui qui promulgue ou qui ratifie les lois, c'est de lui que vient la volonté générale. S'il est souverain, toutefois, il ne gouverne pas et n'a pas vocation à gouverner.

" la souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu'elle ne peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point : elle est la même, ou elle est autre ; il n'y a point de milieu. Les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires ; ils ne peuvent rien conclure définitivement. "

Rousseau enchaîne : " toute loi que le peuple en personne n'a pas ratifiée est nulle ; ce n'est point une loi ". Christopher Bertram estime toutefois que si l'interprétation exposée ci-dessus est la plus répandue, il n'est pas évident qu'elle soit correcte et que Rousseau rejette réellement toute forme de représentation comme il le laisse entendre.

Le souverain, le peuple chez Rousseau, promulgue les lois qui sont l'expression de la volonté générale. Le gouvernement, par contraste, est un corps plus limité de personnes qui administrent l' État dans le cadre des lois. Il est autorisé à promulguer des décrets d'application des lois dans les cas où cela est nécessaire.

Rousseau insiste sur la nécessaire séparation du gouvernement ( l'exécutif) et du législatif : le second émet des lois générales tandis que le premier les exécute et les adapte aux cas particuliers. Rousseau craint qu'en mêlant exécutif et législatif, il ne soit porté atteinte à la généralité de la loi. Par ailleurs, le citoyen de Genève insiste sur la tentation du gouvernement d'usurper le pouvoir souverain (législatif). Pour Gourevitch, cette crainte pose la question de savoir " jusqu'à quel point, les " hommes comme ils sont " et les " lois comme elles peuvent être " sont réconciliables même dans la meilleure des sociétés ordonnées ? " et donne à la pensée de Rousseau quelque chose d'insoluble voire de tragique.

Trois formes de gouvernement

Rousseau distingue trois sortes de gouvernement : la démocratie pure ou directe, la monarchie et l' aristocratie. L'aristocratie peut revêtir trois formes : l'aristocratie naturelle, élective et héréditaire. La démocratie directe est bonne pour les petits États vertueux où règne l'égalité des rangs. Rousseau n'est pas vraiment un adepte de la monarchie qui favorise, selon lui, l'émergence des courtisans au détriment des gens compétents. Sur le plan financier, si la démocratie directe est soucieuse de ne pas imposer trop d'impôts au peuple, ce n'est pas le cas de la monarchie, qui, selon lui, ne convient qu'aux nations opulentes. Concernant l'aristocratie, le modèle héréditaire lui semble à proscrire ; quant à l'aristocratie naturelle, il ne la tient possible que dans les petits États. Le meilleur mode de gouvernement est donc, selon lui, l'aristocratie élective, qu'il appelle aussi gouvernement tempéré. Parlant de l'aristocratie élective, Rousseau écrit :

Rousseau traite de cette question au livre IV chapitre 8 du Contrat social. Pour lui, les premiers corps politiques ont été formés à la fois par des grands personnages qui leur ont donné leurs lois et par des dieux qui les ont, en quelque sorte, validés en leur donnant leur onction. De sorte que le contrat social acquiert une dimension transcendante qui incite les gens à le suivre par crainte d'une sanction divine. Selon lui, le christianisme a cassé le lien entre la religion et le corps politique car il s'est soucié des hommes, pas des citoyens. Si le christianisme a répandu l'idée de droit naturel, en devenant une force, il a divisé la souveraineté des États. Aussi, le citoyen de Genève considère-t-il que les États chrétiens ne pratiquent pas ce qu'il appelle une saine politique. Pour rétablir l'unité perdue à cause du christianisme, c'est-à-dire l'opposition entre la religion et le corps politique local, pour " réunir les deux têtes de l'aigle, et ... tout ramener à l'unité politique, sans laquelle jamais ni État ni gouvernement ne sera bien constitué ", Rousseau propose la création d'une religion civile reposant sur un petit nombre de dogmes positifs tels que " l'existence d'une divinité puissante, intelligente, bienfaisante, prévoyante et pourvoyante, la vie à venir, le bonheur des justes, le châtiments des méchants, la sainteté du contrat social et des lois ".

Selon Rousseau, ce qu'il nomme le droit des nations et que nous appellerions, de nos jours, droit international, est une chimère. En effet, il considère qu'il est difficile de " punir " un État souverain. Ses propres projets pour une fédération des États européens et pour un droit de la guerre valable sont demeurés fragmentaires. Notons que Rousseau ne voit pas la guerre comme une opposition d'individus les uns contre les autres, mais comme une lutte entre entités morales où l'État X combat l'État Y. Le but de la guerre n'est pas la mort d'une population mais de briser la volonté générale de l'État ennemi.

L'œuvre de Jean-Jacques Rousseau sur la botanique comprend de nombreux textes : Les Lettres (élémentaires) sur la botanique à Madame Delessert (1771 à 1774), un dictionnaire inachevé sur les termes de botaniques (1770 mais probablement 1777) avec 184 termes,, plusieurs manuscrits sur la botanique, de nombreux herbiers et une riche correspondance avec des savants de plusieurs pays européens .

Fidèle au célèbre naturaliste suédois Carl von Linné, Rousseau n'en développe pas moins une philosophie naturaliste qui lui est propre. " Je ne connais point d'étude au monde qui s'associe mieux à mes goûts naturels que celle des plantes, et la vie que je mène depuis dix ans à la campagne n'est guère qu'une herborisation continuelle" ( Les Confessions - Livre V) .

C'est lors de son exil en Suisse en 1762 à Môtiers dans le canton de Neuchâtel, que Jean-Jacques Rousseau se passionne pour la botanique. Il le fait en compagnie du médecin de Neuchâtel Jean-Antoine d'Ivernois, du notable Pierre-Alexandre DuPeyrou, du docteur Frédéric-Samuel Neuhaus et surtout du naturaliste Abraham Gagnebin, un excellent botaniste . Il constitue son premier herbier et il acquiert des ouvrages de botanique pour parfaire ses connaissances autour de l'ouvrage de référence au XVIII e siècle Systema naturae de Charles von Linné. Dans sa lettre à François-Henri d'Ivernois en 1765, il confie " Je raffole de la botanique : cela ne fait qu'empirer tous les jours. Je n'ai plus que du foin dans la tête, je vais devenir plante moi-même un de ces matins" ,.

Dans chaque lieu où il s'installe, il n'a de cesse de récolter, d'identifier et de trier, réalisant des herbiers ; notamment à la Grande-Chartreuse (1768), à Maubec (1769), au Mont-Pilat (1769) et à Paris (1770 à 1778). Quelques semaines avant sa mort en 1778, il réalise ses dernières planches d'herbier à Ermenonville en compagnie du fils du marquis René-Louis de Girardin ,.

Entre 1771 et 1774, il adresse à Madeleine-Catherine Delessert Les Lettres (élémentaires) sur la botanique à Madame Delessert. Une série de huit lettres, à la fois simples et méthodiques, sur la botanique, afin qu'elle puisse initier sa fille Madelon, âgée de cinq ans, à la connaissance et à l'amour des fleurs ,. Pour Rousseau, il s'agit autant d'apprendre " à bien voir ce que l'enfant regarde", autant que lui enseigner la nomenclature des fleurs". Ces lettres connaissent au début du XIX e siècle un succès européen, car jusqu'à Rousseau, les livres de botanique étaient écrits par des savants pour des savants .

Si Rousseau a écrit une comédie " et dans la ligne de son Narcisse ou l'Amant de lui-même qui reçut un accueil d'estime lorsqu'elle a été présentée à la Comédie-Française en 1752, il ne croit pas lui-même qu'elle soit un chef-d'œuvre. Parce qu'il connaît un triomphe avec Le Devin du village, un petit opéra dont Raymond Trousson dit que s'il n'est " pas une grande chose ", il est ravissant Discours [sur les sciences et les arts] ". Toutefois, dans ce qui est son écrit le plus célèbre sur le théâtre, la Lettre à d'Alembert, il est très critique envers cette forme d'art. Cette lettre est d'abord une réponse à l'article de l' Encyclopédie intitulé où D'Alembert plaide pour la création d'un théâtre. Rousseau se sent provoqué car il croit que D'Alembert a été influencé par Voltaire qui possède une propriété près de Genève. Si l'on passe outre ces susceptibilités et que l'on s'en tient aux faits, le projet d'établissement d'un théâtre à Genève voit s'opposer la haute société protestante de la ville favorable au théâtre, et les simples citoyens, que Rousseau soutient. Cette opposition a une signification politique : Rousseau perçoit le théâtre comme un fait social participant à l'aliénation du peuple et à la destruction des mœurs et de la liberté publique.

Aussi, dans sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles, Rousseau s'oppose à la thèse soutenue par Cicéron, Corneille, Racine, Voltaire et Diderot selon laquelle un objet esthétique à la fois procure du plaisir et participe de la civilisation en promouvant la vertu et en provoquant une haine du vice. Pour lui, au contraire, comme l'expose Platon au chapitre X de La République, l'art flatte la partie irrationnelle de l'âme et n'instruit pas. En effet, il estime qu'une pièce doit d'abord plaire et flatter, préoccupations qui annihilent tout travail éducatif. Par ailleurs, Rousseau reproche au théâtre de son temps de donner dans l'art pour l'art, et, par là, de refuser toute finalité sociale.

Sa critique du théâtre rejoint aussi celle de ce qu'on appellerait aujourd'hui " la société du spectacle ", la société de cour pouvant être analysée comme une première société du spectacle. Rousseau considère que le théâtre en France s'est développé dans le cadre de la monarchie et symbolise à la fois la prééminence des grandes villes sur les petites villes et celle de l'aristocratie qui s'adonne aux loisirs sur le peuple qui travaille. Pour le citoyen de Genève, le théâtre participe d'institutions politiques qui pervertissent le peuple et le rendent mauvais. D'une façon générale, Rousseau trouve l'art français de son temps trop savant, trop uniformisateur, ou, pour reprendre une expression actuelle, trop pensée unique. Pour lui la culture varie selon les peuples, est particulière, et non uniforme. Aussi estime-t-il que ce qui peut convenir à Paris peut être néfaste à Genève.

Rousseau s'oppose aussi à Diderot sur l'importance à accorder au métier de comédien. Diderot, dans le Paradoxe sur le comédien, apprécie chez les acteurs leur capacité à jouer un rôle tout en restant eux-mêmes. Or, précisément ce que Diderot considère comme le sommet de l'art de l'acteur, de sa virtuosité, Rousseau le perçoit, au contraire, comme le sommet du mensonge et de la duplicité.

Rousseau et le roman : Julie ou la nouvelle Héloïse

Dans Les Confessions, Rousseau soutient qu'il a écrit ce roman pour satisfaire dans la fiction un irrépressible désir d'aimer qu'il n'a pas pu satisfaire dans la réalité,. D'une certaine façon, ce roman a une valeur consolatrice. Il écrit aussi ce roman parce qu'il pense qu'une œuvre romanesque permettra à ses idées de toucher un public plus large et plus vaste. Par ailleurs, il estime qu'à la différence du théâtre, auquel il s'est opposé dans la Lettre à D'Alembert, l'œuvre romanesque est susceptible de rendre la vertu aimable à tous car elle met en scène des personnes ordinaires.

" Il appliqua sur sa main un baiser ", illustration de Jean-Michel Moreau pour l'édition originale.

La trame du roman se présente ainsi. Saint-Preux, un précepteur, tombe amoureux de son élève Julie d'Étange. L'amour est réciproque mais les contraintes financières et sociales s'opposent à ce mariage. Saint-Preux est pauvre. Aussi, Julie épouse Monsieur de Wolmar, un brave homme riche et athée, de trente ans son aîné. Dans ce roman, Rousseau introduit une séparation entre mariage et amour. Il estime en effet que bien que M. et de Wolmar ne soient pas amoureux, ils doivent rester unis. Il écrit à ce propos : " Chaque fois que deux époux s'unissent par un nœud solennel, il intervient un nœud tacite de tout le genre humain de respecter ce lien sacré, d'honorer en eux l'union conjugale " ,. Alors que chez Léon Tolstoï, grand admirateur de Rousseau, Anna Karénine meurt en s'abandonnant à sa passion et en quittant son mari, les époux Wolmar restent ensemble. Ils fondent la communauté de Clarens où règnent douceur et modération. Malgré tout, à la fin, Julie avoue s'être un peu ennuyée pendant son mariage et ne pas avoir oublié Saint-Preux. Le roman a eu un succès considérable tant au siècle qu'au siècle.

L'élégance de l'écriture de Rousseau a conduit à une transformation significative de la poésie et de la prose française. En particulier elle les a aidées à se libérer des normes rigides venues du " [Rousseau] a pu faire vivre la nature pittoresque dans ses écrits et réveiller chez les Français le goût des beautés naturelles, susciter dans la génération littéraire qui l'a suivi une foule de grands peintres de la nature, les Grand Siècle : Bernardin de Saint-Pierre, les Chateaubriand, les Senancour, et surtout son élève passionnée, George Sand ".

De nombreux écrivains ont été également influencés par Rousseau, hors de France. C'est le cas en Russie pour " Pouchkine et Tolstoï qui a écrit : " À quinze ans je portais autour de mon cou un médaillon avec un portrait de Rousseau en lieu et place de l'habituelle croix ". En Angleterre, il a influencé Wordsworth, Coleridge, Lord Byron, Shelley, et John Keats - aux États-Unis, Hawthorne et Thoreau - en Allemagne, Goethe, Schiller et Herder. Ce dernier considérait Rousseau comme son " guide " tandis que Goethe remarquait en 1787 que l'Émile ou De l'éducation avait eu une influence notable sur les esprits cultivés du monde ".

Musique de la mélodie " Avril ", sur un poème de Rémy Belleau, page 2.

" L'amour ne sait guère ", air du Devin de village interprété par Reynaldo Hahn (1911).

La " Homme de lettres, j'ai dit de mon état tout le mal que j'en pense ; je n'ai fait que de la musique fut une vocation contrariée de Rousseau. Initié à la pratique musicale par madame de Warens, il en vécut médiocrement durant son séjour à Paris, essentiellement en tant que copiste - activité dont il témoigne en ces termes : musique française, et n'aime que l' italienne ; j'ai montré toutes les misères de la société quand j'étais heureux par elle : mauvais copiste, j'expose ici ce que font les bons. Ô vérité ! mon intérêt ne fut jamais rien devant toi ; qu'il ne souille en rien le culte que je t'ai voué ".

Rousseau est l'auteur d'un opéra-ballet, Les Muses galantes - présenté chez le fermier général La Pouplinière en 1743, puis à l' Opéra en 1747, sans succès - et d'un mélodrame intitulé . Selon François-Joseph Fétis, . Le catalogue des œuvres du philosophe compositeur comprend encore des fragments d'un ballet sur le thème de Daphnis et Chloé.

Les historiens de la musique retiennent " " l' n'est qu'une suite d'airs de danse, mais certaines pages comme l'air de Colin, " il a été chanté par toute la France, depuis Le Devin du village ( 1752), intermède pastoral, dont les airs ne doivent leur naïveté qu'aux connaissances musicales élémentaires de leur auteur ". Selon Paul Pittion, Je vais revoir ma charmante maîtresse, et les couplets L'art à l'amour est favorable ne sont pas sans charme ". Ce petit Jéliotte et Fel jusqu'au roi Louis XV, qui ne pouvait se lasser de répéter J'ai perdu mon serviteur, avec la voix la plus fausse de son royaume ". Le roi propose alors une opéra remporte un réel succès : pension à Rousseau, mais celui-ci refuse. C'est à cette occasion qu'éclate la première dispute avec Diderot, qui le presse plutôt d'accepter l'offre royale.

La postérité ne s'est pas montrée favorable envers Rousseau compositeur. Dans ses , " pauvre Rousseau, qui attachait autant d'importance à sa partition du Hector Berlioz plaint ce Devin du village, qu'aux chefs-d'œuvre d'éloquence qui ont immortalisé son nom, lui qui croyait fermement avoir écrasé Rameau tout entier, voire le Trio des Parques, avec les petites chansons, les petits flon-flons, les petits rondeaux, les petits solos, les petites bergeries, les petites drôleries de toute espèce dont se compose son petit intermède ".

Rameau par Joseph Aved (vers 1760).

Dans l'" expression glorieuse du " spectacle divertissement " tel que le conçoit le " à travers le rideau prétexte de l'Opéra, histoire de la musique française, en effet, Rousseau est principalement retenu comme critique et adversaire de Rameau, qui le considère, de son côté, comme un " pauvre fou, qui n'est pas si méchant qu'on le croit ". L'opéra, qui se présente alors comme régime aristocratique versaillais " selon Jean Malignon, devient la cible de diverses querelles, dont la " querelle des Bouffons " où les encyclopédistes poursuivent des buts différents : Diderot vise l'esprit même de Versailles, Grimm vise l'esprit français tout entier, et Rousseau vise un homme ".

Dans sa Lettre sur la musique française, publiée en 1753, c'est bien l'auteur d'Hippolyte et Aricie qu'il attaque pour ses théories sur l'harmonie : .

Rousseau conclut cette Lettre de manière particulièrement tranchante, qui provoqua un tel scandale que les acteurs et les musiciens de l'Opéra brûlèrent son auteur en effigie dans la cour de l' Académie royale de musique :

" Je crois avoir fait voir qu'il n'y a ni mesure ni mélodie dans la musique française, parce que la langue n'en est pas susceptible ; que le chant français n'est qu'un aboiement continuel, insupportable à toute oreille non prévenue ; que l' harmonie en est brute, sans expression, et sentant uniquement son remplissage d'écolier ; que les airs français ne sont point des airs ; que le récitatif français n'est point du récitatif. D'où je conclus que les Français n'ont point de musique et n'en peuvent avoir, ou que, si jamais ils en ont une, ce sera tant pis pour eux. "

Air sur trois notes, publié posthumément dans les Consolations des misères de ma vie (1781). Selon Jenny Batlay, " personne avant Rousseau n'avait osé écrire un air avec une telle économie de moyens. C'est un tour de force d'avoir réussi à créer un air si expressif - malgré une monotonie voulue mais jamais excessive - avec une telle économie de moyens ".

Pour les musicologues modernes, les attaques de Grimm et de Rousseau contre l'art de Rameau . Berlioz en vient à considérer comme un trait de " perfidie facétieuse " les éloges de " les " Rousseau pensait à Rameau, pensait au langage harmonique et au Gluck adressés à la musique de Rousseau en présence de Marie-Antoinette. Au début du siècle, Claude Debussy raille encore et ses . Un de ses amis, le critique Louis Laloy écrit : " Pour le citoyen de Genève, toute musique qu'il ne saurait écrire lui-même est " gothique " ". En 1977, Antoine Goléa considère que les ouvrages de certains compositeurs français, Philidor, les Monsigny, les contrepoint qu'il traite de " reste de barbarie ". Au temps de Berlioz, il eût été pour Adam - au temps de Debussy, pour Saint-Saëns et Ambroise Thomas ". Grétry, justifieraient, à la rigueur, le placet de Rousseau, sublime à force d'être ridicule ", tout en critiquant l'attitude rétrograde du philosophe :

Considérant l'évolution esthétique de la " Laissons là pour une fois sa tragédie lyrique vers l' opéra, Jean Malignon relève néanmoins le rôle de Rousseau critique : Lettre sur la musique française, citée abondamment - et, hélas, exclusivement - par les historiens de Rameau, pour ouvrir plutôt sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles. Quel mordant ! Un chef-d'œuvre ! D'un seul revers de sa plume d'oie, il balaie toutes " ces pleureuses de loge, si fières de leurs larmes ". Jolie trouvaille, au demeurant ! Par malchance, il s'agit au total d'un ouvrage de méchante humeur ", mais qui apporte " la clef d'un malentendu pénible, inexplicable, qui pendant tout le siècle a séparé Rameau du public français ".

En effet, " l' âme dont parle ici le Genevois Rousseau représente quelque chose d'assez rare encore à l'époque. Il n'est pas jusqu'à la façon de prononcer le mot qui ne rende un son neuf ". François-Joseph Fétis offre également un portrait nuancé : .

Rousseau est par ailleurs considéré comme un des fondateurs de l' ethnomusicologie quand, dans son Dictionnaire de musique, il transcrit " deux chansons des sauvages de l'Amérique " pour mettre le lecteur " à portée de juger des divers Accens musicaux des Peuples ".

Si Rousseau soutient que l'unité fondamentale de son œuvre repose sur l'idée que l'homme est naturellement bon, que c'est la société qui le pervertit, il n'en demeure pas moins que jusqu'au début du Rousseau a été lu de façon très dichotomique : d'un côté il est vu comme un " magicien de la langue " et de l'autre comme un homme de contradiction dont le cas relève presque de la pathologie. Encore faut-il préciser qu'il s'agissait des interprétations les plus bienveillantes. Selon Jean Starobinski, ses accusateurs . Ce n'est qu'à partir du début du que ses œuvres politiques ayant été enfin complètement éditées, il est possible de le lire de façon systématique. Si Gustave Lanson est un des premiers à insister sur l'unité de la pensée de Rousseau, c'est à partir de l'analyse de Ernst Cassirer exposée dans son livre Le problème Jean-Jacques Rousseau de 1932 que la thèse de l'unité va devenir dominante non sans rencontrer des résistances. Par exemple, contre Cassirer, Victor Basch soutient en 1932 que Rousseau est d'abord un poète et qu'il " n'a été penseur et philosophe qu'autant qu'il a été poète et romancier ". Dans son livre Anthropologie et politique. Les principes du système de Rousseau, Victor Goldschmidt insiste sur la cohérence de la pensée philosophique de Rousseau qui, selon lui, résulterait du fait que le citoyen de Genève affirme qu'une même méthode doit être utilisée pour analyser diverses disciplines, méthode qui tient essentiellement à " l'observation et au raisonnement ".

Au début du , un auteur comme John Scott estime que s'il y a bien des paradoxes dans l'œuvre de Rousseau, cela ne veut pas dire qu'il n'y ait pas unité. En effet, la contradiction peut n'être qu'apparence de contradiction et ne demander qu'à être levée. Cet auteur considère l'œuvre du citoyen de Genève comme un exposé du système de la bonté naturelle de l'homme. Toutefois, dans cette maxime ou cette conjecture, l'adjectif " bon " ne signifie pas qu'à l'origine les hommes sont naturellement vertueux et bienfaisants mais, selon John Scott, qu'en l'homme " existerait à l'origine un équilibre entre les besoins et passions et la capacité à les satisfaire ", et ce serait cet équilibre qui ferait l'homme " bon pour lui-même et non dépendant des autres ", car précisément c'est la " dépendance vis-à-vis des autres qui fait les hommes mauvais ".

Rousseau, dans l'Émile ou De l'éducation, livre V, affirme : " Plaire aux hommes, leur être utiles, se faire aimer et honorer d'eux, les élever jeunes, les soigner grands, les conseiller, les consoler, leur rendre la vie agréable et douce, voilà les devoirs des femmes dans tous les temps, et ce qu'on doit leur apprendre depuis l'enfance ".

À la fin du , la femme de lettres Mary Wollstonecraft, l'une des pionnières du féminisme en Angleterre, dénonce cette conception de Rousseau de la femme comme une imposture intellectuelle consistant à considérer comme nature ce qui est culture, idée qui sera développée plus tard par Simone de Beauvoir dans sa célèbre expression : " On ne naît pas femme, on le devient ". Dans son livre de 1792, A Vindication of the Rights of Woman, traduit par Défense des droits de la femme, elle critique la vision de la femme qu'a le philosophe de l'éducation, qui dénie aux femmes le droit même à l'éducation. Elle suggère que, sans cette idéologie pernicieuse qui encourage les jeunes femmes à privilégier leur beauté et leur apparence, elles pourraient s'accomplir de manière bien plus féconde. Les épouses seraient de véritables compagnes, exerceraient un métier si elles le souhaitaient : " les femmes pourraient certainement étudier l'art de guérir et être des médecins aussi bien que des infirmières. Devenir des sages-femmes, ce à quoi la décence semble les destiner [...] ; elles pourraient aussi étudier la politique [...] et occuper toutes sortes de fonctions ".

Dans la Lettre à d'Alembert sur les spectacles, Rousseau écrit " toute femme qui se montre se déshonore ". Obligé de reconnaître que quelques femmes ont du talent, il précise que c'est à " l'encontre de son sentiment " et donc que " ce n'est pas à une femme mais aux femmes qu'il refuse le talent des hommes ". Cette affirmation relève d'une théorie masculiniste, voire misogyne, mais doit être replacée dans le contexte de l'époque.

Dès le , Rousseau fait l'objet de critiques, telle celle de Proudhon pour lequel " la Révolution, la République et le peuple n'eurent jamais de plus grand ennemi que Jean-Jacques " ,.

" Bertrand Russell décrit Rousseau, dans son Histoire de la philosophie occidentale ( 1952), comme " l'inventeur de la philosophie politique de dictatures pseudo-démocratiques ", et conclut qu' Hitler en est le résultat ".

Bien que Rousseau ait critiqué à maintes reprises les tyrannies et régimes autoritaires de son temps, défendant la liberté de conscience et d' expression comme bases de la démocratie, au moins trois auteurs (Marejko, Crocker et Talmon) lui ont reproché d'avoir influencé l'émergence du totalitarisme. Précisons d'abord que pour Jan Marejko, cela ne signifie pas que l'on trouve dans les écrits de Rousseau une intention délibérée d'élaborer un système totalitaire. Pour l'universitaire américain Lester G. Crocker, deux éléments de la pensée de Rousseau auraient favorisé le totalitarisme contemporain, à savoir : la tendance autarcique de la pensée de Rousseau ainsi que son insistance sur l'idée d'unité nationale (critiquée en son temps par l' abbé Bergier qui évoquait un " patriotisme fanatique "). L'historien israélien Jacob L. Talmon voit également dans la théorie de la volonté générale de Rousseau l'origine de ce qu'il appelle la " démocratie totalitaire ".

Leo Strauss s'oppose à cette interprétation car il estime, selon Céline Spector, " que le contrat rousseauiste ne peut exiger le sacrifice de l'individu, car la nature ne dicte rien d'autre que l'intérêt personnel ". Selon Strauss, " Rousseau croyait que des révolutions pourraient restaurer la modération de l'Antiquité sur des principes nouveaux, conscients. Sa pensée est une union bizarre du progressisme radical et révolutionnaire de la modernité et de la discrétion et de la réserve de l'Antiquité ".

En France, le " régime de Vichy a été partagé dans son appréciation de Rousseau. Marcel Déat a salué un " Jean-Jacques Rousseau totalitaire ", socialiste et national. Par les membres plus maurrassiens, le citoyen de Genève a parfois été dépeint comme la figure même du Juif errant " voire, chez Maurras lui-même, comme " anarchiste individualiste " et " faux prophète ". Dans un livre sur Montesquieu publié en 1943, M. Duconseil, un tenant de la " Révolution nationale " de Pétain collaborateur de L'Action française, écrit : " Jean-Jacques Rousseau est la grande figure sémite qui domine notre époque. [...] Voilà le père des dogmes démocratiques modernes ". Dominique Sordet rapproche Rousseau et Léon Blum, et qualifie les idées du philosophe de " destructives [...] de tout ordre social hiérarchique, et par conséquent aryen ".

Bruno Bernardi souligne que dans le Contrat social, " la souveraineté des citoyens est le seul fondement de l'obéissance des sujets. De l'obéissance des sujets dépend la consistance de la souveraineté. Ce n'est qu'au prix d'une désarticulation de cette double contrainte, aux yeux de Rousseau indissociable, et d'une confusion entre le sujet et le citoyen qu'on a pu voir ici le germe d'une conception totalitaire de l'État [...] ". Il relève qu'

" on a pu voir en [Rousseau] aussi bien un apôtre de l'irréductible liberté de l'individu qu'un fourrier du totalitarisme. Dans son outrance même, cette opposition renvoie à la caractérisation de sa démarche épistémologique : on a pu lui prêter une orientation tantôt individualiste tantôt holiste. Doit-on voir dans sa conception de la société la mise en œuvre d'un modèle artificialiste et mécaniste ou organiciste ? Sans se recouvrir, ces trois débats d'interprétation renvoient d'évidence l'un à l'autre. Si les exégètes les plus attentifs de la pensée de Rousseau se sont refusés à toute lecture unilatérale, si le Rousseau totalitaire de L.-J. Talmon [...], ne leur a guère paru crédible, ils semblent généralement accepter les termes du débat. [...] Une lecture attentive de ce chapitre [Du contrat social/Édition 1762/Livre I/Chapitre 5 (Wikisource)] ne permet-elle pas de montrer que Rousseau cherche précisément à se dégager de l'opposition entre organicisme et artificialisme mécaniste ? "

Rousseau est avec Machiavel, Hobbes et Tocqueville, un des auteurs favoris de Leo Strauss. Pour ce philosophe, le citoyen de Genève marque le début de la deuxième vague de la modernité. La première vague débutant avec Machiavel et Hobbes, tandis que la troisième débute avec Friedrich Nietzsche. Si la première vague a fait de la morale et de la politique un problème technique, Rousseau au contraire, a voulu redonner une place non technique à celle-ci sans toutefois revenir aux classiques. Strauss interprète la notion de volonté générale comme une extension de la volonté particulière, comme une préfiguration de l'impératif catégorique de Kant. La volonté générale, selon lui, serait " une contrainte nécessaire " à la vie bonne en société. Cet auteur insiste sur le Rousseau du Discours sur les sciences et les arts qu'il analyse comme voulant s'émanciper d'une conception de la science vue par les Lumières comme un substitut à la religion, comme devant conduire les hommes au bonheur. Selon Strauss, pour Rousseau,

Selon Léo Strauss, alors que les lois issues de la volonté générales sont tributaires du législateur et comportent toujours une part de mystère, la philosophie cherche à mettre ce mystère en lumière et donc à lui faire perdre son efficacité propre : .

Habermas, dans L'Espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, considère Rousseau comme un des premiers à avoir pensé au rôle de l' opinion publique. Selon le philosophe allemand, le citoyen de Genève " rattache la volonté générale à une opinion publique qui coïncide avec l'opinion irréfléchie et spontanée, avec l'opinion telle qu'elle est publiée " ,. Il remarque à cet égard que Rousseau se prononce contre les longs débats qu'il voit comme un affaiblissement du lien social. Chez Rousseau, l'opinion publique exerce un certain pouvoir de direction (Habermas rappelle que Rousseau écrit dans Du contrat social (livre IV, ch.7) " l'opinion publique est l'espèce de loi dont le censeur est le ministre ", mais que chez lui, cette opinion publique est en quelque sorte " canalisée " par le législateur qui traduit la volonté générale en loi). Habermas, sur ces points, se démarque de Rousseau en insistant sur l'aspect délibératif de sorte que, chez lui, " la volonté générale est ... formée discursivement, dans l'espace de la discussion publique ". Un autre point de désaccord peut être relevé entre Habermas et Rousseau. Alors que le citoyen de Genève insiste sur la notion de patrie et suppose une communauté relativement homogène qui partage le respect des mêmes vertus, la même conception du bien de la communauté, Habermas, qui pense que ces conditions ne peuvent pas être remplies dans le cadre d'une société non-homogène, propose pour le monde du " un modèle d'intégration politique, insistant sur les conditions procédurales de formation de l'opinion et de la volonté ".

La pensée de Rousseau a imprégné tant la Révolution française que le républicanisme de la Troisième République en France. Sur le plan philosophique, si Rousseau a fortement influencé la philosophie allemande, il a été contesté par les libéraux et certains marxistes tandis qu'il est apprécié du courant urbaphobe.

Le royaliste Charles Maurras voit en Rousseau l'inspirateur de la Révolution, et la source intellectuelle de tous les maux de la France :

" Je hais dans Rousseau le mal qu'il a fait à la France et au genre humain, le désordre qu'il a apporté en tout et, spécialement, dans l'esprit, le goût, les idées, les mœurs et la politique de mon pays. Il est facile de concevoir qu'il ait dû apporter le même désordre sur le plan religieux. "

Maurras reprend là une tradition contre-révolutionnaire initiée par Edmund Burke, Joseph de Maistre auteur d'un Examen d'un écrit de J.-J. Rousseau sur l'inégalité des conditions parmi les hommes, publié de façon posthume sous le titre Contre Rousseau, et Louis de Bonald.

Les universitaires qui se sont penchés sur la question ont une approche plus nuancée et plus documentée. Pour George Armstrong Kelly, avant la Révolution, Rousseau est surtout connu comme étant l'auteur de l' Émile et des Discours. Ce n'est qu'après le début de la Révolution que ses écrits politiques sont réellement découverts par Sieyès, Marat et d'autres. Ce qui marque les révolutionnaires au tout début, c'est l'idée développée par Rousseau que l'homme s'est éloigné de la nature, ce qui l'a conduit à l'esclavage et à ses suites. C'est aussi l'idée prégnante chez lui que les peuples ont parfois droit, comme Sparte et Rome, à une seconde naissance. C'est ce scénario rousseauiste qui a profondément marqué les Montagnards, notamment Robespierre et Saint-Just. Là où Rousseau voit des maîtres et des esclaves, les tenants de la Révolution française insistent sur la nature cachée, préservée de la dépravation de l' Ancien Régime du peuple français. Pour George Armstrong Kelly, les disciples montagnards de Rousseau, ont transformé la notion très prégnante chez Rousseau de mémoire en volonté de procéder à un recommencement avec de nouveaux héros et une nouvelle cité. Volonté aussi de faire en sorte de retrouver le temps où l'homme était bon.

" Jean Starobinski illustre quant à lui le conservatisme politique de Rousseau " en citant son Jugement sur la Polysynodie. O.C. (1756), III, 638 :

" Qu'on juge du danger d'émouvoir une fois les masses énormes qui composent la monarchie française ! Qui pourra retenir l'ébranlement donné, ou prévoir tous les effets qu'il peut produire ?... Que le gouvernement actuel soit encore celui d'autrefois, ou que durant tant de siècles il ait changé de nature insensiblement, il est également imprudent d'y toucher. Si c'est le même, il le faut respecter ; s'il a dégénéré, c'est par la force du temps et des choses, et la sagesse humaine n'y peut plus rien. "

Jean Starobinski estime que " la pensée de Rousseau se rapproche sur ce point de celle de Montesquieu. Même prudence, même alternative entre la conservation de l'institution primitive et sa dégénérescence, même hésitation à passer à l'action au nom d'un progrès... " Plus loin, commentant cette fois le Contrat social (1762), il ajoute :

" Rousseau est certainement sincère lorsqu'il se défend d'avoir voulu troubler l'ordre établi et renverser les institutions de la France monarchique. Dans les Lettres de la Montagne ( partie, lettre VI) il assure que le Contrat social, loin de proposer l'image d'une cité qui devrait supplanter la société existante, se borne à décrire ce que fut la république de Genève avant les troubles qui l'ont corrompue. Dans les Confessions, le Contrat est présenté comme une œuvre de réflexion abstraite, pour laquelle Rousseau n'a pas voulu " chercher d'application ". Il n'a fait qu'user pleinement du " droit de penser ", que les hommes possèdent universellement. "

Pour Jean Starobinski : " S'il est vrai que la pensée de Rousseau est révolutionnaire, il faut aussitôt ajouter qu'elle l'est au nom d'une nature humaine éternelle, et non pas au nom d'un progrès historique. (Il faut " interpréter " l'œuvre de Rousseau pour voir en elle un facteur décisif dans le progrès politique du ) ".

La critique de Hannah Arendt concernant Rousseau porte sur deux points. Selon elle, Rousseau, d'une part, identifie souveraineté et pouvoir et, d'autre part, donne à la pitié un rôle politique. Elle insiste fortement sur le second point. Pour elle, c'est la primauté donnée à la question sociale qui a empêché la Révolution d'instituer la liberté. Or cette mise en avant de la pitié vient de Rousseau, le premier à avoir donné de l'importance à cette émotion. Elle écrit à ce propos : " Il s'intéressait plus à son émotion qu'à la souffrance d'autrui, il s'enchantait aux émotions et humeurs à mesure qu'elles se révélaient à lui dans les délices exquises de l'intimité que Rousseau fut le premier à découvrir ". Le problème pour Arendt vient du fait que la pitié n'est pas un sentiment politique constructif, notamment quand, comme les hommes de la Révolution, on la prend pour une vertu et qu'on ne croit pas au précepte de Montesquieu qui veut que même la vertu doit comporter des limites. Pour Arendt, en politique, ce n'est pas la pitié, mais la solidarité qui participe de la raison qui permet d'améliorer les choses.

Claude Nicolet, dans son ouvrage L'idée républicaine en France (1982), un livre qui a contribué au retour en force du républicanisme dans les années 1980, soutient que c'est Rousseau qui a fourni le socle théorique à la notion de république telle qu'elle est entendue en France. Selon cet auteur, l'idée républicaine en France s'est construite autour des concepts de souveraineté et de la théorie de la loi développés par le citoyen de Genève. Nicolet écrit :

" La grande affaire des républicains, c'est bien entendu Rousseau. L'homme et l'œuvre ont été, par lui-même, si intimement liés, ils sont d'ailleurs si contradictoires en apparence, et si cohérents en réalité, qu'on ne pourra pas s'étonner que Rousseau ait été, un siècle durant - et peut-être plus - à la fois la référence inévitable et le signe de division le plus éclatant des républicains français, comme de quelques autres,. "

De façon plus générale Rousseau est considéré avec Kant et le positivisme comme l'une des trois " sources " de la doctrine républicaine en France. Il a permis aux républicains de disposer d'une légitimité historique faces aux monarchistes et aux catholiques. Toutefois cet héritage pose le problème de l'interprétation du Contrat social qui oppose un Rousseau en faveur d'un gouvernement aristocratique à un Rousseau plus républicain revendiqué par Robespierre. Pour Nicolet, Rousseau ne serait pas un auteur démocratique au sens contemporain comme l'ont cru de Staël et Benjamin Constant, car il conserve au mot république son sens ancien d'État légitime gouverné par des lois, qui doit beaucoup à la politeia aristotélicienne. Selon cette interprétation, " le legs de Rousseau serait triple : au-delà du prince de la souveraineté populaire et la définition de la loi comme expression de la volonté générale, l'œuvre du philosophe aurait inspiré une théorie de la vertu comme visée d'intérêt général, jugée consubstantielle au républicanisme ".

Il est à noter que Rousseau est absent du renouveau de la pensée républicaine initié par Quentin Skinner et John Pocock à partir des années 1960-1970. Ce renouveau, qui récuse le dualisme introduit par Isaiah Berlin entre liberté positive et négative, s'inscrit plus dans le sillage de Cicéron que d'Aristote et dans la tradition républicaine de Machiavel. Pour eux la liberté individuelle réside d'abord dans la participation à des institutions politiques.

Dans une étude sur le concept de souveraineté, Jacques Maritain voit dans " le mythe de la Volonté générale " exposé dans Du contrat social Or, selon le philosophe, ce transfert est hautement problématique :

" Ainsi Rousseau, qui n'était pas un démocrate, a introduit dans les démocraties modernes naissantes une notion de la Souveraineté qui était destructrice de la démocratie, et tendait vers l'État totalitaire. [...] Le Législateur, ce surhomme décrit dans le Contrat social, nous offre un avant-spectacle de nos dictateurs totalitaires modernes dont " la grande âme est le vrai miracle qui doit prouver " leur " mission ", et qui doivent " altérer la constitution de l'homme pour la renforcer " (II, iv). Rousseau ne pense-t-il pas, au surplus, que l'État a droit de vie et de mort sur le citoyen ? "

Et Maritain de conclure : " L'État de Rousseau n'est que le Léviathan de Hobbes couronné par la Volonté générale, en lieu et place de la couronne de ceux que le vocabulaire jacobin nommait les rois et les tyrans. "

De son côté, Alain de Benoist affirme :

" Alors que les philosophes des Lumières veulent limiter les prérogatives du pouvoir et contestent la notion même de souveraineté, Rousseau fait au contraire de celle-ci la pierre angulaire de tout son système politique. Appelant souverain le corps politique auquel a donné naissance le contrat social, il en déduit que la volonté générale étant une, la souveraineté qui en résulte ne saurait être fragmentée sous peine de perdre toute signification. Par définition, la souveraineté ne se divise pas. Rousseau rejette donc toute séparation des pouvoirs, toute tentative de diviser la souveraineté. Le contraste avec les propositions libérales est éclatant. Rousseau rejette l'alternative entre le libéralisme et le despotisme, ou plutôt il pense qu'en instaurant le citoyen, on peut assurer l'unité politique et sociale sans tomber pour autant dans le despotisme. On pourrait dire qu'en fin de compte, Rousseau veut seulement changer de monarque : il substitue le peuple au roi de droit divin, mais sans jamais abandonner l'idée de souveraineté absolue. Cela posé, il est assez indifférent à la forme du gouvernement. Il n'est pas hostile, par exemple, au gouvernement aristocratique, dont il dit même expressément qu'il est le " meilleur des gouvernements ". Mais cela doit se comprendre à l'intérieur de son système. L'essentiel, pour Rousseau, est que le peuple détienne la puissance législative et ne s'en dessaisisse jamais. Une fois cela acquis, la puissance exécutive peut aussi bien avoir une forme aristocratique. La capacité à gouverner ne se confond pas ici avec la souveraineté. "

Madame de Staël, critique libérale de Rousseau, portrait par Marie-Éléonore Godefroid,
Château de Versailles.

Dès 1788, Madame de Staël publie ses Lettres sur l'œuvre et le caractère de J.-J. Rousseau où elle critique Rousseau. Benjamin Constant, fait de Rousseau un des responsables de la Terreur pour ne pas avoir posé de limite à la souveraineté populaire. Hegel en partant d'une prémisse différente - ne pas avoir mis la volonté générale au service de l'État vu comme possédant quelque chose de divin, mais au service de la société civile - arrive également comme Constant à la conclusion que Rousseau serait responsable de la Terreur.

Constant reproche également à Rousseau d'en être resté à la liberté des anciens tournée vers la politique et de n'avoir pas envisagé la liberté des modernes plus orientée vers la sphère individuelle et économique. À la fin du , début du , des libéraux comme Émile Faguet ou Léon Duguit reprocheront à Rousseau d'avoir sacrifié l'individu à l'État. Déjà chez Duguit pointe l'accusation du Rousseau père de la tyrannie. Ce dernier écrit, dans Souveraineté et liberté de 1921, que Rousseau est " l'initiateur de toutes les doctrines de dictature et de tyrannie, depuis les doctrines jacobines de 1793 jusqu'aux doctrines bolcheviques de 1920 ". Cette critique sera reprise au moment de la guerre froide, où Rousseau sera vu par un libéral comme Jacob Leib Talmon comme un des pères du totalitarisme. Friedrich Hayek associe Rousseau au constructivisme. Dans le tome 2 de Droit, législation et liberté (chapitre 11, page 178), il écrit :

" La nostalgie d'une société à la Rousseau guidée non par des lois morales apprises et justiciables seulement par la saisie intellectuelle des principes sur lesquels cet ordre est fondé, mais par les émotions " naturelles " irréfléchies, enracinées dans les millénaires de vie en petites hordes - cette nostalgie mène directement à réclamer une société socialiste où l'autorité fait régner la " justice sociale " visible d'une manière qui convient à ces émotions naturelles. "

Selon Christopher Bertram, la philosophie politique libérale de John Rawls, notamment celle de son ouvrage majeur la Théorie de la justice, présente certaines proximités avec la pensée de Rousseau. En particulier, la façon dont Rawls introduit la notion de position originelle pour mettre l'intérêt personnel au service des principes de justice n'est pas sans rappeler l'argument de Rousseau selon lequel les citoyens devraient être tirés au sort pour sélectionner les lois de façon impartiale.

Rousseau a influencé Kant qui avait un portrait de lui pour seul ornement de son bureau. On raconte également que la seule exception que ce dernier fit a sa promenade quotidienne rituelle fut le jour où il était trop absorbé par la lecture de l' Émile qu'il venait de recevoir. Pour Bertram, la notion rousseauiste de volonté générale imprègne la notion d' impératif catégorique notamment dans la troisième formulation que l'on trouve dans Fondements de la métaphysique des mœurs. Toutefois, la pensée de Rousseau s'oppose à l'idée kantienne d'une législation universelle. En effet, le célèbre genevois, dans des travaux préparatoires au contrat social a rejeté l'idée d'une volonté générale de l'humanité. Pour lui, la volonté générale, n'apparait que dans le cadre de l'État. L'influence de Rousseau sur Kant est aussi perceptible dans sa psychologie morale, notamment dans son livre La Religion dans les limites de la simple raison.

La relation entre Rousseau et Hegel est également complexe. Si dans la philosophie du droit, Hegel félicite Rousseau de voir la volonté comme la base de l'État, il se fait une fausse idée de la notion de volonté générale qu'il voit comme recouvrant les volontés contingentes des individus. Enfin, Hegel reprend la notion d'amour propre de Rousseau ainsi que l'idée qu'attendre des autres respect et reconnaissance exacte peut amener à se soumettre à eux.

Schopenhauer, quant-à-lui, disait : .

La pensée politique de Rousseau influence les révolutionnaires de 1830 et de 1848, Blanqui et les Communards de 1871, ainsi que les anarchistes de la fin du .

L'économiste libéral Frédéric Bastiat voit en Saint-Simon, Charles Fourier et leurs disciples les " fils de Rousseau ". De même, pour le socialiste Jean Jaurès, Rousseau est le précurseur du socialisme. Célestin Bouglé, de son côté, estime que la théorie des lois de Rousseau " ouvre directement la voie au socialisme ".

La place que Rousseau donne aux antagonismes sociaux issus de la division des tâches et de la propriété privée en fait également un précurseur du marxisme. Pourtant, Marx ne cite que très peu Rousseau. Quand il se réfère à la partie du chapitre 7 du livre II du Contrat social, c'est de façon négative pour noter que c'est " un excellent tableau de l'abstraction bourgeoise ". En fait, Karl Marx reproche à Rousseau de ne pas assez tenir compte des rapports sociaux. D'une façon générale la lecture marxiste, notamment dans les années 1960, privilégie la lecture du Contrat social par rapport au Second discours et est très critique envers la notion de volonté générale. Selon eux, la volonté générale s'oppose à la lecture marxiste en termes de luttes des classes et de conflits politiques.

En Italie, Rousseau a été étudié par Galvano Della Volpe, un disciple de Gramsci. Dans un premier temps, en 1945, cet auteur soutient que Rousseau s'oppose au marxisme en tant que continuateur d'une tradition " qui part de Platon et, à travers le christianisme, rejoint le jusnaturalisme laïc ". En 1954, au contraire, il estime qu'il existe à partir de Locke et de Rousseau deux théories de la démocratie " une ligne Locke-Kant-Humboldt-Constant qui produit la théorie de la démocratie libérale ; une ligne Rousseau-Marx-Engels-Lénine qui trouve son incarnation historique dans la démocratie soviétique (prolétarienne et non représentative) ". Dans ces conditions, Rousseau aurait pu, selon lui, contribuer à enrichir le marxisme.

Le marxisme au début du tel qu'il se développe autour de Toni Negri est très critique envers Rousseau qu'il voit comme un des penseurs de la souveraineté - concept qu'il juge réactionnaire - et comme le promoteur d'une vision juridique qui encourage une orientation organisationnelle, voire bureaucratique du pouvoir et de la société.

Rousseau est considéré comme l'un des fondateurs du courant " urbaphobe " qui combat la grande ville. Dans l', Rousseau décrit son idéal, la ferme isolée vivant en autarcie sous un régime patriarcal : " ce pain bis, que vous trouvez si bon, vient du blé recueilli par ce paysan ; son vin noir et grossier, mais désaltérant et sain, est du cru de sa vigne ; le linge vient de son chanvre, filé l'hiver par sa femme, par ses filles, par sa servante ; nulles autres mains que celles de sa famille n'ont fait les apprêts de sa table ; le moulin le plus proche et le marché voisin sont les bornes de l'univers pour lui ".

Claude Lévi-Strauss a déclaré que Rousseau " ne s'est pas borné à prévoir l'ethnologie : il l'a fondée " .

" Quand on veut étudier les hommes, il faut regarder près de soi; mais pour étudier l'homme, il faut apprendre à porter sa vue au loin; il faut d'abord observer les différences pour découvrir les propriétés. (Rousseau, Essai sur l'origine des langues, ch. VIII.) "

La question de l'hommage de la nation à Rousseau est posée peu de temps après la décision de l'Assemblée du de transformer l'église Sainte-Geneviève en sépulture des grands hommes, à la suite de l'entrée de Voltaire dans ce qui était devenu le Panthéon, le . En , le journaliste et écrivain Pierre-Louis Ginguené rédige une pétition qu'il fait circuler parmi les gens de lettres. Appuyée par 300 signatures, elle est remise par deux députations, l'une de Parisiens, l'autre d'habitants de Montmorency. Les Parisiens exigent une statue, mais aussi le transfert au Panthéon, tandis que les habitants de Montmorency se contenteraient d'un cénotaphe dans le mémorial républicain.

Le projet sommeille quelques années. Thérèse veuve Rousseau se présente à la Convention nationale, le , pour réclamer fermement la translation promise. Les événements de la Terreur repoussent encore l'application de la décision. Finalement, la cérémonie est fixée au .

L'entrée au Panthéon se fait au son de l'orgue, dans un " recueillement religieux ". Cambacérès, président de la Convention, prononce l'éloge du grand homme :

" Moraliste profond, apôtre de la liberté et de l'égalité, il a été le précurseur qui a appelé la nation dans les routes de la gloire et du bonheur. [...] C'est à Rousseau que nous devons cette régénération salutaire qui a opéré de si heureux changements dans nos mœurs, dans nos coutumes, dans nos lois, dans nos esprits, dans nos habitudes... Ce jour, cette apothéose, ce concours de tout un peuple, cette pompe triomphale, tout annonce que la Convention veut acquitter à la fois envers le philosophe de la nature, et la dette des Français, et la reconnaissance de l'humanité. "

La cérémonie se termine par un Hymne à Jean-Jacques Rousseau de Marie-Joseph Chénier sur une musique de Gossec. Le soir, le peuple danse. Une gravure de Geissler représente la Résurrection de Jean-Jacques Rousseau où, coiffé de son bonnet d'Arménien, il sortait du tombeau comme un nouveau Christ. Un opéra-comique en un acte de Dalayrac, sur un livret d' Andrieux, intitulé L'Enfance de Jean-Jacques Rousseau,, est créé le et représenté jusqu'en 1796.

Musée Jean-Jacques Rousseau à Montmorency

Le musée Jean-Jacques Rousseau est situé à Montmorency dans le département du Val-d'Oise. En avril 1756, Jean-Jacques Rousseau fuit Paris, " ville de bruit, de fumée et de boue" et il s'installe à Montmorency, au lieu-dit L'Ermitage . En décembre 1757, il emménage dans l'actuel musée Jean-Jacques Rousseau au petit Mont-Louis avec Térèse Levasseur .

De 1757 à 1762, il écrit dans le "Donjon" qui était son cabinet de travail ses œuvres majeures : Julie ou la nouvelle Héloïse, la Lettre à d'Alembert sur les spectacles de l'Encyclopédie, Émile, ou De l'éducation et Du contrat social. La condamnation de l'Emile à Paris provoque la fuite de Montmorency du philosophe le 9 juin 1762.

Le musée Jean-Jacques Rousseau se compose du petit Mont-Louis, de la maison du philosophe, la Maison des Commères, le "Donjon" et d'un jardin comprenant le cabinet de verdure. On trouve au musée des documents liés à la vie et l'œuvre Rousseau, les collections sont riches d'environ 12 000 pièces. Installée dans une bâtisse du XVII e siècle la bibliothèque d'études rousseauistes contient environ 30 000 documents.

Maison des Charmettes à Chambéry

C'est dans le vallon des Charmettes, situé aux abords de Chambéry dans un site naturel préservé que Rousseau connut avec Madame de Warens son premier amour et sa bienfaitrice entre 1736 à 1742. Dans la maison ayant appartenu à Madame de Warens un musée d'ambiance a été créé. Elle a gardé son cachet savoyard et un toit à quatre pans. Au rez-de-chaussée, l'on découvre la salle à manger, le salon de musique et la bibliothèque. À l'étage, les chambres de Madame de Warens et Jean-Jacques ont été reconstituées. Accolé à la maison, l'on trouve un jardin en terrasse à la française d'inspiration XVIII e siècle, l'espace vert est composé de quatre carrés de plantes.

Dès la mort de Rousseau et la Révolution française, la maison des Charmettes est devenue un lieu de pèlerinage. Période de formation et de bonheur, les Charmettes ont permis à Rousseau de devenir lui-même. Elles sont à l'origine de son "magasin d'idées" ( Les Confessions, livre VI) et elles sont devenues un lieu de tourisme culturel.

Musée Jacquemart-André à Fontaine-Chaalis

Le Musée Jacquemart-André à l'abbaye de Challis présente 6000 œuvres d'art, du mobilier, des peintures, des sculptures et des objets décoratifs. Il est situé dans le château construit par Jean Aubert au XVIIIe siècle, à côté des vestiges d'une ancienne abbaye cistercienne du XII e siècle, au cœur d'un magnifique parc .

La galerie Rousseau abrite l'importante collection du marquis René-Louis de Girardin qui accueillit Rousseau en 1778 pour les six dernières semaines de sa vie. L'ensemble est composé de quelque 400 objets d'art, plus de 500 manuscrits (dont l'unique partition autographe connue des Muses galantes), des herbiers, des objets personnels ayant appartenu à Jean-Jacques Rousseau (son encrier, sa canne et son fauteuil), 600 livres de la bibliothèque Rousseau et les bustes de Voltaire et Rousseau par Jean-Antoine Houdon .

Le parcours Rousseau à sa maison natale à Genève

Le Parcours Rousseau est situé dans la maison natale de l'écrivain au N o 40, Grand-Rue dans la Vieille-ville de Genève au cœur de la "Maison Rousseau et Littérature" . Il présente sept niches thématiques (Bonheur, Genève, Sentiment, Liberté, Enfance, Nature et Visages multiples) qui sont conçues comme une promenade confrontant l'œuvre et les idées de Rousseau aux inquiétudes de notre temps .

Musée de Môtiers

Le musée Rousseau de Môtiers est installé dans la maison occupée par Jean-Jacques Rousseau et Marie-Thérèse Levasseur pendant leurs années d'exil de 1762 à 1765 à Môtiers dans le canton de Neuchâtel. De la bâtisse du XV e siècle, il ne reste que la chambre et la cuisine de Rousseau. Transformée en musée, il présente des aspects peu connus de la vie et de l'œuvre du philosophe, en particulier sur son exil neuchâtelois .

Bibliothèques publiques et universitaires de Genève

La Bibliothèque de Genève est l'une des principales et des plus anciennes bibliothèques patrimoniales et encyclopédiques de Suisse fondée en 1559 . Elle abrite dans la salle Rousseau les manuscrits les plus rares du philosophe, notamment l'une des premières ébauches de Du Contrat social, dite le manuscrit de Genève. Egalement la première rédaction du Dictionnaire de musique et le manuscrit autographe de la première partie des Confessions (rédigée entre 1764 et 1770) et des Rêveries du promeneur solitaire. Le centre d'iconographie possède également l'une des collections les plus importantes d'iconographique .

Bibliothèques publiques et universitaires de Neuchâtel

La Bibliothèque publique universitaire est créée à Neuchâtel en 1778. Elle bénéficie notamment des archives de Pierre-Alexandre DuPeyrou, l'ami et protecteur de Rousseau. L'Espace Rousseau possède, avec Genève, la plus belle collection de manuscrits de Rousseau. L'exposition se concentre sur les années neuchâteloises (1762-1765). Les manuscrits présentés sont des correspondances diverses, des textes sur la musique et la botanique, des copies autographes, des brouillons et les manuscrits des Lettres écrites de la Montagne, des Confessions et des Rêveries du promeneur solitaire.

En 2011, la collection de la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel est entrée, aux côtés de celle de la Bibliothèque de Genève, au registre international Mémoire du monde de l' UNESCO.

L' Île Rousseau à Genève est nommée en hommage au philosophe des Lumières originaire de cette ville. L'île portait le nom d'Île aux Barques avant de prendre son nouveau nom en 1834. L'année suivante, en 1835, une statue de Rousseau est réalisée sur l'île par le sculpteur James Pradier. Auparavant, des hommages plus discrets sous forme de buste ont orné le parc des Bastions, comme celui réalisé par Jean Jaquet en 1793, puis celui en marbre créé de James Pradier, inauguré le 30 avril 1821, et qui se trouve aujourd'hui au Musée d'art et d'histoire de Genève.

Les relations de Rousseau avec sa ville natale ont été tumultueuses : en , ses œuvres " La Du contrat social et Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes sont brûlées par le gouvernement genevois. Cependant, selon le site de la ville de Genève, Bibliothèque de Genève abrite aujourd'hui les manuscrits les plus rares du philosophe, notamment l'une des premières ébauches de Du contrat social, dite manuscrit de Genève ", ainsi qu'une documentation d'importance. Avec la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel, ce sont les deux établissements qui possèdent les œuvres rares de Rousseau en Suisse. La Suisse entre ainsi dans le registre " Mémoire du monde " de l' UNESCO en 2011.

En 1969, un bâtiment d'enseignement post-obligatoire a été ouvert dans le quartier du Bouchet à Genève, portant le nom de Collège Rousseau, en hommage à l'auteur du célèbre ouvrage sur l'éducation intitulé .

Genève a célébré le tricentenaire de la naissance de Rousseau en 2012, la manifestation s'appelle " 2012 Rousseau pour tous ". Elle a duré un an et se sont déroulés " expositions, spectacles, opéra, concerts, banquets républicains, films, promenades, publications et colloques ". 2012 est également l'année où a été créée la Maison de Rousseau et de la Littérature à Genève. C'est essentiellement un lieu de rencontres et de débats.

Rousseau a vécu à Môtiers du au . À sa mort, son ami Pierre-Alexandre DuPeyrou recueille ses manuscrits dont les Rêveries du promeneur solitaire, plus de 1 000 lettres de Rousseau et environ 2 500 lettres reçues. Ces archives sont conservées à la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel et sont exposées dans l'Espace Jean-Jacques Rousseau. En 2011, la collection de la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel est entrée, aux côtés de celle de la Bibliothèque de Genève, au registre international Mémoire du monde de l' UNESCO. La ville de Neuchâtel abrite aussi, depuis 1956, l'Association des amis de Jean-Jacques Rousseau, association qui est à l'origine du parcours pédestre commenté à travers la Suisse romande dit via Rousseau.

Rue Jean-Jacques-Rousseau dans le 1er arrondissement de Paris.

Henri Kling, corniste et compositeur français installé à Genève, composa Jean-Jacques Rousseau, une cantate pour solistes, chœur mixte et orchestre. Il écrivit également à son sujet.

1958 : Deux exposés d'Henri Guillemin : Sa pensée politique (35 minutes) et Morale et religion (45 minutes). Diffusion Télévision Suisse Romande.

1967 : Le Gai Savoir de Jean-Luc Godard avec Juliet Berto et Jean-Pierre Léaud. Coproduction Office de Radiodiffusion et Télévision Française, 95 minutes. Émile Rousseau et Patricia Lumumba s'interrogent sur les sons et les images, et sur leur relation à la cause des peuples et à la philosophie .

1972 : Conférence d'Henri Guillemin : Les grandes lignes de la pensée politique de Rousseau (30 minutes) et La pensée religieuse de Jean Jacques Rousseau (31 minutes). Réalisation Claude Goretta. Diffusion Télévision Suisse Romande les 11 et 25 novembre 1972.

1973 : Joseph Balsamo d'André Hunebelle avec Jean Marais et Olivier Hussenot dans le rôle de Rousseau. Série télévisée de l'ORTF en sept épisodes de 52 minutes. Adaptation d'un livre d'Alexandre Dumas qui lui s'inspira de la vie du comte de Cagliostro (Giuseppe Balsamo) .

1978 : Les chemins de l'exil ou les dernières années de Jean-Jacques Rousseau de Claude Goretta, scénario Georges Haldas avec François Simon (Jean-Jacques Rousseau), Dominique Labourier (Thérèse Levasseur) et Corinne Coderey (Madame de Warens). Production Télévision Suisse Romande, 2 h 49 min. Les dernières années du philosophe Jean-Jacques Rousseau, depuis son exil en suisse en 1762 jusqu'à sa mort .

1981 : Le Merveilleux Voyage de François au Pays de Jean-Jacques d'Hervé Pernot. Coproduction INA. François, 12 ans, se perd dans une forêt et se retrouve au XVIIIe siècle. Il y cherche un homme dont ses parents lui ont beaucoup parlé : Jean-Jacques Rousseau .

1995 : Jean-Jacques Rousseau 1712-1778 de Jean-Louis Cros. Production CNDP, 14 minutes. Documentaire fiction qui évoque trois aspects de son œuvre littéraire .

2011 : Rousseau, les chemins de Jean-Jacques d'Hervé Pernot. Production La Cité Films, 55 minutes. Une inspiration des Confessions pour raconter les 25 premières années de la vie du célèbre philosophe .

2012 : Ma nouvelle Héloïse de Francis Reusser avec Alexandra Camposampiero. Production Le CinéAtelier, 87 minutes. Un riche mécène japonais, admirateur de l'œuvre de Rousseau, demande à un cinéaste atypique de réaliser une version filmée du célèbre roman Julie ou la nouvelle Héloïse .

2012 : Jean-Jacques Rousseau, tout dire de Katharina Von Flotow. Production Télévision Suisse Romande et Arte, 88 minutes. Lecture des textes de Rousseau par Roger Jendly. Vie et pensées d'un philosophe des Lumières à l'intranquillité chronique .

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

[Contrat] Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, Paris, Le livre de Poche, , 319 p.

[Écrits] Jean-Jacques Rousseau, Jean-Jacques Rousseau : Écrits politiques, Paris, Le Livre de Poche, .

[Discours] Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Paris, Gallimard Folio/essais, , 384 p.

Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes : Lettre sur la musique française, Paris, .

Jean-Jacques Rousseau à Venise (1743-1744) raconté par lui-même, Paris, Maurice Glomeau éditeur, .

Jean-Jacques Rousseau et R.A. Leigh (éditeur scientifique), Correspondance Complète, Oxford, The Voltaire Fondation, , 474 p. (ISBN 9780729406857 ) .

Jean-Jacques Rousseau, Bernard Gagnebin (éditeur scientifique) et Marcel Raymond (éditeur scientifique), Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. " La Pléiade "

Riche en introductions, notes et variantes[397] .

[OC V] Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes V : Écrits sur la musique, la langue et le théâtre, Paris, Gallimard, coll. " La Pléiade ", , 2240 p.

" Édition thématique du tricentenaire ", Raymond Trousson et Frédéric S. Eigeldinger (éd.), Genève, Éditions Slatkine, et Paris, Éditions Champion, 2012, 24 vol.

" Présentation chronologique " du tricentenaire, Jacques Berchtold, Yannick Séité, et François Jacob (éd.), Paris, Classiques Garnier, 21 vol. prévus.

Rousseau est l'un des auteurs de l'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert, dont il a rédigé la plupart des articles sur la musique, ainsi que l'article " Économie politique " (publié en 1755 dans le tome V de l'Encyclopédie), plus connu sous le titre de Discours sur l'économie politique.

1. Pour consulter l'arbre généalogique de Rousseau, voir " Connaissez-vous Jean-Jacques ? Famille, je vous aime ! ", sur Académie de Grenoble .

2. Tous ces renseignements sur la petite enfance de Jean-Jacques se trouvent dans le Livre premier des Confessions.

3. La maison est une propriété du marquis " François de Conzié. Rousseau reverra Conzié longtemps après le décès de de Warens. Cf. Guillermin C., Notice de M. de Conzié des Charmettes, sur de Warens et Jean-Jacques Rousseau et Bail de la propriété des Charmettes ", Bulletin de la Société savoisienne d'histoire et d'archéologie, vol. I,‎ , p. 73-90.

4. Sur ce point, voir la notice consacrée à de Larnage dans Raymond Trousson (éd.) et Frédéric S. Eigeldinger (éd.), Dictionnaire de Jean-Jacques Rousseau, Paris, Éditions Honoré Champion, .

5. Cette influence s'étend bien au-delà des frontières de la France. À titre d'exemple, en Amérique du Sud, Simón Bolívar sera éduqué selon les préceptes de cet ouvrage.

6. Voir l'édition en 20 volumes de la Correspondance Générale (1926) par Théophile Dufour et Pierre-Paul Plan. La lettre à Franquières et la lettre à Paul Moultou se trouvent au .

7. Sur la pensée religieuse de J.-J. Rousseau et son inspiration : Henri Gouhier, Les méditations métaphysiques de Jean-Jacques Rousseau, Vrin, .

8. Jean-Jacques Rousseau, Correspondance Générale, Armand-Colin, édition de Théophile Dufour et Pierre-Paul Plan, , 20 volumes . Particulièrement, s'agissant de la Lettre à Franquières et de la lettre à Paul Moultou, voir le volume XIX.

9. " Rousseau avait peuplé les lieux de son Julie ou la nouvelle Héloïse, que Rousseau a écrit dans les parcs et jardins d'Ermenonville, apparaît comme l'écho du souvenir d'une femme qu'il y avait aimée : Héloïse d'une femme aimée ", ()

10. " S'il y avait un peuple de dieux, il se gouvernerait démocratiquement. Un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes. " Du contrat social, III, iv.

11. Le Discours était pourtant dédicacé à la république de Genève.

1. Léon Poliakov, " ↑ Les idées anthropologiques des philosophes du Siècle des Lumières ", Outre-Mers. Revue d'histoire, vol. 58, no 212,‎ , p. 255-278 (DOI 10.3406/outre.1971.1544, lire en ligne, consulté le ) .

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3. Bertram 2012.

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6. ↑ Trousson, t. I, p. 71. Voir le récit dans Les Confessions, livre II, p. 80.

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9. " Rousseau ", dans Le Nouveau Dictionnaire des Auteurs, Laffont-Bompiani, .

10. ↑ Platon, La République [détail des éditions] [lire en ligne] (livres V et VI).

11. Sur ce point, voir la biographie de ↑ Trousson.

12. Michaël O'Dea, " ↑ Rousseau contre Rameau : musique et nature dans les articles pour l'Encyclopédie et au-delà ", Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, no 17,‎ (DOI 10.3406/rde.1994.1272) .

13. ↑ Raymond Trousson , " Jean-Jacques Rousseau et son œuvre dans la presse périodique allemande de 1750 à 1800 (I) ", Dix-huitième Siècle, no 1,‎ (DOI 10.3406/dhs.1969.896) .

14. Entrez sans frapper, émission de la Première en radio, diffusée le lundi .

15. ↑ Antoine Lilti, Figures publiques : L'invention de la célébrité 1750-1850, 2014, Fayard.

16. ↑ Rousseau juge de Jean-Jacques

17. ↑ s:Rousseau juge de Jean-Jacques

18. ↑ Nouveau Dictionnaire des Auteurs : Article Rousseau, Paris, Laffont-Bompiani, .

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51. Will Durant, " ↑ The Story of Civilization Volume 10: Rousseau and Revolution ", Simon&Schuster,‎ , p. 891 .

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57. À ce sujet, voir les premières pages de l'article de Christie V. McDonald, " En-harmoniques : l'anagramme de Rousseau ", ↑ Études françaises, volume 17, numéro 3-4, octobre 1981, p. 7-21 (lire en ligne).

58. Jenny Batlay, " ↑ Une chanson de Jean-Jacques Rousseau : " L'air de trois notes " ", Cahiers de l'Association internationale des études françaises, no 28,‎ (DOI 10.3406/caief.1976.1114) .

59. ↑ Louis Laloy, Rameau, Nabu Press, , 264 p. (ISBN 9781179543895 ) .

60. Anne-Marie Mercier-Faivre et Yannick Seité, " ↑ Le jazz à la lumière de Jean-Jacques Rousseau ", L'Homme, no 2,‎ (lire en ligne) .

61. Citation extraite du Bulletin de la Société Française de Philosophie, XXXII, 1932, ↑ p. 78, cité in Préface de Jean Starobinski au texte de Ernst Cassirer de 1932 sur Rousseau p.V.

62. Teresa López Pardina, " ↑ Féminisme et laïcité ", Chimères,‎ , p. 137-151 (ISSN 0986-6035, lire en ligne, consulté le ) .

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70. Pascale Pellerin, " Anti-rousseauisme et antisémitisme sous l'Occupation ", in VAN STAEN Christophe, Études sur le XVIII e siècle : " Jean-Jacques Rousseau (1712-2012). Matériaux pour un renouveau critique ", volume XXXX, Éditions de l'Université de Bruxelles, 2012, p. 59-65.

71. Jean-Jacques Rousseau, ↑ Du contrat social, Flammarion, Paris, 2001, présentation par Bruno Bernardi ; p. 193 et 199

72. L.Strauss, " L'intention de Rousseau ", trad. P. Manent, dans ↑ Pensée de Rousseau (Paris, 1984), p.75.

73. L.Strauss, " L'intention de Rousseau ", trad. P. Manent, dans ↑ Pensée de Rousseau (Paris, 1984), p.89.

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76. Christophe Salvat, " ↑ Rousseau et la " Renaissance classique " française (1898-1933) ", Astérion, no 12,‎ (lire en ligne, consulté le )

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Jean-Jacques Rousseau, né le à Genève et mort le à Ermenonville, est un écrivain, philosophe et musicien genevois. Orphelin de mère très jeune, sa vie est marquée par l'errance. Si ses livres et lettres connaissent à partir de 1749 un fort succès, ils lui valent aussi des conflits avec l' Église catholique et la République de Genève qui l'obligent à changer souvent de résidence et alimentent son sentiment de persécution.

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Jean-Jacques Rousseau est un écrivain, philosophe et musicien francophone, né le 28 juin 1712 à Genève et mort le 2 juillet 1778 (66 ans) à Ermenonville. Rousseau a été un précurseur du romantisme en développant le " sentiment de la nature ". Par ses idées politiques (républicaines) et sociales (il faut combattre l'inégalité sociale), Rousseau a eu une influence considérable sur les hommes politiques qui vont faire la Révolution française. Il propose également des idées nouvelles pour l'éducation des enfants.

Les cendres de Rousseau ont été transférées au Panthéon de Paris en 1794.

Une jeunesse tumultueuse

Rousseau a raconté sa vie dans les Confessions.

La mère de Rousseau meurt en accouchant de Jean-Jacques. Son père, un horloger, laisse son fils s'éduquer lui-même. Rousseau dévore les romans comme l' qui satisferont ses penchants romanesques. Mais il lit aussi l'œuvre de Plutarque où il trouve l'exemple des grands hommes vertueux de l'Antiquité gréco-latine. Il reçoit une éducation protestante. En 1727, il entre en apprentissage chez un graveur qui lui mène la vie dure ; pour réponse Rousseau pratique le mensonge, la dissimulation, la paresse et le chapardage.

En 1728, il a 16 ans. À séminaire maître de chapelle  Annecy, ville du duché de Savoie, alors pays indépendant, il rencontre Madame de Warens qui le convertit au catholicisme. Elle l'envoie à Turin (capitale des États de la Maison de Savoie), pour y recevoir le baptême. Il mène alors une vie vagabonde en subsistant grâce à la charité. Il est tour à tour graveur, laquais et est humilié par ses employeurs et ses maîtres. En 1729, il revient à Annecy. Il étudie sans conviction au pour devenir prêtre, puis il rêve d'être musicien et se rend à Lyon avec un . Revenant en Suisse il exerce la fonction de maître de musique à Lausanne et à Neuchâtel (1731). Il se rend à Paris avec un moine orthodoxe à qui il sert d'interprète.

De 1732 à 1740, il s'installe chez Madame de Warens, près de précepteur  Chambéry (duché de Savoie). Il y passe des années faciles sur le plan matériel et améliore grandement son éducation intellectuelle en étudiant beaucoup de domaines (astronomie, physique et chimie, histoire et géographie, latin, musique...). Mais supplanté par un rival il part pour Lyon en 1740 où il exerce comme .

Rousseau accueilli dans les milieux intellectuels

En 1742, il se rend à Paris. Il y donne des leçons de musique (Rousseau a inventé un nouveau mode de notation musicale, mais il n'obtient pas le succès escompté). Il devient l'ami de Denis Diderot. Grâce à la protection de Madame de Broglie, il est nommé secrétaire de l'ambassadeur de France à Venise. En 1743, il est à Venise, mais son comportement exigeant le fait renvoyer en France.

Devenu le secrétaire de Madame Dupin, il écrit une comédie l'Engagement téméraire ; Diderot lui confie la rédaction (rémunérée) de quelques articles de l' Encyclopédie sur la musique. Pendant ce temps, il vit en concubinage avec Thérèse Levasseur une servante d'auberge (avec qui il aura cinq enfants qu'il abandonnera à l' hôpital des Enfants-Trouvés, c'est-à-dire à l' Assistance publique).

Il fréquente les milieux littéraires et mondains, en compagnie de Diderot et Melchior Grimm. Mais il est mal à l'aise dans les salons où se rencontraient intellectuels et riches hommes et femmes soutenant l'esprit des Lumières. En 1750, il reçoit le prix de l'Académie de Dijon, pour son Discours sur les Sciences et les Arts. Il devient célèbre. Mais il décide de vivre modestement et se pose en modèle de vertu.

En 1752, il fait jouer avec un grand succès son opéra Le Devin de village. Mais il se renferme sur lui-même, il refuse même d'être présenté au roi Louis XV. Sa comédie , jouée à la Comédie française, est un échec. Rousseau participe à la querelle des bouffons, où il défend la musique italienne contre la musique française. En 1755, il publie le Discours sur l'Inégalité, où il défend l'idée de la bonté naturelle de l'homme qui est corrompu par une société injuste et inégalitaire.

En 1754, il retourne à Genève, il abjure  le catholicisme. Mais il est assez mal reçu par les autorités municipales. Voltaire, avec lequel il ne s'entend pas, s'installant à proximité, cela pousse Rousseau à revenir à Paris.

La grande période créatrice

En 1756, Rousseau est accueilli par madame d'Épinay, à l'Ermitage, une maison dépendant du château de Chevrette, près de Montmorency (aujourd'hui dans le Val d'Oise). Il y travaille beaucoup profitant du cadre campagnard qu'il affectionne. Il s'éprend de madame d'Houdetot, belle-sœur de madame d'Épinay qui en est fâchée. Les intrigues de Grimm le font renvoyer en 1757. Il se brouille définitivement avec Diderot.

Rousseau est alors recueilli dans une dépendance du château de Montmorency mise à sa disposition par le Maréchal de Luxembourg. Il y séjourne de 1758 à 1762. C'est là qu'il rédige La Nouvelle Héloïse (1761), Du Contrat social (1762) ainsi que (1762). L' Émile est condamné par le parlement de Paris à cause des idées religieuses (Profession de foi du Vicaire Savoyard) qu'il contenait et est brûlé.

Rousseau est poursuivi pour être emprisonné, il doit s'enfuir en Suisse à Genève, puis à Yverdon et à Motiers (qui dépendent du roi de Prusse). Mais il doit la quitter en octobre 1765 devant les attaques (littéraires) de Voltaire qui excite les autorités et la population contre Rousseau.

Invité par le philosophe David Hume il se rend en Angleterre, mais se brouille avec ses nouveaux protecteurs et est toujours attaqué (par livres interposés) par Voltaire.

En mai 1767 il rentre en France où il ne cesse de changer de logis (à Gisors chez le prince de Conty, Lyon, Grenoble, Bourgoin, puis en Dauphiné). Il se croit la victime d'un complot généralisé contre lui.

Les dernières années de Rousseau

Revenu à Paris, en 1770, il vit pauvrement et très isolé. Cependant, il se lie avec l'écrivain Bernardin de Saint-Pierre. Il rédige les Confessions et Dialogues : Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776), puis les Rêveries du promeneur solitaire.

Il se réfugie au château Ermenonville, au nord de Paris, chez le marquis de Girardin. Il y meurt en 1778. Il est enterré dans l'île des peupliers dans le parc du château.

En 1794, la Convention nationale décide de transférer solennellement ses cendres au Panthéon de Paris.

Les idées de Jean-Jacques Rousseau

L'œuvre de Jean-Jacques Rousseau est consacrée à la compréhension des conditions morales et politiques (la vie en commun) de la vie humaine. Rousseau avait une passion pour la liberté, la justice, il avait le goût de la vertu et le mépris de la richesse.

Comme les autres philosophes de son époque Rousseau recherche ce qui peut permettre le bonheur de l'homme. Les philosophes pensaient que le progrès des connaissances et l'amélioration des conditions matérielles de la vie apporteraient le bonheur à l'homme. Contrairement à eux, Rousseau est persuadé que la civilisation (les arts, les sciences, la vie en société) dégrade l'homme qui perd ainsi l'égalité et la liberté, c'est-à-dire le bonheur qu'il connaissait dans l'" état de nature " (c'est-à-dire, lorsqu'il vivait uniquement pour satisfaire ses propres besoins sans le concours des autres). Pour Rousseau le bonheur est dans la vie simple loin de la richesse procurée par la civilisation.

L'inégalité

Pour Rousseau l'homme s'est éloigné du bonheur naturel, lorsque poussé par des contraintes extérieures, il a dû s'associer avec d'autres. Il a alors développé son langage pour communiquer, ses connaissances techniques pour échanger des produits, ses arts. Mais il s'est alors éloigné de la nature. L'homme a été obligé de travailler sans cesse pour se procurer ce dont il avait besoin. Les plus forts ou les plus habiles l'emportent sur les plus faibles et accaparent une partie des biens. La propriété et l'inégalité apparaissent. Le plus fort impose son autorité, la liberté individuelle disparait.

La liberté et la démocratie

Cependant Rousseau est conscient que l'on ne peut revenir en arrière et retrouver l'" état de naturel " des origines. L'homme vit en société au milieu de tout ce qui menace sa liberté et son bonheur. Rousseau recherche alors quelle forme d'organisation est capable de préserver la liberté et les biens de chaque individu.

C'est le contrat social, un pacte d'association entre les hommes. Chaque homme est " naturellement " libre (souverain), mais en s'associant les libertés, les volontés individuelles forment la volonté générale (la souveraineté collective). Celle-ci impose des règles auxquelles on se soumet parce qu'elles proviennent en fait des volontés individuelles. L'homme reste libre puisqu'il n'obéit alors pas à ses semblables, mais à lui-même en tant que partie du souverain exprimé par la volonté collective. C'est la base de la démocratie. Cette idée aura une très grande influence sur des hommes politiques de la période révolutionnaire.

L'éducation selon Rousseau

Dans l' Émile Rousseau aborde le domaine de l'éducation. Rousseau parie sur la spontanéité individuelle. Pour lui il faut s'appuyer sur la sensibilité personnelle, sur la nature plus que sur la raison ou la culture. Il faut un enseignement progressif adapté aux capacités supposées des enfants pour chaque âge. L'enfant doit se former par sa propre expérience, pour Rousseau la nature est un des meilleurs professeurs. Il faut donc observer la nature, vivre au contact des choses et des réalités sociales. Il faut éveiller la curiosité de l'enfant pour qu'il s'instruise par lui-même. Mais il faut veiller à ce que les défauts dus à la civilisation (le mensonge, le vol, l'esprit de domination, la vanité) soient écartés.

La religion

Dans le domaine religieux, Rousseau croit en l'existence d'un Être suprême puisque l'univers est organisé. Rousseau pense que l'homme est libre pour agir, et qu'il ne tient qu'à lui de faire un bon usage de la liberté. Rousseau croit que l'âme est immortelle, les bons seront récompensés mais les méchants n'auront pas un tourment éternel, ils le connaissent déjà par leur vie terrestre. Mais Rousseau est tolérant et pense que peu importe la manière d'adorer le Créateur, pourvu qu'on le fasse avec sentiment.

Pour Rousseau, le Héros est l'ouvrage de la nature, de la fortune et de lui-même. Comme le Sage, il est ferme et inébranlable mais dans l'intérêt de la société et non pour son bénéfice personnel. Le Héros est celui qui se rend le plus utile aux autres et qui doit être le premier de tous.

Le Héros joue un rôle social : Il faut faire éprouver aux hommes le bonheur pour le leur faire aimer. C'est souvent la force à la main que le Héros se met en état de recevoir les bénédictions des hommes qu'il contraint d'abord à porter le joug des loix pour les soumettre enfin à l'autorité de la raison.

Œuvres principales

www.alalettre.com/rousseau.pbp et

Le petit Robert des noms propres 2006.

XVIIIe siècle. Lagarde et Michard. Bordas.1962

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Jean-Jacques Rousseau est un écrivain, philosophe et musicien francophone, né le 28 juin 1712 à Genève et mort le 2 juillet 1778 (66 ans) à Ermenonville. Rousseau a été un précurseur du romantisme en développant le " sentiment de la nature ".

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Du contrat social

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Du Contrat Social est un livre écrit par le philosophe Jean-Jacques Rousseau en 1762. C'est un de ses livres les plus connus et les plus contestés.

C'est un ouvrage de philosophie politique qui affirme le principe de souveraineté du peuple appuyé sur les notions de liberté, d' égalité, et de volonté générale.

Du Contrat Social est un livre majeur dans la société, car c'est la première fois que le peuple est souverain en tous les pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire). Il critique également la monarchie absolue, l' esclavage et de nombreuses injustices de son époque.

Pour Rousseau, l'homme de sujet d'un monarque devient un citoyen. Par le contrat social, chacun de nous met en commun sa personne, et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale, chaque membre est la partie indivisible du tout. Le contrat lie désormais chaque individu aux autres membres de la société et la volonté générale est considérée comme la somme de toutes les volontés particulières. L'homme abandonne la totalité de sa liberté individuelle, mais ce qu'il abandonne aux autres, il le récupère par l'abandon équivalent des autres, sans compter que ces liens permettent de mieux conserver ce que l'on a grâce à la force collective. Cette conception du contrat social fonde la société démocratique.

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Du Contrat Social est un livre écrit par le philosophe Jean-Jacques Rousseau en 1762. C'est un de ses livres les plus connus et les plus contestés. C'est un ouvrage de philosophie politique qui affirme le principe de souveraineté du peuple appuyé sur les notions de liberté, d' égalité, et de volonté générale.

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Encyclopédie Larousse en ligne - Antoine Laurent de Lavoisier

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Chimiste français Paris 1743-Paris 1794 Fils d'un procureur au Parlement originaire de Villers-Cotterêts Lavoisier perd tôt sa mère il est élevé ainsi que sa jeune sœur par sa grand-mère maternelle puis après la mort de celle-ci par sa tante restée célibataire pour se consacrer à l'éducation de ses neveux Il fait ses études au collège Mazarin où il semble d'abord attiré...

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Antoine de Lavoisier - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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Antoine Laurent de Lavoisier (Paris, 26 août 1743 - Paris, 8 mai 1794) est un chimiste français. Il est considéré comme le " père de la chimie moderne ", car ses découvertes démentirent les lois de l' alchimie utilisées jusqu'alors - selon lesquelles tout élément pouvait apparaître, disparaître ou se transformer en un autre.

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Marie-Anne Pierrette Paulze, épouse Lavoisier, puis comtesse de Rumford, née à Montbrison le et morte à Paris le , est une scientifique et une illustratrice française.

Elle fut l'épouse et la collaboratrice du chimiste Antoine Lavoisier (1743-1794).

Biographie

Marie-Anne Pierrette Paulze, née à Montbrison le , est la cadette d'une fratrie qui compte déjà trois fils. Elle est la fille du fermier général Jacques-Alexis Paulze, écuyer, et de Claudine Thoynet, son épouse. Elle perd sa mère à l'âge de trois ans. Son père lui fait faire ses études au couvent de la Visitation de Montbrison, afin qu'elle y reçoive l'éducation classique d'une jeune fille de la haute bourgeoisie. Elle y forge son caractère, s'intéressant particulièrement aux sciences et au dessin.

En 1771, à treize ans, elle épouse Antoine Laurent Lavoisier (1743-1794), fermier général, connu pour être le fondateur de la chimie moderne et de la physiologie respiratoire. Elle échappe ainsi à un mariage arrangé par son grand-oncle l' abbé Joseph Marie Terray avec un homme de 50 ans : l'abbé Terray, devenu contrôleur général des finances, cédant aux instances de la baronne de La Garde, qui a une grande influence sur lui, s'était mis en tête de la marier au comte d'Amerval, gentilhomme sans état, frère de de La Garde. Jacques Paulze ne craint pas, au risque de compromettre sa fortune, de résister aux volontés de son oncle, le tout-puissant contrôleur des finances, dont il dépend comme fermier général. Après une première réponse dilatoire, il lui écrit une lettre soulignant l'" aversion décidée " de sa fille pour d'Amerval " fol d'ailleurs, agreste et dur, une espèce d'ogre ", selon les mémoires.

L'abbé Terray menace Paulze de lui retirer la direction du département du tabac, avant de se raviser, sur les instances de Michel Bouret, alors fermier général, qui prend la défense d'un collègue dont l'activité et l'intelligence sont nécessaires à la compagnie. Comme l'abbé persiste dans ses projets de mariage, Paulze, redoutant de nouvelles sollicitations, se résout à marier sa fille le plus tôt possible, pour la soustraire aux poursuites d'Amerval.

Au mois de , son mariage avec Antoine Lavoisier est décidé, ils se fiancent. L'abbé Terray accepte la situation sans récriminer et rend ses bonnes grâces à son neveu, promettant non seulement d'assister à la signature du contrat, mais voulant que le mariage soit célébré à la chapelle du contrôle général. 80 000 Paulze n'a pas à ce moment une grande fortune : les premières années de sa gestion comme fermier général lui ont laissé un déficit plutôt qu'un bénéfice ; aussi ne donne-t-il à sa fille qu'une dot de livres, sur lesquelles 21 000 sont payées comptant. Le mariage est célébré le à Paris, dans la chapelle de l'Hôtel des finances de la rue des Petits-Champs. Les jeunes époux vont habiter une maison de la rue Neuve-des-Bons-Enfants, près du Palais-Royal, avec Lavoisier père et Punctis.

En 1775, Antoine Lavoisier prend la direction de la Régie des poudres et du salpêtre. Le couple s'installe dans le logement de fonction à l' Arsenal. Lavoisier installe un laboratoire sous les combles. Malgré ses fonctions à la ferme générale et à la Régie, il s'adonne à ses recherches personnelles. Marie-Anne Paulze l'assiste, note les expériences et les résultats. Avec Samuel Dupont, ami du couple, Lavoisier constate le retard de l'agriculture française. Il lance une expérience pour améliorer le rendement agricole sur un territoire de 1 000 hectares qu'il confie à sa femme. La production de blé augmente mais l'exploitation n'est pas rentable.

Le couple n'a pas d'enfant. En 1781, Marie-Anne Paulze devient l'amante de Samuel Dupont. Né en 1739, il est de 20 ans son aîné et plus âgé que son mari. Ils mettront fin à cette relation en 1798. Elle continue à collaborer à l'œuvre scientifique de son mari, en traduisant en français diverses publications, et en dessinant toutes les planches illustrant son Traité élémentaire de chimie ( 1789).

En 1787, elle accompagne Antoine Lavoisier pour la session de l'assemblée provinciale d' Orléans. Elle rédige deux enquêtes économiques et fiscales. En 1788, la réussite du couple Lavoisier est à son apogée. Marie-Anne Paulze demande à Jacques-Louis David un grand portrait du couple, qu'elle paie la somme considérable de 7 000 livres. Ce portrait, un chef-d'œuvre de la peinture néo-classique, est conservé à New York au Metropolitan Museum of Art.

Les Aides et Traites intérieures sont abolies en et la gabelle le , de facto la Régie des Aides et la Ferme générale n'existent plus.

Antoine Lavoisier renonce à la direction de la régie des poudres et salpêtres. Le couple est contraint de quitter l'Arsenal. Trois ans plus tard, s'ensuit une série de procès et d'exécutions. Le , 19 fermiers généraux sont arrêtés. Antoine Lavoisier et son beau-père, Jacques Paulze, se livrent quatre jours plus tard, le , pensant être à même de justifier de leur gestion. Leurs biens sont saisis et inventoriés. Ils sont jugés et exécutés le avec 26 autres fermiers.

La condamnation et l'exécution de son père et de son mari le même jour sont pour Marie-Anne Paulze un choc extraordinaire qui la marque à jamais. Arrêtée le , elle est incarcérée. À la suite des lettres de protestation qu'elle envoie en août au comité de surveillance de la Section des Piques, au Comité de salut public et au Comité de sûreté générale, elle est relâchée le , après 65 jours de détention. Elle est démunie par le séquestre de tous ses avoirs. En , elle peut finalement récupérer le domaine de Freschines, commune de Villefrancœur, dans le Loir-et-Cher. Ses biens, les instruments et les notes scientifiques de son mari ne lui reviendront qu'en . Dans un virulent mémoire, signé par plusieurs veuves et enfants de condamnés, elle dénonce André Dupin de Beaumont (1744-1833), le député de l'Aisne responsable des exécutions, ancien employé des fermiers généraux,.

22 Lesage, député d'Eure-et-Loir, s'en prend violemment à Dupin lors de la séance de la Convention du thermidor suivant, il le traita d' " ancien valet des fermiers généraux qui avait voulu se venger de ses maîtres ", l'accusant d'avoir volé les condamnés et notamment d'avoir dérobé à Lépinay un portefeuille contenant 100 000 livres en assignats et 95 louis d'or, il réclame son arrestation et la mise sous scellés de ses biens et de ceux de sa belle-mère à Saint-Cloud, quand bien même il était divorcé depuis 2 ans. Le décret est rendu immédiatement, Dupin est emprisonné, mais il bénéficiera, 2 mois plus tard, de la loi d'amnistie du .

Malgré les obstacles financiers, Marie-Anne Paulze organise la publication des derniers mémoires de Lavoisier, Mémoires de chimie, une compilation de ses papiers et ceux de ses collègues démontrant les principes de la nouvelle chimie. Le premier volume contient les travaux sur la chaleur et la formation de liquides, tandis que le second traite des notions de combustion, de l'air, de la calcination des métaux, de l'action des acides et la composition de l'eau. Dans la copie originale, elle écrit la préface et attaque les révolutionnaires et les contemporains de Lavoisier, qu'elle croit être responsables de sa mort.

Les ayants droit des fermiers obtinrent satisfaction et furent réintégrés dans leurs droits sous la seconde Restauration.

Son salon reste très fréquenté et c'est là qu'elle rencontre Benjamin Thompson, comte de Rumford, qu'elle épouse le . Ils se séparent le 30 juin 1809.

Elle meurt le et est inhumée à Paris au cimetière du Père-Lachaise ( division).

Contributions à la chimie

Lorsque Lavoisier publie en 1774 un premier ouvrage scientifique, Opuscules physiques et chimiques, celui-ci déclenche des polémiques et Marie-Anne Paulze demande à son époux de lui enseigner la chimie. Elle assimile vite les idées de son mari et devient rapidement une collaboratrice indispensable, son rôle dépassant largement celui d'une épouse dévouée. Le couple se lève à 5 heures et travaille dans le laboratoire de 6 à 9 heures et de 19 à 21 heures,. Son écriture apparaît fréquemment dans les registres de laboratoire, mêlée à celle d'Antoine Lavoisier et de ses collaborateurs.

Marie-Anne Paulze prend des leçons de latin auprès de son frère Balthazar Paulze, ; elle apprend également l'anglais et l'italien, et peut ainsi traduire les œuvres de Priestley, de Cavendish, d'Henry et des autres chimistes européens,.

En 1788, sa traduction de l' Essai sur le phlogistique du chimiste irlandais Richard Kirwan permet à Lavoisier, aidé par Guyton de Morveau, Laplace, Monge, Berthollet et Fourcroy, de réfuter chacun des arguments de l' Essai et de publier en 1789 son Traité élémentaire de chimie, qui nie l'existence du phlogistique. L'ouvrage comprend également trois notes du traducteur, c'est-à-dire de Marie-Anne Paulze. Elle traduit aussi, en 1790, De la force des acides et de la proportion des substances qui composent les sels neutres, de Kirwan, et publie sa traduction dans les Annales de chimie,.

Habile dessinatrice,, elle perfectionne son art auprès du peintre Jacques-Louis David (1748-1825), qui réalise en 1788 un tableau du couple Lavoisier aujourd'hui conservé au Metropolitan Museum of Art de New York. Ainsi, " l'œuvre picturale de Marie-Anne démontre définitivement que les arts et les sciences sont inextricablement liés et qu'il est avantageux de le reconnaître ", remarque Jacques G. Ruelland.

Les treize gravures sur cuivre, signées " Paulze Lavoisier Sculpsit ", qui ornent le Traité élémentaire de chimie sont de sa main, ainsi que toutes les esquisses qui ont précédé l'épreuve finale. En plus de ces illustrations, elle grave au moins deux scènes prises sur le vif dans le laboratoire, illustrant les expériences que Lavoisier fait sur la respiration en compagnie de Pierre-Simon de Laplace et Armand Séguin. Dans ces deux scènes, L'Homme au travail et L'Homme au repos, Marie-Anne Paulze se dépeint elle-même, à l'arrière-plan, en secrétaire consignant des notes dans les registres du laboratoire,.

Notes et références

Articles connexes

Sur les autres projets Wikimedia :

Lavoisier, Antoine et Laurent, Calculs des produits de différents baux de la Ferme générale,manuscrit autographe, 1774, Paris, Edouard Grimaud, 1892 -1893 (lire en ligne), pages 125 à 185

Lavoisier, Antoine et Laurent, Réponses aux inculpations faites contre les ci-devant fermiers généraux, avec les pièces justificatives, 1794, brochure imprimée, Paris, Edouard Grimaud, 1892 -1893 (lire en ligne), pages 570 à 659

Lavoisier Marie-Anne (1758-1836) et autres, Dénonciation présentée au Comité de législation de la Convention nationale contre le représentant du peuple Dupin ; par les veuves et enfans des ci-devant fermiers généraux, Paris, Dupont, 1794-1795 (lire en ligne)

Bernadette Bensaude-Vincent, Lavoisier. Mémoires d'une révolution, Paris, Flammarion, 1993.

Madeleine Pinault-Sorensen, " Madame Lavoisier, dessinatrice et peintre ", La Revue du musée des arts et métiers, Conservatoire national des arts et métiers, musée national des techniques, , p. 23-25.

Article écrit à la mémoire de Michelle Goupil, secrétaire général du Comité Lavoisier.

Jacques Ruelland, " Marie-Anne Pierrette Paulze-Lavoisier, comtesse de Rumford (1758-1836) : Lumière surgie de l'ombre. ", Dix-Huitième Siècle, 36,‎ , p. 99-112 (lire en ligne)

Jean Pierre Poirier, Lavoisier, Paris, Pygmalion,

Jean-Jacques Peumery, " Marie-Anne Pierrette Paulze, épouse et collaboratrice de Lavoisier ", Vesalius, vol. 6, 2,‎ , p. 105-113 .

(en) Neil Jeffares, " Marie Anne Pierrette Paulze, Mme Lavoisier ", sur Dictionary of Pastellists before 1800 - Online edition, .

" (en) John B. West, The collaboration of Antoine and Marie-Anne Lavoisier and the first measurements of human oxygen consumption ", American Journal of Physiology-Lung Cellular and Molecular Physiology , vol. 305, 11,‎ , L775-L785 .

(en) Francesca Antonelli, " Note-taking and Self-promotion: Marie-Anne Paulze-Lavoisier as a Secrétaire (1772-1792) ", dans Francesca Antonelli, Antonella Romano et Paolo Savoia, Gendered Touch. Women, Men, and Knowledge-making in Early Modern Europe, Brill, , p. 220-244

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Marie-Anne Pierrette Paulze, épouse Lavoisier, puis comtesse de Rumford, née à Montbrison le et morte à Paris le , est une scientifique et une illustratrice française. Elle fut l'épouse et la collaboratrice du chimiste Antoine Lavoisier (1743-1794). Marie-Anne Pierrette Paulze, née à Montbrison le , est la cadette d'une fratrie qui compte déjà trois fils.

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Emmanuel Kant

Philosophe allemand (Königsberg 1724-Königsberg 1804).

Emmanuel Kant

" Que puis-je connaître ? ", " que dois-je faire ? ", " que suis-je en droit d'espérer ? ", trois questions au centre du projet kantien.
Prenant acte de la révolution intellectuelle accomplie dans les sciences par Copernic puis par Newton, Emmanuel Kant met en place une nouvelle philosophie, à laquelle il donne le nom de " criticisme ". Penseur d'un rationalisme renouvelé, grâce à Hume, qui le réveilla, dit-il, de son sommeil dogmatique, il formule les conditions a priori de toute connaissance (→ idéalisme transcendantal) et établit la valeur absolue de la loi morale : elle constitue pour lui un impératif catégorique qui fonde la liberté de l'homme.
Le vocabulaire kantien (cf. notre glossaire en fin d'article) a aujourd'hui intégré le langage courant de la philosophie : les concepts forgés par Kant ont été non seulement réinvestis, mais aussi modifiés et adaptés par la grande majorité des penseurs des xix e et xx e siècles.

La vie de Kant est peu fertile en événements remarquables : c'est celle d'un professeur qui ne quitta jamais sa province natale et, quelques années seulement, sa ville, Königsberg.

LES PRINCIPAUX ÉCRITS DE KANT

- Critique de la raison pure (1781)
- Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique (1784)
- Fondements de la métaphysique des mœurs (1785)
- Critique de la raison pratique (1788)
- Critique du jugement ou Critique de la faculté de juger (1790)
- La religion dans les limites de la simple raison (1793)
- Projet de paix perpétuelle (1795).

L'ESSENTIEL DU PROJET CRITIQUE

Kant désigne lui même l'essentiel de son projet critique par trois grandes questions, qui, posées à la première personne, articulent toute sa pensée.
Que puis-je connaître ?
Cette première question s'attache aux capacités de notre faculté de connaissance. Elle part d'une inquiétude première : notre raison est-elle capable de saisir tous les objets auxquels elle prétend accéder ? Prétendant au statut de science, la métaphysique nous présente en effet des réalités conceptuelles qui dépassent de loin l'expérience (l'Univers, Dieu, l'âme, l'un, etc.). Il s'agit donc de déterminer si la raison n'outrepasse pas ses propres limites lorsqu'elle s'aventure sur ce terrain.
Que dois-je faire ?
Cette deuxième question porte sur la morale et le devoir. Il s'agit ici de déterminer comment une action peut être évaluée comme bonne absolument. En effet, bon nombre de nos actions sont bonnes pour autre chose et ne relèvent en cela que du talent ou de la prudence. Mais certaines actions, bonnes pour autre chose, ne sont pas morales, c'est à dire absolument bonnes.
Considérons la proposition suivante : " pour me rendre chez mon voisin et lui dérober son argent, je dois emprunter tel trajet. " Ici, le moyen (le trajet emprunté) est bon pour la fin (la destination) ; mais la fin ne saurait être considérée comme bonne en soi. Il s'agit donc de déterminer si et à quelles conditions une action peut être déclarée bonne en soi.
Que suis-je en droit d'espérer ?
Même si le traitement de cette question n'est pas chez Kant aussi linéaire et clair que celui des deux précédentes, il s'agit de savoir s'il est permis d'espérer un bonheur futur, comme l'accession au paradis. Il sera donc avant tout question ici de théologie.

1. Une existence tranquille

1.1. Pétri de morale religieuse

Immanuel, en français Emmanuel, Kant est né en Prusse-Orientale, à Königsberg (aujourd'hui Kaliningrad), le quatrième d'une famille de onze enfants. Son père est un ouvrier sellier. Sa mère, luthérienne piétiste, lui donne une éducation morale très rigoureuse.

Ses maîtres, au collège puis à l'université de Königsberg, sont adeptes du piétisme ou s'efforcent de concilier le piétisme et le rationnalisme de Leibniz. Ce sont surtout les sciences qui attirent le jeune Kant.

1.2. Professeur éclectique

En 1746, Kant publie son premier ouvrage, Pensées sur la véritable évaluation des forces vives, dans lequel il s'efforce d'accorder la philosophie de Descartes (→ cartésianisme) avec la pensée de Leibniz. La même année, il perd son père et doit quitter Königsberg pour remplir les fonctions de précepteur dans plusieurs familles nobles de la Prusse-Orientale.

Revenu dans sa ville natale en 1755, il publie un deuxième ouvrage, Histoire universelle de la nature et théorie du ciel, dans lequel il propose une explication mécaniste, inspirée de Newton, de l'origine du monde, très proche de celle que Laplace proposera quarante ans plus tard.

La même année, Kant obtient à l'université de Königsberg la " promotion ", puis l'" habilitation ", qui lui confère le droit d'ouvrir un cours libre. Pendant quatorze ans, il est ainsi " privatdozent ", c'est-à-dire professeur directement rétribué par les étudiants. Très apprécié, il peut vivre tout à fait à son aise. En 1770, il obtient l'" ordinariat " en présentant un essai en latin, De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principis (Dissertation sur la forme et les principes du monde sensible et du monde intelligible), devenu depuis la célèbre Dissertation de 1770.

Professeur scrupuleux, Kant est très aimé de ses élèves, parmi lesquels Herder, qui le décrit ainsi : " Son front découvert, taillé par la pensée, était le siège d'une gaîté et d'une joie inaltérables ; débordante d'idées, la pensée coulait de ses lèvres ; plaisanteries, esprit, humour ne lui faisaient jamais défaut, et son enseignement était un commerce des plus intéressants. "

Les matières qu'il domine sont très diverses : il donne des leçons de logique, de mathématiques, de physique, de métaphysique, d'anthropologie, de pédagogie et même de géographie physique. Cet aspect de son enseignement, souvent méconnu, est important, puisque, durant les quatre-vingt-deux semestres de son activité universitaire, la géographie physique figure quarante-sept fois au programme de ses cours.

1.3. Penseur sédentaire

Kant ne quittera jamais l'université de Königsberg : il est membre du sénat de l'université en 1780, recteur de 1786 à 1788, doyen de la faculté de philosophie et de toute l'Académie en 1792. L'Académie de Berlin l'élit en 1786, celle de Saint-Pétersbourg en 1794 et celle de Vienne en 1798.

Ouverture des états généraux à Versailles, le 5 mai 1789

Parallèlement, Kant se livre intensément à l'étude, en menant une existence de célibataire réglée avec minutie. On raconte que tous les jours, à la même heure, il fait la même longue promenade, si bien que chacun, en le croisant, peut connaître l'heure exacte... Il n'en suit pas moins avec passion les événements de la Révolution française. Lecteur assidu de Rousseau, il s'intéresse aussi à tout ce qui est publié d'important en Europe et partage ses idées avec les gens qu'il aime recevoir.

Kant et les Lumières

Dans un célèbre article de 1784 où Kant répondait à la question : " Qu'est-ce que "les Lumières" ? ", il se pencha sur ce que fut en Allemagne le Zeitalter der Aufklärung, le " siècle des Lumières ". Ce mouvement manifestait, selon lui, la volonté de l'homme de quitter son " enfance intellectuelle " pour conquérir la liberté dans l'usage de la raison - ce qu'il résuma par cette formule : sapere aude, " ose faire usage de ton jugement ".

Cette aspiration était dans le droit fil des préoccupations des Lumières françaises, dont Kant était un fervent admirateur. Mais le philosophe prussien ne fut jamais partisan d'aucune révolution, même si une telle conception de la liberté de penser ne fut pas sans légitimer la contestation des monarchies autoritaires.

L'érudit de Königsberg

En 1796, conscient de son affaiblissement intellectuel, Kant abandonne son enseignement. Toutes ses grandes œuvres sont parues. Kant n'en continue pas moins de travailler ; il meurt le 12 février 1804 en disant " Es ist gut " (c'est bien).

Proche de Frédéric II le Grand, mais tenu à l'écart par ses successeurs, Kant reste l'érudit de Königsberg, qui lui fera des obsèques solennelles. Sur son tombeau, on lit ces mots : " Le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. "

2. Kant ou le projet critique

Jusqu'en 1760, Kant suit les traces du rationalisme dogmatique et subit l'influence de la physique newtonienne et de la métaphysique de Leibniz et de Wolff ; de 1760 à 1769, il découvre l' empirisme à travers Locke et Hume, et les droits du sentiment à la lecture de Shaftesbury et de Rousseau.

La Dissertation de 1770 clôt la période que l'on appelle précritique et ouvre véritablement aux yeux de Kant lui-même la période critique. Tous les doutes qui ont assiégé le Kant encore leibnizien s'y trouvent systématisés et préparés ainsi pour leur dépassement. Son apport essentiel est d'établir l'idéalité du temps et de l'espace (l'espace et le temps sont des formes a priori de la sensibilité, cf. paragraphe 2.5.). Cependant, sur de nombreux points, les thèses de la Dissertation de 1770 contredisent celles de la Critique de la raison pure qu' il publiera en 1781.

Galilée démontrant à Pise ses expériences sur la chute des corps

La philosophie critique de Kant commence par un constat : l'histoire des sciences physiques et des mathématiques est ponctuée de succès divers : par exemple, les découvertes de Thalès et de Galilée ont donné lieu aux plus grandes conquêtes de l'esprit.

Au contraire, l'histoire de la métaphysique reste un terrain de bataille sans cesse dévasté. Celle-ci n'a jamais su emprunter la voie sûre d'une science : les savoirs métaphysiques ne progressent pas, mais sont perpétuellement remis en cause. Pourtant, malgré ces échecs, la métaphysique continue de s'imposer comme une nécessité de la raison.

Kant va tenter de donner à ce problème une solution théorique.

2.1. La raison dogmatique

Le point de départ de Kant est le suivant : la raison est naturellement dogmatique. Elle use de son pouvoir de connaître sans s'interroger sur les conditions qui rendent légitimes les connaissances qu'elle prétend acquérir. Faute d'une telle interrogation, la métaphysique traditionnelle s'est perdue dans des contradictions interminables.

2.2. Le scepticisme de Hume

Devant ces échecs dogmatiques de la raison, David Hume, illustre prédécesseur de Kant, a opté pour une solution sceptique, en proclamant l'impuissance de la raison à acquérir une quelconque connaissance nécessaire et universelle. D'après Kant, ce scepticisme a le mérite de réveiller la raison de son sommeil dogmatique ; mais il a le défaut de la condamner plutôt que de lui prescrire des limites à l'intérieur desquelles son pouvoir de connaître serait garanti.

Ainsi, le criticisme (le système philosophique de Kant) a pour vocation de mettre en place un tribunal de la raison qui distingue son usage légitime de son usage illégitime.

2.3. La critique selon Kant

Dans le vocabulaire kantien, ce terme ne désigne pas une dénonciation vigoureuse, une remise en question, ni un compte rendu appréciatif d'une œuvre ou d'un spectacle.

Pour Kant, la critique est une activité de la raison consistant à opérer des partages, des discernements et porter des jugements. Plus précisément, Kant cherche à tracer les limites au delà desquelles la raison ne peut s'aventurer sans affirmer une chose et son contraire et tomber dans une chaine infinie de contradictions. La critique a donc pour vocation de définir le domaine à l'intérieur duquel les pouvoirs de la raison peuvent légitimement s'exercer.

2.4. La théorie des facultés, une théorie de la connaissance

Expérience d'Otto von Guericke

Les philosophes distinguent traditionnellement deux grands genres d'accession au savoir : la méthode empirique, qui consiste, à partir de l'expérience (physique) à dégager les lois d'apparition des phénomènes ; et la méthode déductive, qui vise à déduire, à l'aide de la raison, des vérités à partir de concepts ou de nombres (mathématiques).

Kant récuse cette distinction : pour ce qui est des sciences physiques, elles fournissent bien des informations sur le réel ; elles sont alors dites " synthétiques ". Cependant, ces connaissances ne dépendent pas seulement de l'expérience : les lois formulées dans le cadre des sciences de la nature sont universelles et nécessaires. Or l'expérience n'est aucunement en mesure d'enseigner ni la nécessité, ni l'universalité. Ainsi, les principes de la physique sont non seulement synthétiques, mais aussi a priori, car ils précèdent l'expérience.

Mais quelles sont ces connaissances a priori ? Kant répond à cette question en distinguant deux grandes facultés de l'esprit humain :
- la sensibilité : les objets nous sont donnés par le moyen d'intuitions sensibles - c'est là l'objet de l' " esthétique transcendantale " de la Critique de la raison pure ;
- l'entendement, au moyen duquel les objets sont pensés et mis en relation les uns par rapport aux autres.

2.5. La philosophie transcendantale

Il s'agit pour Kant de s'interroger sur les conditions de possibilité de la connaissance. C'est en ce sens qu'il qualifie sa philosophie de transcendantale. Sa question principale est la suivante : comment la connaissance est-elle possible ? Dans sa formulation, cette question suppose que quelque chose rend possible la connaissance. Cette condition de possibilité, c'est la structure même de l'esprit.

La sensibilité

Dans la Critique de la raison pure, l'" esthétique transcendantale " étudie l'espace et le temps comme formes a priori de la sensibilité, à travers lesquels tous les phénomènes de l'expérience nous sont donnés. Autrement dit, l'espace et le temps sont ce sans quoi la sensibilité ne saurait avoir lieu. Ils sont dits a priori, parce qu'ils précèdent l'expérience tout en la conditionnant.

L'entendement

Toujours dans la Critique de la raison pure, la " logique transcendantale " étudie les concepts purs de l'entendement (les " catégories ") à travers lesquels tous les phénomènes sont nécessairement pensés. Ils sont ce sans quoi la pensée ne pourrait s'exercer. Ils sont dits " purs " au sens où ils ne relèvent eux-mêmes d'aucune expérience particulière.

Parce qu'ils sont source de toute connaissances, l'espace, le temps et les catégories sont indépendants de l'expérience. Cependant, leur champ d'application et de validité se limite à l'expérience : les formes de la sensibilité et les concepts purs de l'entendement n'ont pas de sens en dehors de l'expérience. Autrement dit, considérer que ces formes et ces concepts ont un sens par eux-mêmes, c'est faire un usage illégitime de la raison.

2.6. Une révolution " copernicienne " en philosophie

Lorsqu'il a affirmé que ce n'était pas la Terre, mais le Soleil qui était le centre immobile du mouvement circulaire des planètes, Copernic a opéré un changement radical de point de vue.

Kant va opérer un bouleversement similaire dans le domaine de la philosophie : ce n'est pas l'esprit qui doit se régler sur les objets, mais l'inverse : les objets eux-mêmes doivent se régler sur les structures a priori de la sensibilité et de l'entendement. Cette " révolution copernicienne en philosophie " doit permettre à la métaphysique de s'engager enfin dans la voie sûre d'une science.

2.7. La critique de la métaphysique

L'âme, le monde et Dieu sont les préoccupations traditionnelles de la métaphysique classique. D'après Kant, ces réalités ne pourraient constituer un quelconque objet de connaissance. Autrement dit, il est impossible de faire l'expérience de l'âme, du monde comme totalité, et de Dieu. Ainsi, il ne s'agit pour Kant que d'Idées de la raison. Lorsqu'elle se penche sur ces notions, la raison est dite dialectique : elle " tourne à vide " sans jamais pouvoir échapper à la contradiction.

En voulant transformer ces Idées en objets, la métaphysique se rend ainsi illusoire et peu fiable. Mais cet élan illusoire de la raison est pourtant nécessaire : ces Idées de la raison représentent chacune un inconditionné dont la connaissance permettrait d'achever l'unité du savoir. Autrement dit, ces Idées représentent pour la raison l'espoir d'une connaissance totale, pourtant à jamais inaccessible.

2.8. Renoncer à la métaphysique ?

Kant ne renoncera pas pour autant à la métaphysique. Il s'agit simplement pour lui d'en modifier l'objet. Celle-ci ne portera plus sur ces Idées mystérieuses que sont l'âme, Dieu et l'Univers, mais consistera en une activité critique dont la fonction sera de veiller à ce que les sciences ne dépassent jamais les limites de la raison. La Critique de la raison pure est en ce sens le projet d'un système de la raison pure qui, à terme, représentera la métaphysique future.

3. La raison pratique : Kant et la réflexion morale

Kant part d'un constat : ce qu'on tient pour véritablement moral, c'est une bonne volonté. Les autres dispositions comme les talents de l'esprit, les qualités de caractère, ne peuvent jamais être considérées comme bonnes en elles-mêmes, mais dépendent de l'usage que notre volonté en fait : il est en effet possible de faire usage de son talent, de son intelligence ou de son courage à des fins malveillantes. Ainsi, seule une volonté bonne saurait vraiment avoir une valeur pour elle-même : une volonté bonne, c'est une volonté qui entraîne une action accomplie simplement par devoir.

3.1. L'action par devoir et l'action conforme au devoir

Pourquoi le marchand qui pratique les mêmes prix pour tous ses clients se refuse-t-il à la malhonnêteté ? Si on examine les mobiles de son action, on n'y trouvera certainement pas de sentiment humanitaire. Est-il alors inspiré par un respect pour la loi morale qui prescrit l'honnêteté ? Malheureusement, il semble plutôt que c'est par un calcul d'intérêt qu'il procède ainsi : une réputation de voleur lui ferait perdre sa clientèle.

Ce cas particulier, présenté par Kant dans les Fondements de la métaphysique des mœurs, montre que le marchand n'agit pas par devoir mais seulement conformément au devoir. Un acte simplement conforme au devoir, en tant qu'il n'obéit à aucune loi universelle de la raison, ne peut être considéré comme bon.

3.2. L'impératif catégorique

Le véritable devoir est à la fois distinct de tout mobile sensible et indépendant de tout contexte ou conditions particuliers. Il se présente sous la forme de ce que Kant appelle l'impératif catégorique, qui s'oppose à l'impératif hypothétique.

L'impératif hypothétique est conditionnel.

Il subordonne l'impératif à une fin et n'a de valeur que si on cherche à atteindre cette fin. Il prend donc la forme d'une règle de prudence : " si tu veux être en bonne santé, ne commets pas d'excès " ; " si tu ne veux pas les perdre, alors sois honnête avec tes clients ".

L'impératif catégorique est un impératif moral.

Il est inconditionnel, au sens où il n'est subordonné à aucune fin. Il a une valeur en soi et commande absolument, toujours et partout. L'impératif catégorique prend donc la forme de la loi morale qui s'énonce comme suit : " Agis de telle sorte que la maxime de ta volonté puisse toujours valoir en même temps comme principe d'une législation universelle " ( Critique de la raison pratique) ou encore " Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu'elle devienne une loi universelle " ( Fondements de la métaphysique des mœurs.)

Ainsi, pour Kant, agir par devoir, c'est avoir l'intention désintéressée de bien faire, avec pour seul motif le respect de la loi morale.

3.3. L'autonomie et l'hétéronomie de la volonté

Lorsqu'elle obéit à des mobiles sensibles extérieurs à la raison, l'action ne peut être véritablement considérée comme morale. Il faut donc que la volonté soit autonome.

L'autonomie peut se définir chez Kant comme absence de contrainte extérieure (il s'agit de la définition négative de la liberté), mais aussi et surtout comme la législation propre de la raison pure pratique. Comme l'indique l'étymologie même du mot ( auto - soi-même ; nomos - la loi, la règle), l'autonomie désigne alors la capacité d'être soi-même l'auteur de sa propre loi.

Par exemple " traiter l'humanité en ma personne et en la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin et jamais comme un moyen " est une maxime rationnelle exigible universellement (quel que soit mon sentiment sur l'humanité). Parce qu'elle se soumet librement à la loi de la raison pure pratique, la volonté qui détermine son action à partir de cette maxime est autonome.

Au contraire, lorsqu'elle découle d'une inclination ou d'un sentiment, la volonté n'obéit à aucune loi rationnelle. En effet, par nature, l'affect s'impose au sujet : si ce dernier agit sous l'effet d'une émotion (par colère, amour ou désir charnel), sa volonté ne pourra jamais être considérée comme autonome, car elle est alors sous le joug de la passion. Parce qu'elle obéit à des mobiles sensibles extérieurs à la raison, on dira de cette volonté qu'elle est hétéronome.

Par exemple, si j'agis par amour de l'humanité, je n'agis pas par devoir, mais pour un sentiment. Or une action dont la maxime repose sur un sentiment ne peut ni prétendre à l'universalité, ni servir de loi à un être raisonnable.

En somme, le propre d'une volonté hétéronome est d'agir en suivant ses inclinations ou ses intérêts, " car ce n'est pas alors la volonté qui se donne à elle-même la loi, c'est l'objet qui la lui donne par son rapport à elle. " ( Fondements de la métaphysique des mœurs, deuxième section).

3.4. Un cas pratique : le droit de mentir

Le thème du devoir est mis en scène lors d'une fameuse polémique opposant Kant à Benjamin Constant, sur le problème du mensonge. Pour ce dernier ( Des réactions politiques, 1797), il est certes du devoir du chacun de dire la vérité, mais ce devoir ne saurait être pris en un sens absolu : il peut être de mon devoir de cacher chez moi une personne victime d'injustice ; si on m'interroge, je sauverai une vie en niant avoir caché quiconque.

L'argument de Constant consiste à nier l'universalité du devoir de vérité : le mensonge peut avoir une valeur morale dans certains cas. Son raisonnement est le suivant : pris en un sens strict, l'interdiction de mentir rendrait la vie en société impossible. Le devoir n'existe que là où il y a un droit réciproque. Lorsqu'il n'y a pas le droit à la vérité, il n'y a pas non plus de devoir de vérité. Ainsi, je ne dois la vérité qu'à celui qui la mérite, qui en est digne, qui me respecte et ne me nuit pas.

Pour Kant ( D'un prétendu droit de mentir par humanité, 1797), un tel arrangement du devoir est inadmissible ; il est pour lui impossible de mentir " par devoir ". Il va contredire tour à tour chacun des arguments de Benjamin Constant :
1) Par définition, un devoir est un impératif catégorique absolu : il vaut pour tous les cas sans exception, en vertu de la loi morale qu'énonce la raison. Faire son devoir en l'adaptant aux circonstances, en l'atténuant, cela n'a aucun sens. Ainsi, loin d'empêcher la vie sociale, le devoir, appliqué rigoureusement, la rend possible.
2) Il n'y a pas de réciprocité systématique entre le droit et le devoir.
3) Si la vérité fait l'objet d'un devoir, alors elle est due à tous sans exception. Il est impossible de diviser l'humanité entre ceux qui seraient dignes de la vérité et ceux qui en seraient indignes.

Cette controverse montre à quel point il est difficile de concilier le devoir le plus strict à la diversité des circonstances dans lesquelles se déploie l'action.

4. Kant et l'histoire

Dans son Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique (1784), Kant part d'un double constat :
- contrairement aux bêtes, les hommes n'agissent pas uniquement en suivant leurs instincts ;
- mais ils n'agissent pas non plus comme des citoyens absolument raisonnables.

Puisqu'il lui est impossible de supposer chaque homme animé d'un dessein rationnel, le philosophe n'a d'autre choix que de chercher dans les conduites absurdes des hommes un dessein de la nature.

4.1. Le dessein de la nature

Kant est convaincu que l'homme ne peut se réaliser pleinement que dans la société. " Se réaliser ", c'est atteindre le développement complet de toutes ses dispositions. Pour cette raison, la nature a, dans toute sa sagesse, mis au monde un homme nu pour le forcer à s'élever par lui-même - par le travail et la culture ; cette élévation doit se faire au cours de l'histoire.

L'histoire est donc le terreau de la civilisation humaine : conçue comme progrès, elle est l'éducatrice de l'humanité, laquelle s'améliore sans cesse en vue de la liberté partagée. En un sens, on pourrait donc penser qu'il y a une finalité de l'histoire pour Kant : le devenir de l'humanité s'oriente vers le règne de la paix universelle et du cosmopolitisme.

4.2. Le cosmopolitisme

En philosophie, le cosmopolitisme désigne la doctrine suivant laquelle tout homme doit être avant tout considéré comme représentant du genre humain dans son ensemble. Kant n'ira pas jusqu'à promouvoir un monde indifférencié dans lequel les diverses cultures seraient diluées. En effet, le Projet de paix perpétuelle de Kant (1795) ne préconise pas d'abolition des frontières, mais une libre association des nations pour le bien de l'humanité. Seul l'établissement d'une société des nations soumise à une législation internationale, permettra à l'homme d'accéder à la paix et à l'ordre juridique et de surmonter sa sauvagerie originelle.

5. L'œuvre d'art et le beau, l'esthétique kantienne

Même si cela fait l'objet de nombreuses discussions et controverses, il est d'usage d'affirmer que l'art vise à créer de la beauté. Le beau est en ce sens la seule fin de toute œuvre d'art, ce qui permet de l'affranchir de toute dimension d'utilité. La beauté offre une impression de complétude, de totalité ; et l'artiste capable de susciter de tels sentiments a du génie.

5.1. Le génie

" Le génie est la disposition innée de l'esprit par laquelle la nature donne ses règles à l'art " ( Critique du jugement ou Critique de la faculté de juger). Pour Kant, le génie est plus que le simple talent : il crée des formes susceptibles d'être imitées, sans se référer par principe à quelque chose d'existant. Une œuvre d'art correspondant à un modèle cherche toujours à appliquer laborieusement des règles prédéfinies. Un tel travail pourra certes susciter un agrément, mais rien de plus. L'art du génie, lui, consiste non seulement à actualiser sa créativité, mais surtout à procurer le sentiment esthétique.

5.2. Le sentiment esthétique

Du grec aisthesis, " sensation " ou " sentiment ", le terme " esthétique " est couramment associé à l'étude du beau. En 1750, dans son ouvrage Aesthetica l'auteur Baumgarten inaugure une telle doctrine de la formation du goût et de l'appréciation de l'œuvre d'art.

Dans la Critique de la raison pure, Kant avait déjà utilisé la notion d'" esthétique transcendantale " pour traiter des conditions a priori de la sensibilité (cf. paragraphe 1.5.), mais il n'était pas encore question du jugement de goût et du beau. C'est dans la Critique de la faculté de juger, troisième grand volet de sa philosophie transcendantale, que Kant va se consacrer à l'étude du jugement d'appréciation de la beauté.

L'antinomie du jugement de goût

On peut dire qu'une chose est " belle " lorsque la perception de celle-ci est accompagnée d'un certain plaisir. Mais, comme on l'a vu, le beau ne se réduit pas au simple agrément. Lorsqu'on dit " ceci est beau ", on ne dit pas " cela me plaît ", mais on prétend à une certaine objectivité, voire à un potentiel accord unanime sur ce sujet. En ce sens, le jugement de goût est un jugement dit " universel ".

Cependant, comme ce jugement s'appuie avant tout sur un sentiment, il ne peut contenir la même universalité et la même nécessité qu'une démonstration logique. Il faut donc concilier ces deux propositions contradictoires :
1) Soit le jugement de goût ne se fonde pas sur des concepts ; car autrement on pourrait disputer de la question (décider par des preuves).
2) Soit le jugement de goût se fonde sur des concepts, car sinon on ne pourrait même pas, en dépit des différences qu'il présente, en discuter (prétendre à l'assentiment nécessaire d'autrui à ce jugement).

Jugement déterminant et jugement réfléchissant

Tout jugement est une proposition affirmative ou négative reliant un sujet " S " à un prédicat " P ". Il est toujours de la forme " S est P ". On peut distinguer deux sortes de jugements :
- le jugement déterminant : dans ce cas, l'universel est connu, on y " subsume " le particulier (un phénomène particulier), - on voit de quelle catégorie de l'entendement il relève. Par exemple, un météorologue exerce un jugement déterminant quand il reconnaît dans un nuage un cumulo-nimbus ou un cirrus.
- le jugement réfléchissant : ici, seul le particulier est donné. Ce jugement prend pour point de départ l'expérience, ainsi lorsqu'on dit d'un nuage qu'il est beau ou menaçant.

La solution de l'antinomie

Il y a donc deux types de jugements : un jugement qui détermine une expérience par un concept, et un jugement qui relie une expérience à un sentiment.

Ainsi on ne saurait dire que le jugement de goût s'appuie sur des concepts déterminés (auquel cas, il ferait place à la dispute et au raisonnement logique). En revanche, il s'appuie bien sur un concept indéterminé associé à un sentiment. Kant rend ainsi possible le partage d'un jugement de goût porté sur une œuvre d'art.

5.3. Une définition du beau

Pour souligner la spécificité du jugement esthétique, Kant définit le beau comme " ce qui plaît universellement sans concept ".

Ce sentiment est le critère du beau dans l'esthétique kantienne ; la contemplation désintéressée du beau naturel ou du beau artistique procure une satisfaction qui ne peut être réduite au simple agrément. Le beau demande certes l'assentiment d'autrui (" ce qui plaît universellement "), mais un tel accord ne saurait en aucun cas se faire par une démonstration logique. Le jugement de goût tend donc à l'universalité, sans qu'aucun concept puisse être en mesure de prouver cette universalité.

5.4. Autres définitions du beau

* Selon le point de vue de la qualité : " Le goût est la faculté de juger d'un objet ou d'un mode de représentation sans aucun intérêt, par une satisfaction ou une insatisfaction. On appelle beau l'objet d'une telle satisfaction " ( Critique de la faculté de juger).

* Selon le point de vue de la relation : " La beauté est la forme de la finalité d'un objet, en tant qu'elle est perçue en celui-ci sans représentation d'une fin " (ibid.).

* Selon le point de vue de la modalité : " Est beau ce qui est reconnu sans concept comme objet d'une satisfaction nécessaire " (id.).

6. L'apport de Kant

Kant transforme le sens de la démarche philosophique en imposant une méthode nouvelle à la fois dans la théorie de la connaissance et dans l'ensemble des questions philosophiques, morales, esthétiques et anthropologiques. En recherchant les conditions a priori (qui précèdent l'expérience) qui déterminent les jugements théoriques, pratiques aussi bien qu'esthétiques, il dégage la raison humaine du rationalisme dogmatique, pour lui ouvrir, par l'idéalisme transcendantal, de nouvelles voies.

6.1. L'influence de Kant

Kant marquera avant tout le xix e siècle : les philosophies comme celles de Nietzsche, de Hegel se présenteront, en partie, comme critique de la philosophie transcendantale. Mais il aura aussi une influence très importante sur l'histoire de la philosophie contemporaine : beaucoup de philosophes s'opposeront à lui, notamment dans le champ de la philosophie analytique et de la phénoménologie. Parmi eux, on compte Wittgenstein, Quine et Husserl, qui remettront en question le bien-fondé de la philosophie transcendantale plutôt que de la prolonger.

6.2. Petit glossaire kantien

Antinomie

signe d'un conflit de la raison avec elle-même qui, dans son exercice, excède les limites de l'expérience et à propos duquel elle (la raison) avance deux solutions contradictoires, à l'occasion d'un problème dont elle est seule responsable, sans pouvoir choisir au profit de l'une ou de l'autre.

Catégories

concepts a priori de l'entendement, qui assurent l'unité synthétique du divers qui se trouve dans l'intuition.

Connaissance a posteriori

connaissance qui a sa source dans l'expérience. Elle prend la forme d'une proposition synthétique du type : " Cette rose est rouge ". Le prédicat ( rouge) est extérieur au sujet ( la rose).

Connaissance a priori

connaissance indépendante de l'expérience et même de toute impression sensible. Elle prend la forme d'une proposition analytique du type : " Le triangle est une figure qui possède trois angles " . Le prédicat ( trois angles) est contenu dans le sujet ( triangle)

Criticisme

Livre ouvert

" Je n'entends point par là une critique des livres et des systèmes, mais celle du pouvoir de la raison en général, par rapport à toutes les connaissances auxquelles elle peut aspirer indépendamment de toute expérience, par conséquent la solution de la question de la possibilité ou de l'impossibilité d'une métaphysique en général et la détermination aussi bien de ses sources que de son étendue et de ses limites, tout cela suivant des principes " (Critique de la raison pure).

Critique de la faculté de juger

activité de la raison qui s'efforce de déterminer si la faculté de juger (terme intermédiaire dans l'ordre de nos facultés de connaissance entre l'entendement et la raison), possède ou non, considérée en elle-même, des principes a priori.

Critique de la raison pratique

activité de la raison qui analyse les conditions a priori de la détermination de la volonté.

Critique de la raison pure

activité de la raison qui s'attache à rassembler dans toute leur étendue les principes de la synthèse a priori et, surtout, à fixer des limites aux prétentions de la raison dans son usage théorique.

Entendement

faculté discursive permettant d'ordonner, de regrouper sous des concepts la multiplicité des intuitions sensibles. L'entendement est structuré par des concepts purs, dits catégories.

Expérience

" Que toute notre connaissance commence avec l'expérience, cela ne soulève aucun doute. En effet, par quoi notre pouvoir de connaître pourrait-il être éveillé et mis en action si ce n'est par des objets qui frappent nos sens [...] ? " (Critique de la raison pure).

Si, chronologiquement, aucune connaissance ne précède en nous l'expérience, cela ne signifie pas que toute connaissance dérive de l'expérience.

Formes a priori de la sensibilité

cadres purs de l'intuition sensible repérés dans l'espace et le temps.

À l'aide du sens externe, nous nous représentons les objets hors de nous et tous situés dans l'espace.

Au moyen du sens interne, nous saisissons des objets dans l'ordre de la simultanéité ou de la succession dans le temps.

Idée

fruit de l'activité de la raison, qui perd le caractère absolu que lui prêtait la philosophie dogmatique, qui se confond avec l'idéal et qui bénéficie d'un rôle régulateur des connaissances.

Impératif catégorique

principe qui ne fait que déterminer la volonté, qu'elle soit suffisante ou non pour l'effet. L'impératif catégorique peut seul prétendre au titre de loi pratique ; il lie la volonté à la loi.

Impératif hypothétique

précepte d'efficacité, de savoir-faire, un impératif de l'habileté dans lequel la volonté des moyens dépend de la volonté de la fin.

Intuition

mode par lequel la connaissance se rapporte immédiatement aux objets.

Jugement analytique

relation dans laquelle le prédicat appartient au sujet comme quelque chose qui y est contenu implicitement. Kant donne comme exemple : " Tous les corps sont étendus " et affirme qu'un tel jugement est explicatif et n'accroît nullement notre connaissance.

Jugement synthétique

relation dans laquelle le prédicat, extérieur au sujet, augmente notre connaissance du sujet. Il opère une synthèse du sujet et du prédicat.

Loi morale

principe objectif, dont la condition est reconnue comme valable pour la volonté de tout être raisonnable.

Maxime

principe subjectif, dont la condition est considérée par le sujet comme valable seulement pour sa volonté.

Noumène

ce qui ne peut être que pensé ; ce que la pensée suppose être en soi, par-delà ce qui apparaît (synonyme : chose en soi) ; envers du phénomène.

Phénomène

ensemble des objets qui relèvent de l'intuition sensible, dans l'espace et le temps. Le phénomène est ce qui apparaît ; aussi n'est-il qu'une représentation.

Principes pratiques

propositions renfermant une détermination générale de la volonté, à laquelle sont subordonnées plusieurs règles pratiques.

Pur

sans aucun élément empirique.

Schème

produit de l'imagination qui rend possible l'application des concepts purs de l'entendement aux intuitions sensibles.

Subsumer

aller de l'intuition sensible particulière au schème.

Sensibilité

capacité de recevoir des représentations dans la mesure où nous sommes affectés par les objets extérieurs.

Transcendantal

Se dit de ce qui se rapporte aux conditions a priori de la connaissance, c'est-à-dire hors de toute détermination empirique.

La philosophie transcendantale pose la question suivante : à quelle condition la sensibilité est-elle possible ? à quelle condition la connaissance est-elle possible ?

Ainsi, l'espace et le temps sont des conditions de possibilité de la sensibilité, les catégories de l'entendement.

Volonté

" pouvoir ou de produire des objets correspondant aux représentations ou de se déterminer soi-même à réaliser ces objets (que le pouvoir physique soit suffisant ou non), c'est-à-dire de déterminer sa causalité " (Critique de la raison pratique).

Volonté pathologique

volonté soumise aux besoins et aux désirs : le principe qui la détermine lui est extérieur. Elle est hétéronome.

Volonté pure

volonté déterminée par la simple forme de la loi de la raison ; elle manifeste son autonomie.

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Philosophe allemand Königsberg 1724-Königsberg 1804 Que puis-je connaître que dois-je faire que suis-je en droit d'espérer trois questions au centre du projet kantienPrenant acte de la révolution intellectuelle accomplie dans les sciences par Copernic puis par Newton Emmanuel Kant met en place une nouvelle philosophie à laquelle il donne le nom de criticisme Penseur d'un...

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Emmanuel Kant - Vikidia, l’encyclopédie des 8-13 ans

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Dans son ouvrage le plus célèbre, "Critique de la raison pure" (1781), Kant réalise ce qu'il dénomme "une révolution copernicienne" (la Terre tourne sur elle-même et non le ciel autour de la Terre), considérant dans une vision idéaliste que c'est le sujet qui construit l'objet de sa connaissance et non les objets qui définissent la connaissance. Il définit la "raison pure" comme la faculté de connaître a priori (sans recours à l'expérience) la nature des objets, par la sensibilité et l'entendement. Kant démontre en particulier l'impossibilité pour la métaphysique d'être une science en raison de l'absence d'objet réel pouvant lui apporter du contenu. Pour lui, l'homme ne connaît pas les choses "en soi", mais "telles qu'elles lui apparaissent d'après les principes de son organisation comme être sentant et pensant". Dit autrement, les connaissances de l'homme sont celles des phénomènes et il ne lui est donc pas possible, à partir de la "raison pure" de connaître Dieu, l'immortalité de l'âme, le monde, la liberté, le moi... qui ne sont que des concepts et n'appartiennent pas au domaine sensible. La métaphysique, qui en fait des objets, est donc une illusion.

Quelques années plus tard, Kant publie "Critique de la raison pratique" (1788), où il soutient qu'une action est moralement bonne si elle s'accomplit par pur respect du devoir sans considération pour un intérêt ou une satisfaction espérée. La moralité se mesure donc dans l'intention qui conduit à l'action et non sur son aspect extérieur. La loi morale s'exprime sous forme d'un devoir impératif ("tu dois") tel qu'il puisse être érigé en règle universelle. Sa morale, cependant, ne se fonde pas sur la religion mais sur l'autonomie de la volonté.

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Emilie du Châtelet

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émilie le tonnelier de breteuil marquise du châtelet

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Encyclopédie Larousse en ligne - Émilie Le Tonnelier de Breteuil marquise Du Châtelet

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Femme de lettres et de sciences française Paris 1706-Lunéville 1749 Elle accueillit Voltaire dans son château de Cirey Elle a notamment laissé un Discours... Le Tonnelier de Breteuil

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Gabrielle Émilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet, le plus souvent appelée Émilie du Châtelet, est une mathématicienne, physicienne et femme de lettres française. Elle est née le 17 décembre 1706 à Paris et décédée le 10 septembre 1749 à Lunéville, en Meurthe-et-Moselle.

Le 20 juin 1725, elle épouse Florent Claude du Châtelet, avec qui elle aura plusieurs enfants : une fille, Gabrielle-Pauline, née le 30 juin 1726 ; un fils, Louis Marie Florent, né le 20 novembre 1727 ; et un autre fils, Victor-Esprit, mort au berceau en 1734.

Liée à Voltaire, avec qui elle a eu une relation pendant quinze ans, Émilie du Châtelet a pu, grâce à sa fréquentation de la Cour et des grands savants de son époque, contribuer à la diffusion et à la vulgarisation des découvertes de Isaac Newton. Elle traduit pour Voltaire un certain nombre des écrits de Newton, puis adapte en français son œuvre majeure, les Principia Mathematica, qui ont révolutionné la physique, science la plus pratiquée alors dans les cercles savants.

C'est une figure singulière du Siècle des Lumières, une des premières femmes au monde reconnue comme scientifique.

Émilie du Châtelet est l'inventrice de la racine cubique. Pour comprendre la racine cubique, il faut commencer par définir ce qu'est le cube d'un nombre. Le cube est un outil mathématique qui consiste à multiplier deux fois un nombre par lui-même. Si par exemple on prend 2 et qu'on le met au cube cela donnerait " 2x2x2=8", il peut s'écrire 2 ³. La racine cubique est l'inverse du cube. Pour annuler le cube il faut effectuer la racine cubique de ce même nombre qui a été mis au cube.

Elle a été la première femme scientifique qui a rédigé un Traité de Physique publié par l'Académie des Sciences.

1756, traduction des Principes mathématiques de la philosophie naturelle de Newton

1746 : Discours sur le bonheur

1740 : Institutions de Physique

1744 : Dissertation sur la nature et la propagation du feu..

Source : cette page a été partiellement adaptée de la page Émilie du Châtelet de Wikipédia.

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Gabrielle Émilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet, le plus souvent appelée Émilie du Châtelet, est une mathématicienne, physicienne et femme de lettres française. Elle est née le 17 décembre 1706 à Paris et décédée le 10 septembre 1749 à Lunéville, en Meurthe-et-Moselle.

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Traductrice d'Isaac Newton, elle permet de rendre les Principia accessible en France.

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Philosophiae naturalis principia mathematica - Wikipédia

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Philosophiae naturalis principia mathematica ( latin pour " Principes mathématiques de la philosophie naturelle " ), souvent abrégé en ou Principia Mathematica , est l' œuvre maîtresse d' Isaac Newton. Cet ouvrage en latin, divisé en trois parties (ou livres, du latin liber), est publié à Londres en 1687.

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Louis Antoine, comte de Bougainville

dossier consacré aux grands explorateurs.
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Louis Antoine, comte de Bougainville

Navigateur français (Paris 1729-Paris 1811).

Fils d'un notaire parisien, Louis Antoine de Bougainville ne semblait pas destiné à courir les mers. De fait, doué pour les études, il est d'abord reçu avocat au barreau de Paris et s'intéresse aux mathématiques, publiant à vingt-cinq ans un Traité du calcul intégral (1754-1756). Malgré ces débuts prometteurs, il cherche une voie moins sédentaire et croit la trouver dans l'armée. Il apprend le métier d'officier aux mousquetaires noirs, puis se lance dans la diplomatie : envoyé à Londres, il participe à des négociations sur les limites de la Nouvelle-France et de la Louisiane. Enfin, grâce à l'appui de la marquise de Pompadour, sur laquelle sa bonne mine fait heureuse impression, il est nommé capitaine des dragons et premier aide de camp de Montcalm : l'aventure commence.

Débarqué avec son chef à Québec le 13 mai 1756, il participe bientôt à des escarmouches qui opposent les Français aux Anglais et, le 9 août 1757, s'empare du fort William-Henry, sur le lac Champlain, faisant 2 000 prisonniers. Il étudie aussi les mœurs des Indiens, participe parfois à leurs cérémonies et s'unit, dit-on, à une jeune " sauvagesse ".

En 1758, il est envoyé en France pour chercher du renfort. Il n'obtient que 300 soldats, mais est promu colonel. Revenu au Canada, il ne peut contribuer à éviter le désastre des plaines d'Abraham, où Montcalm trouve la mort. Il dirige la retraite, puis est chargé d'organiser la capitulation des troupes françaises.

Revenu en France, il met sur pied un projet de colonisation des îles Malouines (les îles Falkland des Anglais), dans l'Atlantique Sud. En 1763, il va y installer plusieurs familles d'Acadiens. Mais, en raison de son importance stratégique, les Anglais mettent la main sur l'archipel (1765). Pour éviter l'humiliation d'un abandon, la France cède ses droits à l'Espagne, qui rembourse de ses frais l'initiateur de la colonisation. L'argent de cette cession permet à Bougainville de lancer une autre expédition, qui fera sa gloire : le récit de son grand voyage développera l'un des mythes les plus durables de l'exotisme, celui du merveilleux " paradis polynésien ".

Louis Antoine de Bougainville

Parti de Brest avec la frégate la Boudeuse (déc. 1766), Bougainville va céder officiellement les Malouines aux Espagnols, puis il assiste en Uruguay aux suites de l'expulsion des Jésuites, événement considérable, dont il fera un commentaire objectif. En décembre 1767, il pénètre dans le détroit de Magellan, prend contact avec les Fuégiens, puis entreprend la traversée de la " mer du Sud ", ce qui exige cinquante-deux jours de navigation. Le 5 avril, il atteint Tahiti, la " Nouvelle Cythère ", où il restera dix jours. Le récit de ce séjour ( Voyage autour du monde, 1771) sera ce qu'attendent ses contemporains, fervents lecteurs de Rousseau. Bougainville y montre le bon sauvage : " Dans ce jardin d'Eden, un peuple nombreux jouit des trésors que la nature verse à pleines mains sur lui [...]. Partout, nous voyions régner l'hospitalité, le repos, une joie douce et toutes les apparences du bonheur. " Quelques ennuis, de nombreux larcins, une rixe au cours de laquelle trois Tahitiens sont tués par les Français altèrent un peu l'optimisme des premières heures.

Le retour, enfin, est difficile : la famine règne avant que l'on atteigne la première des Moluques. Bougainville est de retour à Saint-Malo le 16 mars 1769.

Premier capitaine français à avoir effectué le tour du monde, il n'en reste pas moins roturier et, à la fin de sa carrière, dans le corps très exclusif des officiers de marine, en souffre.

Louis Antoine de Bougainville

Promu chef d'escadre en 1779, il retourne sous les ordres du comte de Grasse, qui l'accusera de s'être trop tôt retiré du combat lors de l'échec des Saintes (12 avr. 1782), et reçoit une " admonestation " du Conseil de guerre de Lorient. Il reprend du service au début de la Révolution, en 1790, mais reste fidèle à Louis XVI, et la Terreur lui vaudra quelques mois de prison. Il retrouve les honneurs avec le Consulat. Napoléon le fait sénateur, comte et grand officier de la Légion d'honneur.

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Louis Antoine comte de Bougainville - LAROUSSE

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Navigateur français Paris 1729-Paris 1811 Fils d'un notaire parisien Louis Antoine de Bougainville ne semblait pas destiné à courir les mers De fait doué pour les études il est d'abord reçu avocat au barreau de Paris et s'intéresse aux mathématiques publiant à vingt-cinq ans un Traité du calcul intégral 1754-1756 Malgré ces débuts prometteurs il cherche une voie moins sédentaire...

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Louis-Antoine de Bougainville — Wikipédia

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Le comte Louis-Antoine de Bougainville, né le 12 novembre 1729 à Paris (paroisse Saint-Merry) et mort le 31 août 1811 à Paris (ancien 3e arrondissement), est un officier de marine explorateur et écrivain français.

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Louis Antoine de Bougainville - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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Bougainville naquit à Paris où il fit ses études. Il rejoignit l' armée française en 1754. Pendant la guerre qui opposa les Français aux Indiens, il fut l'aide de camp du marquis Louis Joseph Montcalm de Saint-Véran au Canada, prenant part à la défense de Ticonderoga et de Québec.

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Titre du carnet de Voyage de l'explorateur

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Voyage autour du monde Bougainville Si Bougainville était bon mathématicien, son talent littéraire valut au récit de son voyage, publié pour la première fois en 1771, un succès qui s'est prolongé jusqu'à nos jours.

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James Cook

dossier consacré aux grandes découvertes et du dossier consacré aux grands explorateurs.
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Navigateur britannique (Marton-in-Cleveland, Yorkshire, 1728-baie de Kealakekua, îles Hawaii, 1779).

James Cook

Lors d'un premier voyage, il découvrit les îles de la Société et explora la Nouvelle-Zélande (1768-1771). Un deuxième voyage le mena dans l'océan Antarctique (1772-1775). Reparti en 1776, il découvrit les îles Sandwich (Hawaii) [1778], où il fut tué par les indigènes.

Famille

Cook est de très modeste origine.

Formation

A 18 ans, il est mousse sur un navire charbonnier.

Début de carrière

Il devient commandant à 27 ans puis étudie l'hydrographie du Saint-Laurent.

Premiers succès

Lors de son premier grand voyage d'exploration, il prend possession de l'Australie et de la Nouvelle-Zélande.

Nouvelles découvertes

Lors de son deuxième grand voyage, il longe la banquise de l'Antarctique et découvre la Nouvelle-Calédonie.

Dernières années

Lors de son troisième grand voyage, il découvre Hawaii avant d'y trouver la mort.

1. Un marin cartographe

Le premier des explorateurs scientifiques est de très modeste origine. Il est protégé par le propriétaire qui emploie son père et qui prend à sa charge les études primaires du jeune homme. Très attiré par les choses de la mer, ce dernier obtient d'être engagé comme mousse à bord d'un navire charbonnier, à l'âge de dix-huit ans, puis sur différents navires de commerce et apprend le métier de marin tout en étudiant les mathématiques et l'art de la navigation. À vingt-sept ans, il se voit offrir son premier commandement, mais, la guerre de Sept Ans avec la France venant d'éclater, il préfère s'engager dans la marine royale. Ses connaissances lui permettent de jouer un grand rôle dans l'étude hydrographique du Saint-Laurent, qui précède l'assaut contre Québec (1759). Sa réputation sur le plan scientifique est alors acquise, et il dirige la cartographie du littoral de Terre-Neuve à partir de 1763.

2. Le premier voyage : Tahiti et la Nouvelle-Zélande

Son premier grand voyage d'exploration commence le 25 août 1768 : Cook est chargé d'aller observer à Tahiti, avec l' Endeavour, une très rare éclipse provoquée par l'interposition de Vénus entre la Terre et le Soleil. Passé par le cap Horn, il effectue son observation astronomique en juin 1769. Le capitaine britannique prend ensuite possession, au nom de son roi, de l'île et de l'archipel auquel il donne le nom d'îles de la Société, en l'honneur de la Société géographique de Londres. Puis il pousse vers le sud pour tenter de préciser l'étendue du fameux et légendaire continent austral. En fait, cette partie du voyage, d'octobre 1769 à mars 1770, aboutit à délimiter les rivages de la Nouvelle-Zélande. Il touche en octobre 1769 à l'île Nord de la Nouvelle-Zélande, qui a déjà été atteinte par Abel Tasman (en 1642 et 1643), en étudie les habitants avec précision, puis cartographie la dangereuse côte est de la Nouvelle-Hollande (l'Australie) en 1770, démontrant que cette terre est séparée de la Nouvelle-Guinée. Cook prend possession de ces terres immenses au nom du roi d'Angleterre, le 23 août 1770. Par Batavia (aujourd'hui Jakarta, en Indonésie) et le cap de Bonne-Espérance, il revient en Angleterre (12 juillet 1771).

3. Le deuxième voyage : vers l'Antarctique

William Hodges, The Resolution et The Adventure à Tahiti.

Le succès de cette expédition vaut à Cook le commandement d'une nouvelle expédition. Avec deux navires (la Resolution et l' Adventure), il repart le 13 juillet 1772. Par le Cap, il gagne les hautes latitudes de l' Antarctique pour tenter, à trois reprises, de préciser enfin l'extension réelle des terres mystérieuses entourant le pôle Sud (décembre 1772-mars 1773 ; novembre 1773-février 1774 ; janvier-février 1775). Il longe la banquise, sans apercevoir la terre, mais le mythe d'un immense continent austral, s'étendant jusqu'aux climats tempérés, est définitivement anéanti (Cook n'en est pas moins persuadé de l'existence d'un continent polaire). Entre ces navigations, de nombreux travaux sont effectués dans le Pacifique (dans les régions comprises entre Tahiti, l'Australie et la Nouvelle-Zélande) et l'Atlantique Sud. Les renseignements sur la Nouvelle-Zélande sont complétés, l'île de Pâques visitée (mars 1774), ainsi que les Marquises et les Nouvelles-Hébrides. La Nouvelle-Calédonie est découverte (septembre 1774), puis, après le passage du cap Horn, Cook est de retour en Angleterre le 30 juillet 1775, ayant fait faire un très grand pas à la géographie de son temps.

4. Le troisième voyage : à la recherche du passage du Nord-Ouest

L'une des régions les moins connues du globe est encore représentée par le Pacifique nord et le passage maritime du nord de l'Amérique, dans l' Arctique : elle fait l'objet du troisième voyage de Cook, qui est chargé de tenter l'ouverture par l'ouest. Parti le 12 juillet 1776 avec la Resolution et la Discovery., il découvre les îles Sandwich (aujourd'hui Hawaii) en janvier 1778, puis effectue une remarquable étude hydrographique du littoral nord-américain. Arrêté par les glaces au-delà du détroit de Béring, il revient le long de la péninsule du Kamtchatka pour hiverner aux Hawaii. Il jette l'ancre le 17 janvier 1779 à la baie de Kealakekua. Mais le séjour des Britanniques, prolongé par le mauvais temps, représente bientôt une lourde charge pour les insulaires, qui livrent aux visiteurs, bon gré mal gré, une grande partie de leurs provisions. Les rapports se tendent. À la suite de larcins, un chef indigène trouve la mort au cours d'un accrochage. Les Britanniques sont lapidés et Cook abat lui-même un Hawaiien. Le grand navigateur est tué à son tour d'un coup de poignard. Avec lui disparaît le principal précurseur des grandes croisières océanographiques qui caractériseront la découverte géographique au xix e s.

5. L'influence des voyages de Cook

James Cook, qui n'était pas seulement un explorateur, a laissé le récit de ses observations. Ses voyages ont marqué la fin des Grandes Découvertes ; ils ont permis un progrès considérable dans la connaissance de l'océan Pacifique, grâce aux levés hydrographiques et à la méticulosité de ce grand navigateur.

Ces expéditions eurent un immense succès en Europe, où l'on se passionna pour les récits de Cook, que l'on publia accompagnés d'atlas remarquables. Louis XVI, pendant la guerre franco-anglaise, ordonna de le traiter en ami. La concurrence franco-anglaise, animée par Bougainville, Cook et Lapérouse, facilita la connaissance géographique du Pacifique. Mais, tandis que la France n'exploitait pas les voyages de ses navigateurs, l'Angleterre s'établit en Australie, où elle envoya des condamnés comme premiers colons, ainsi qu'en Nouvelle-Zélande. Après James Cook commença l'ère des explorations scientifiques.

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Navigateur britannique Marton-in-Cleveland Yorkshire 1728-baie de Kealakekua îles Hawaii 1779 Lors d'un premier voyage il découvrit les îles de la Société et explora la Nouvelle-Zélande 1768-1771 Un deuxième voyage le mena dans l'océan Antarctique 1772-1775 Reparti en 1776 il découvrit les îles Sandwich Hawaii 1778 où il fut tué par les indigènes

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James Cook est un navigateur, explorateur et cartographe britannique, né le ( selon le calendrier julien) à Marton ( Middlesbrough) et mort le à Hawaï.

Accédant au grade de capitaine de la Royal Navy, il fait trois voyages dans l' océan Pacifique à l'occasion desquels il est le premier Européen à débarquer sur la côte Est de l' Australie, en Nouvelle-Calédonie, aux îles Sandwich du Sud et à Hawaï. Il est également le premier navigateur à faire le tour de l' Antarctique et à cartographier Terre-Neuve et la Nouvelle-Zélande.

Après son service dans la marine marchande britannique, il intègre en 1755 la marine royale britannique au cours de la guerre de Sept Ans. Pendant le siège de Québec, il se consacre à la cartographie de l'embouchure du fleuve Saint-Laurent, ce qui permet au général James Wolfe de mener son attaque décisive sur les plaines d'Abraham. Le jeune James Cook attire ainsi l'attention de l' Amirauté et de la Royal Society à un instant crucial de sa carrière personnelle et de la direction des expéditions britanniques outre-mer. Il est alors nommé commandant du HMB Endeavour pour la première de ses trois expéditions dans le Pacifique, en 1766. Il s'ensuit deux autres expéditions établissant les premières cartes précises de nombreuses îles et côtes.

Son héritage colossal peut être attribué à son grand sens marin, des aptitudes poussées pour la cartographie, son courage pour explorer des zones dangereuses afin de vérifier l'exactitude des faits rapportés par d'autres, sa capacité à mener les hommes et à se préoccuper de leur condition sanitaire dans les conditions les plus rudes, ainsi qu'à ses ambitions, cherchant constamment à dépasser les instructions reçues de l'Amirauté.

Cook meurt à Hawaï en 1779 durant un combat contre des autochtones, alors qu'il commande sa troisième expédition en quête du passage du Nord-Ouest.

James Cook est issu d'une famille relativement modeste. Il est le deuxième des huit enfants de James Cook, valet de ferme d'origine écossaise et de Grace Pace, anglaise. Il est né à Marton dans le Yorkshire du Nord, ville aujourd'hui rattachée à Middlesbrough. Il est baptisé à l'église locale de St Cuthberts Marton, où son nom figure au registre des baptêmes. Alors que la famille compte cinq enfants, elle s'établit à la ferme Airey Holme à Great Ayton. L'employeur de son père finance sa formation à l'école primaire. À l'âge de 14 ans, il commence à travailler avec son père dans la gestion de la ferme.

En 1745, alors âgé de 17 ans, Cook est placé en apprentissage chez un mercier de Staithes, village de pêcheurs. Selon la légende, Cook sent pour la première fois l'appel de la mer en regardant par la fenêtre du magasin. Au bout d'un an et demi, William Sanderson, le propriétaire de l'entreprise, décrète que Cook n'est pas fait pour le commerce et le conduit au port de Whitby où il le présente à John et Henry Walker, quakers faisant commerce du charbon et propriétaires de plusieurs navires. Cook est engagé comme apprenti de la marine marchande sur leur flotte. Il passe les années suivantes à faire du cabotage entre la Tyne et Londres. Parallèlement, il étudie l' algèbre, la trigonométrie, la navigation et l' astronomie.

Une fois ses trois ans d'apprentissage terminés, Cook travaille sur des navires de commerce en mer Baltique. Il monte rapidement en grade et, en 1755, se voit proposer le commandement du Friendship. Il préfère cependant s'engager dans la Marine royale. La Grande-Bretagne se prépare alors à la future guerre de Sept Ans et Cook pense que sa carrière avancerait plus vite dans la marine militaire. Cela implique toutefois de recommencer au bas de la hiérarchie et c'est alors comme simple marin qu'il s'engage à bord du HMS Eagle, sous le commandement du capitaine Hugh Palliser. Il est rapidement promu au grade de Master's Mate (équivalent de Second maître (France)). En 1757, après deux ans passés au sein de la Navy, il réussit son examen de maîtrise lui permettant de commander un navire de la flotte royale.

Au cours de la guerre de Sept Ans, James Cook participe au siège de la ville de Québec avant la bataille des plaines d'Abraham en 1759. Il démontre alors un talent certain pour la topographie et la cartographie, et cartographie la plus grande partie de l'embouchure du fleuve Saint-Laurent pendant le siège, ce qui permet au général James Wolfe de lancer son attaque décisive sur les plaines d'Abraham. Les années suivantes, il établit les cartes de la côte de Terre-Neuve, puis le passage du Nord-Ouest ( 1763- 1764), la côte sud entre la péninsule de Burin et Cap Ray ( 1765- 1764), puis la côte ouest en 1767. Durant ses cinq saisons passées à Terre-Neuve, il établit les premières cartes précises à grande échelle des côtes de l'île.

Itinéraires des voyages du capitaine James Cook. Le premier voyage est en rouge , le second en vert et le troisième en bleu . La route de l'équipage de Cook après sa mort est représentée par une ligne bleue en pointillés.

Premier voyage (1768-1771)

Premier voyage, 1768-1771.

En 1768, la Royal Society charge James Cook, à bord du HMB Endeavour, d'explorer l' océan Pacifique sud avec pour principales missions l'observation du transit de Vénus du et la recherche d'un hypothétique continent austral. Selon les savants, ce continent se serait trouvé dans les hautes latitudes au sud de cet océan, mais Cook ne le découvrira pas. Il est d'ailleurs sceptique quant à son existence et, dans son journal, confronte ses explorations avec les témoignages rapportés par les explorateurs précédents.

L'Endeavour est un trois-mâts carré du même type de ceux que Cook a déjà commandés, embarcation solide et idéale en termes de capacité de stockage ainsi que pour son faible tirant d'eau, qualité indispensable pour s'approcher des nombreux récifs et archipels du Pacifique. Après avoir passé le cap Horn, il débarque à Tahiti le , où il fait construire un petit fort et un observatoire en prévision du transit de Vénus. L'observation, dirigée par Charles Green, assistant du nouvel astronome royal Nevil Maskelyne, a pour but principal de recueillir des mesures permettant de déterminer avec davantage de précision la distance séparant Vénus du Soleil. Une fois cette donnée connue, il serait possible de déduire la distance des autres planètes, sur la base de leur orbite. Malheureusement, les trois mesures relevées varient bien plus que la marge d'erreur anticipée ne le prévoyait. Lorsque l'on compare ces mesures à celles effectuées au même instant en d'autres lieux, le résultat n'est pas aussi précis qu'espéré.

Une fois ces observations consignées, James Cook ouvre les scellés qui contiennent les instructions pour la seconde partie de son voyage : chercher les signes de Terra Australis, l'hypothétique pendant de l' Eurasie dans l'hémisphère sud. La Royal Society, et particulièrement Alexander Dalrymple, est persuadée de son existence et entend bien y faire flotter l' Union Jack avant tout autre drapeau européen. Pour cela, on choisit de recourir à un bateau qui, par sa petite taille, ne risque guère d'éveiller les soupçons, et à une mission d'observation astronomique comme couverture.

1969 James Cook et son H.M. Bark Endeavour sur la médaille d'argent commémorative de James Berry du jubilé des 200 ans de la redécouverte de la Nouvelle-Zélande en 1769.

Cook doute cependant de l'existence même de ce continent. Grâce à l'aide d'un Tahitien nommé Tupaia, qui possède des connaissances pointues de la géographie du Pacifique, Cook explore les îles de la Société et découvre l'île de Rurutu. Ne parvenant pas à découvrir de continent nouveau plus au Sud de cette dernière île, il se dirige alors vers la Nouvelle-Zélande, qu'il atteint le . Second Européen à y débarquer après Abel Tasman en 1642, il cartographie l'intégralité des côtes néo-zélandaises avec très peu d'erreurs (notamment sur la péninsule de Banks, qu'il prend pour une île, et sur l' île Stewart, qu'il rattache abusivement à l' île du Sud). Il identifie également le détroit qui allait porter son nom, le détroit de Cook, séparant l' île du Sud de l' île du Nord, et que Tasman n'avait pas découvert. Lors de ses nombreuses rencontres avec les peuples maori de la Nouvelle-Zélande, son accompagnateur Tupaia lui est d'un grand secours en tant qu'interprète, voire diplomate.

Il met ensuite cap à l'ouest en direction de la Terre de Van Diemen (actuelle Tasmanie) avec l'intention de déterminer s'il s'agit d'une partie du continent austral. Des vents violents forcent cependant l'expédition à maintenir une route nord. L'expédition aperçoit la terre en un lieu que Cook nomme Point Hicks, entre les villes actuelles d' Orbost et de Mallacoota dans l'État du Victoria. Vu l'orientation de la côte au sud-ouest, Cook doute que Van Diemen's Land y soit relié. Ils se trouvent en fait au sud-est du continent australien, devenant officiellement les premiers Européens à repérer sa côte est. En 1843, l'endroit reçoit le nom de Cape Everard, avant de retrouver sa dénomination originale de Point Hicks à l'occasion du anniversaire du débarquement.

D'après le livre de bord, nous sommes alors le à 6 heures du matin. En fait, Cook emploie la notation de la date en vigueur dans la marine et qui court de midi à midi. Le jour commence ainsi 12 heures avant le jour civil. De plus, l'écart de longitude entre le sud-est de l'Australie et la Grande-Bretagne implique un décalage horaire d'environ 10 heures, si bien que la date admise aujourd'hui est le 20 avril.

Cook poursuit sa route vers le nord en longeant la côte, ne la perdant jamais de vue pour la cartographier et nommer ses points remarquables. Au bout d'un peu plus d'une semaine, ils pénètrent dans un fjord long mais peu profond. Après avoir mouillé devant une pointe basse précédée de dunes de sable qui porte actuellement le nom de , l'équipage débarque pour la première fois en Australie, le 29 avril. Cook baptise tout d'abord le fjord Stingaree Bay en allusion aux nombreuses raies aperçues ( stingray en anglais). L'endroit reçoit ensuite le nom de Botanist Bay, puis finalement en raison des nombreuses nouvelles espèces découvertes par les botanistes Joseph Banks, Daniel Solander et Herman Spöring.

La Grande-Bretagne va plus tard choisir ce site pour y établir une première colonie britannique, entre autres sur les conseils de Joseph Banks. Cependant, quand le capitaine Arthur Phillip y débarque à la tête de la First Fleet en 1788, soit près de 18 ans plus tard, la baie et ses environs ne s'avèrent pas aussi idéales que leur description le laissait espérer. Phillip ordonne de relocaliser la colonie dans un port naturel situé quelques kilomètres au nord, que Cook avait nommé Port Jackson sans en pousser très loin l'exploration. C'est dans ce port, dans une baie qu'il nomme Sydney Cove (en l'honneur du ministre Thomas Townshend, premier vicomte de Sydney), que naît la colonie de Sydney.

Cook rencontre des Aborigènes dès son premier abordage. Lorsque l' Endeavour entre dans la baie, l'équipage aperçoit des hommes sur chaque côte. Vers 14 heures, ils mouillent près d'un groupe de six à huit maisons. Deux Aborigènes s'approchent du bateau, ignorant les cadeaux que Cook leur propose. On tire un coup de mousquet au-dessus de leur tête, blessant légèrement le plus vieux qui se met à courir vers les maisons. Il revient avec d'autres hommes et jette des lances vers les Blancs, sans en atteindre aucun. Deux coups supplémentaires achèvent de les chasser. Tous les adultes ont disparu, mais Cook trouve plusieurs enfants dans les maisons, où il laisse quelques perles en signe d'amitié.

L'expédition met à nouveau les voiles en direction du nord, toujours en longeant la côte. Le 11 juin, l' Endeavour talonne sur un banc de la Grande barrière de corail et est sérieusement endommagé. On passe près de sept semaines à réparer sur la plage (actuellement sur la commune de Cooktown, à l'embouchure de l' Endeavour River). Pendant ce temps, Banks, Spöring et Solander en profitent pour recueillir de nombreux échantillons de la flore australienne. Les contacts avec les Aborigènes sont paisibles. C'est à cette époque que le mot fait son apparition dans le vocabulaire anglais, transmis par la tribu Guugu Yimidhirr. Après cet épisode, Cook déconseille d'explorer de nouveaux océans avec un seul navire.

Une fois la réparation terminée, l'expédition reprend sa route, doublant la péninsule du cap York avant de s'engager dans le détroit de Torres séparant l'Australie de la Nouvelle-Guinée. Cook débarque sur l' île de la Possession le 22 août, où il revendique la totalité de la côte qu'il vient d'explorer pour le compte de la Couronne britannique.

À ce point du voyage, pas un seul homme n'a succombé au scorbut, fait remarquable pour une si longue expédition à l'époque. En effet, convaincu par une recommandation de la Royale publiée en 1747, Cook a introduit des aliments comme le chou fermenté ou le citron dans l'alimentation de son équipage. On sait alors que le scorbut est causé par une alimentation pauvre, mais le lien avec les carences en vitamine C n'a pas encore été établi. Pour avoir réussi à préserver la santé de son équipage, Cook recevra la médaille Copley en 1776.

La traversée du détroit de Torres prouve définitivement que l'Australie et la Nouvelle-Guinée ne sont pas reliées entre elles. L' Endeavour accoste ensuite à Savu où il passe trois semaines avant de continuer vers Batavia, capitale des Indes orientales néerlandaises, pour y effectuer quelques réparations. Batavia est connue pour être un foyer de malaria et avant le retour de l'expédition en 1771, plusieurs membres de l'équipage y ont succombé ainsi qu'à d'autres maladies telles que la dysenterie, dont le Tahitien Tupaia, le botaniste Herman Spöring, l'astronome Charles Green et l'illustrateur Sydney Parkinson (Cook nommera l' île Spöring, au large de la Nouvelle-Zélande, en honneur au botaniste).

Sur la route du retour en Grande-Bretagne, Cook double le cap de Bonne-Espérance et relâche à Sainte-Hélène. Le , Nicholas Young, qui avait repéré le premier les côtes néo-zélandaises, aperçoit le cap Lizard en Angleterre. L' Endeavour s'engage dans la Manche et, le 12 juin, mouille devant Deal, dans le Kent.

La publication du journal de l'expédition rend Cook très populaire au sein de la communauté scientifique. Auprès du grand public, c'est plutôt Joseph Banks qui recueille les honneurs. Ce dernier tente de prendre le commandement de la deuxième expédition, mais se retire avant le départ. Johann Reinhold Forster et son fils Georg sont engagés pour le remplacer.

Deuxième voyage (1772-1775)

Les deux navires du capitaine Cook dans la baie de Matavai.

Route de James Cook, 1772-74.

Peu de temps après son retour, Cook est promu au grade de capitaine de frégate ( commander en anglais) avant d'être chargé par la Royal Society de se rendre à nouveau dans les mers du sud à la recherche du continent austral. Au cours de son premier voyage, Cook avait démontré que la Nouvelle-Zélande n'était rattachée à aucune terre et il avait estimé la taille de l'Australie. Dalrymple, soutenu par d'autres membres de la Society, était cependant toujours persuadé de l'existence d'un continent plus grand, qui devait se trouver plus au sud.

Cook appareille à bord du HMS Resolution, accompagné de Tobias Furneaux à la tête du HMS Adventure. Il est équipé d'un nouveau chronomètre de type K1, qui permettra un calcul précis de la longitude. L'expédition descend très au sud, franchissant le cercle polaire Antarctique le et atteignant la latitude de 71°10' sud. Cook découvre également la Géorgie du Sud et les îles Sandwich du Sud. Les deux bateaux se perdent de vue dans le brouillard de l' Antarctique et Furneaux met le cap sur la Nouvelle-Zélande, où il perd certains de ses hommes dans une bataille contre les Māori avant de repartir pour la Grande-Bretagne. Pendant ce temps, Cook poursuit son exploration de la zone Antarctique. Il passe près du continent sans l'apercevoir et remonte vers Tahiti pour se réapprovisionner. Il replonge ensuite au sud dans l'espoir d'accoster le continent mythique, sans succès. Il avait de nouveau embarqué un Tahitien, du nom d' Omai, qui s'avère moins au fait de la géographie du Pacifique que Tupaia. La route du retour le mène aux Tonga, à l' île de Pâques, à l' île Norfolk, en Nouvelle-Calédonie et aux Nouvelles-Hébrides. Son rapport conclut clairement sur la non-existence de la mythique Terra Australis.

En , il écrit qu'il veut aller " ... non seulement plus loin qu'aucun homme n'est allé avant moi, mais aussi loin que je crois possible à un homme d'aller ".

À l'issue de ce deuxième voyage, Cook est promu au rang de captain et la Royal Society lui offre une retraite honoraire en tant qu'officier du Greenwich Hospital. Sa notoriété a dépassé le cadre de l'amirauté : la Royal Society l'admet au sein de ses membres et lui décerne la médaille Copley, Nathaniel Dance-Holland réalise son portrait, l'écrivain James Boswell l'invite à sa table et la Chambre des lords le qualifie de " plus grand navigateur d'Europe ". Cependant, la mer lui manque et il prépare un troisième voyage en direction du passage du Nord-Ouest. Du Pacifique, il navigue vers l'est, espérant rejoindre l'Atlantique, pendant qu'un second bateau vient à sa rencontre en sens inverse.

Troisième voyage (1776-1779)

Pour son dernier voyage, Cook commande à nouveau le HMS Resolution pendant que le capitaine Charles Clerke prend la tête du HMS Discovery. Officiellement, le but du voyage est de ramener Omai à Tahiti, qui suscite la plus grande curiosité à Londres. L'expédition explore tout d'abord les îles Kerguelen où elle accoste le jour de Noël 1776 - dans la baie de l'Oiseau à la pointe nord-ouest de l'île à Port-Christmas qu'il dénomme ainsi pour l'occasion -, puis fait escale en Nouvelle-Zélande. Une fois Omai rendu aux siens, Cook met le cap au nord, découvre la veille de Noël 1777 l' île Christmas et devient l'un des premiers Européens à accoster aux îles Hawaï en 1778.

Naviguant ensuite le long du continent américain, Cook décrit dans son journal les tribus indiennes de l' île de Vancouver, des côtes de l' Alaska, des îles Aléoutiennes et des deux rives du détroit de Béring.

Malgré plusieurs tentatives, le détroit de Béring se révèle infranchissable en raison des glaces qui l'obstruent même au mois d'août. Accumulant les frustrations devant cet échec, et souffrant peut-être d'une affection de l'estomac, Cook commence à montrer un comportement irrationnel, forçant par exemple son équipage à consommer de la viande de morse, ce que les hommes refusent.

L'expédition retourne à Hawaï l'année suivante. Après huit semaines passées à explorer l'archipel, Cook et son équipage atterrissent à la baie de Kealakekua sur l'actuelle Grande Île où il séjourne un mois. Son arrivée doit coïncider avec la saison de Makahiki et aux grandes fêtes consacrées au dieu de la paix Lono. La venue de ses vaisseaux et leur parcours dans la baie ont causé leur déification, Cook en tant que chef est assimilé à Lono. Durant un mois l'équipage reçoit un très bon accueil. Peu après leur départ de l'île, une avarie du mât de misaine les contraint à rebrousser chemin pour le réparer. Ils décident alors de retourner sur la Grande île d'Hawaï en raison du bon accueil qu'ils avaient reçu. Au cours de cette seconde escale, des tensions se font sentir entre les indigènes et les Britanniques et plusieurs bagarres éclatent. En effet, la saison de Lono s'est terminée et c'est alors la saison de Kū, dieu de la guerre. Le retour de Cook, considéré comme la personnification de Lono, est probablement assimilé à un trouble de l'équilibre du monde. Le 14 février, des Hawaïens volent une chaloupe. Les vols étant courants lors des escales, Cook avait pour habitude de retenir quelques otages jusqu'à ce que les biens volés soient restitués. Cette fois, il prévoit de prendre en otage le chef de Hawaï, Kalaniopu'u. Une altercation éclate cependant avec les habitants qui les attaquent à l'aide de pierres et de lances. Les Britanniques tirent quelques coups de feu mais doivent se replier vers la plage. Debout sur la plage entre les indigènes et les Britanniques, Cook se tourne vers ces derniers pour leur demander de cesser le feu mais il est soudainement frappé à la tête et s'écroule. Les Hawaïens le battent à mort, puis enlèvent son corps. Richard Hergest, un des officiers de Cook est un témoin direct de l'événement.

La mort du capitaine Cook.

Cook jouit malgré tout de l'estime des habitants de Hawaï et les chefs conservent son corps (des hypothèses controversées font état d'une possible consommation humaine). L'équipage peut cependant récupérer quelques restes pour les inhumer en mer avec les honneurs militaires.

Clerke prend le commandement de l'expédition. Il profite de l'hospitalité d'un port russe du Kamtchatka pour tenter une dernière fois, sans succès, de franchir le détroit de Béring. Clerke meurt de phtisie en août 1779 et le lieutenant Gore prend sa succession pour la route du retour par les côtes asiatiques, comme prévu par Cook. En décembre, les journaux de bord sont confisqués à l'escale à Macao et Canton en raison de la guerre d'indépendance des États-Unis. Gore parvient cependant à en cacher un exemplaire. Le Resolution et le Discovery arrivent en Grande-Bretagne le . Le rapport de Cook est complété par le capitaine James King.

Parmi les conseils et enseignements de ce voyage, Cook et ses officiers en second validèrent leurs idées sur l'alimentation pour éviter le scorbut, ainsi que l'usage d'" écorce du Pérou ", un équivalent de la quinine.

Marins formés par Cook

Plusieurs jeunes officiers qui servirent sous les ordres de Cook laissèrent également leur prénom dans l'histoire.

William Bligh prit le commandement du HMS Bounty en 1787, avec pour mission de rapporter des plants d'arbre à pain. Ce voyage fut le théâtre de la plus célèbre mutinerie et Bligh fut débarqué par ses hommes en pleine mer. Il devint plus tard gouverneur de Nouvelle-Galles du Sud.

Richard Hergest, ami de Vancouver, officier de Cook, connu pour son expédition aux Marquises en 1792.

George Vancouver commanda une expédition le long de la côte ouest de l'Amérique du Nord de 1791 à 1794.

George Dixon, qui participa à la troisième expédition de Cook avant d'en commander une à son tour.

Thomas Gilbert, qui fit partie de la First Fleet et découvrit les îles Gilbert en 1788.

Heinrich Zimmermann, ship's coxswain, marin autorisé à tenir la barre sur la Dicovery ( voyage) a publié, en 1781 et en allemand, son propre récit du dernier voyage du capitaine Cook.

Les douze années que Cook consacra à naviguer dans le Pacifique apportèrent énormément de connaissances de la région aux Européens. Il découvrit plusieurs îles et cartographia avec précision de larges portions de côte. Dès son premier voyage, il fut capable de calculer précisément sa longitude, ce qui n'était pas du tout évident à l'époque car cela nécessite de connaître l'heure avec exactitude. Cook bénéficiait de l'aide de l'astronome Charles Green et employa les nouvelles tables de l'almanach nautique, se basant sur l'angle séparant la Lune du Soleil (de jour) ou de l'une des huit étoiles les plus brillantes (de nuit) pour déterminer l'heure à l' Observatoire royal de Greenwich, qu'il comparait à l'heure locale déterminée grâce à l'altitude du Soleil, de la Lune ou des étoiles. Au cours de son deuxième voyage, il embarqua un chronomètre KT conçu par Larcum Kendal. Il s'agissait d'une copie de la montre H4 fabriquée par John Harrison, premier instrument capable de donner fidèlement l'heure en mer et qui avait été embarqué sur le Deptford en 1761.

Cook était accompagné de peintres ( Sydney Parkinson réalisa 264 dessins avant sa mort à la fin du premier voyage, William Hodges représenta de nombreux paysages de Tahiti et de l'île de Pâques) et de scientifiques de renom. Joseph Banks (qui découvrit les ) et Daniel Solander recueillirent 3 000 espèces de plantes.

Cook fut le premier Européen à établir un contact rapproché avec plusieurs peuples du Pacifique. Il conclut, avec raison, à l'existence d'un lien entre eux, malgré les milliers de miles d'océan qui les séparaient parfois.

L'endroit où Cook a été tué dans les îles d'Hawaï est marqué par un obélisque blanc et est séparé du reste de l'île : le lieu a été cédé au Royaume-Uni et fait officiellement partie de son territoire. Le portrait de Cook apparaît sur une pièce des États-Unis, le demi-dollar de 1928 du cent-cinquantenaire d'Hawaï. Il fut fabriqué à l'occasion des 150 ans de la découverte des îles, à un faible tirage (10 008), qui fait de cette pièce de commémoration un objet rare et coûteux pour les collectionneurs.

Les voyages de Cook dans l'océan Pacifique. Les tracés de ses trois expéditions sont indiqués en rouge (1), en vert (2) et en bleu (3).

Hommages et postérité

Portrait de James Cook par William Hodges vers 1775-1776.

Plusieurs sites géographiques illustrent le nom de James Cook, dont notamment :

les îles Cook, État d'Océanie associé à la Nouvelle-Zélande ;

le mont Cook, point culminant (3 754 m) de la Nouvelle-Zélande ;

Le détroit de Cook entre les deux principales îles de Nouvelle-Zélande ;

Le glacier Cook, principal glacier des îles Kerguelen ;

le golfe de Cook (Cook Inlet) en Alaska ;

la " ville " de Captain Cook sur l'île d'Hawaï, près de la baie où il trouva la mort ;

la baie de Cook à Moorea, Polynésie française ;

le Grand Récif de Cook prolongeant au nord, sur 180 km la côte est de Nouvelle-Calédonie ;

Puerto Cook à l'île des États en Terre de Feu, Antarctique et Îles de l'Atlantique Sud ;

Cooktown, dans le nord du Queensland australien, où le lieutenant James Cook passa sept semaines en 1778 ;

Avenue Cook, quartier des Chatillons, à Reims.

Une espèce d'Insecte Coléoptère de la famille des Histeridae: Bacanius (Bacanius) cooki, décrite de Nouvelle-Calédonie, lui a été dédiée par l'entomologiste français Yves Gomy en 1976.

En France, un cénotaphe avec buste par Augustin Pajou a été installé au parc de Méréville puis transféré en 1896 au parc de Jeurre situé à Morigny-Champigny.

En 1935, l' union astronomique internationale a donné le nom de Cook à un cratère lunaire.

La navette spatiale et la navette spatiale Discovery furent nommées d'après des navires de Cook (respectivement de sa première et de sa troisième expédition).

Vandalisme

Le , la statue de James Cook à Gisborne ( Nouvelle-Zélande) est défigurée et son socle est recouvert de graffitis disant " Black Lives Matter and so do Maori " et " Take this racist headstone of my people down before I do " . Des croix gammées sont également peintes sur le socle de la statue.

Cela se déroule dans la foulée des manifestations et des émeutes contre le racisme et les violences policières qui font suite à la mort de George Floyd à Minneapolis aux États-Unis le 25 mai 2020 et dans un contexte mondial de déprédations, de destruction ou d'enlèvement de statues comme celles de Christophe Colomb aux États-Unis (contesté par les Amérindiens), du roi des Belges Léopold II, du commandant de la marine britannique John Hamilton en Nouvelle-Zélande (contesté par les Maoris), du président sudiste Jefferson Davis, des marchands d'esclaves Edward Colston et Robert Milligan à Bristol en Angleterre, de la reine Victoria, de l'ancien Premier ministre britannique Winston Churchill (dont des propos sur les questions raciales ont suscité la controverse) et de Robert Baden-Powell, fondateur du scoutisme, accusé de racisme, d' homophobie et de liens avec le régime nazi,,,,,.

Le , à l'occasion de la fête du Canada, la statue de James Cook à Victoria est déboulonnée et jetée dans les eaux du port par des activistes anticoloniaux. Les protestataires remplacent la statue par une robe rouge en bois qui symbolise les femmes autochtones disparues et assassinées.

En tant qu'explorateur, il a donc côtoyé des botanistes. Avec ces derniers, il a pu découvrir des espèces inconnues jusqu'alors. James Cook est lui-même reconnu comme botaniste car ayant publié des travaux concernant la botanique. James Cook a par contre donné un nom inapproprié à un arbuste de Nouvelle-Galles du Sud : l' arbre à thé n'a en effet rien à voir avec le théier.

James Cook a épousé Élisabeth Batts (1741-1835) en 1762. Ils ont eu six enfants dont seul l'aîné est parvenu à l'âge adulte, mais qui meurt à 31 ans sans descendance.

James (" Jamie ") (né en 1763 - mort noyé en 1794) ;

Joseph (né et mort en 1768) ;

Élisabeth (" Elly ") (née en 1767 - morte en 1771) ;

George (né en 1772, pendant le premier voyage - 1772) ;

Nathaniel (" Nat ") (née en 1764 - mort en 1780 dans un ouragan) :

Hugh (" Benny ") (né en 1776 - mort en 1793, alors qu'il étudiait à Cambridge).

Madame Cook a reçu de l' Amirauté une pension de 200 livres par an.

Iconographie

Dans les arts et la culture

Nouveaux voyages du capitaine Cook. Illustration du XVIII e siècle et dessins de Jean-Max Albert, 1983,

Captain Cook est un opéra historique en trois actes de Sands Formann (livret) et Noah Brandt (musique) publié en 1893.

Littérature

Les Nouveaux Voyages du capitaine Cook, est un essai de Jean-Max Albert, Pierre Auriol, Joël Capella Lardeux, qui rapproche les différentes représentations graphiques liées aux voyages de capitaine Cook. Cartographie, botanique, paysage, figure, selon l'art océanien, la gravure occidentale du siècle et leurs interprétations contemporaines. Un roman retrace la première expédition de Cook relaté par un jeune clandestin devenu mousse à bord de l' Endaevour (Nicholas Young) : Vers des terres inconnues, [Karen Hesse], Gallimard Jeunesse, 2002. L' écrivaine néerlandaise Anna Enquist a publié en 2005 un récit consacré à la vie de Cook du point de vue de son épouse, intitulé Le Retour (traduction française en 2007 chez Actes Sud). Un roman retrace la première expédition de Cook relaté par un jeune clandestin devenu mousse à bord de l' Endaevour (Nicholas Young) : Vers des terres inconnues, [Karen Hesse], Gallimard Jeunesse, 2002.

Cinéma et télévision

1975 : The Story of Captain James Cook documentaire de John Irvin.

1987 : Captain James Cook de Lawrence Gordon Clark avec Keith Mitchell.

2002 : The Ship de Christopher Terrill avec Andrew Lewis.

2006 : The Making of Captain Cook de Robin Dashwood avec Tim Berrington.

2007 : James Cook, explorateur du Pacifique de Wayne Fimeri, Matthew Tomason avec Matt Young.

2009 : La Fin de la Nouvelle-France de Brian McKenna et Olivier Julien avec Marcel Jeannin.

1997 : Il était une fois... les Explorateurs a retracé les voyages de James Cook dans le Pacifique et lors de ses recherches du passage du Nord-Ouest.

Notes et références

Bibliographie

James Cook, Relations de voyages autour du monde, 1768-1779; choix, introduction et notes de Christopher Lloyd; traduction française par Gabrielle Rives, édition La Découverte, collection Poche Littérature et voyages, 1977, rééd., 1998. Le récit du troisième voyage est suivi d'un extrait de celui du capitaine King du au .

John Robson, Captain Cook's World, édition chez Random House, Nouvelle-Zélande, 2000 ; éd. britannique, Chatham Publishing, 2001. En anglais, cet atlas de cartes et de plans reprend les voyages de Cook depuis sa jeunesse jusqu'aux explorations de l'océan Pacifique.

Alan Frost, The Voyage of the Endeavour: Captain Cook and the Discovery of the Pacific, Allen & Unwin, 1999.

Anne Pons, James Cook : le Compas et la Fleur, Éditions Perrin, 2015.

Heinrich Zimmermann (trad. de l'allemand, postface Isabelle Merle), Le dernier voyage du capitaine Cook : les enquêtes de Marshall Sahlins, Toulouse, Anacharsis, , 156 p.

Liens externes

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James Cook est un navigateur, explorateur et cartographe britannique, né le ( selon le calendrier julien) à Marton ( Middlesbrough) et mort le à Hawaï. Accédant au grade de capitaine de la Royal Navy, il fait trois voyages dans l' océan Pacifique à l'occasion desquels il est le premier Européen à débarquer sur la côte Est de l' Australie, en Nouvelle-Calédonie, aux îles Sandwich du Sud et à Hawaï.

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James Cook est un navigateur, explorateur et cartographe anglais, né le 27 octobre 1728 à Marton ( Middlesbrough, Angleterre) et mort le 14 février 1779 à Hawaï. Il est mort tué par des indigènes hawaïens. Il est d'origine écossaise.

Né de parents paysans dans le nord du York (Angleterre), il travaille dans le port de Whitby dès l'âge de 13 ans. Puis, entre 1741 et 1754, il navigue sur des charbonniers en mer du Nord. En 1755, il s'engage dans la Royal Navy ; il est nommé capitaine en 1768. Ce marin est connu pour avoir dressé des cartes très précises.

Il découvrit, notamment, la Nouvelle-Calédonie le 4 septembre 1774, ainsi que les îles Sandwich ( Hawaï). En 1759 il épouse Elizabeth Batts de Shadwell.

De 1768 à 1771, James Cook explore l'océan Pacifique sud dans l'intention d'observer le transit de Vénus de 1769 et de rechercher un hypothétique continent austral.

En 1769, il séjourne à Tahiti et dans les îles de la Société. Puis il explore les mers au sud de Tahiti et met le cap à l'ouest, faute d'avoir découvert le mythique continent austral. Il découvre la Nouvelle-Zélande, puis complète les connaissances d'explorations précédentes sur la Nouvelle-Hollande (aujourd'hui l' Australie). En septembre 1770, il fait réparer son navire à Batavia dans les Indes néerlandaises, puis regagne l'Angleterre.

Au cours de ce voyage, il met en application les conseils de médecins pour lutter contre le scorbut et avec succès.

De 1772 à 1775, Cook part avec deux navires pour explorer les parties les plus australes des océans, une nouvelle fois afin de trouver un supposé continent. Il rencontre des icebergs et s'approche de l' Antarctique, sans toutefois le découvrir.

Cook fait ensuite route vers les îles du Pacifique : il se sert de la Nouvelle-Zélande et de Tahiti, archipels qu'il avait déjà explorés, comme de bases de ravitaillement pour ses deux explorations de la zone :

En novembre 1774, il met le cap à l'est et rentre au Royaume-Uni en explorant l'Atlantique Sud.

Il continue à expérimenter les méthodes de prévention et de guérison du scorbut, par le ravitaillement régulier en fruits et viande fraîche, et la fabrication de bière à mesure des besoins. Il a découvert la Nouvelle Calédonie en 1774.

De 1776 à 1779, avec le Discovery et le Resolution, James Cook découvre les îles Sandwich ( Hawaii) et explore le détroit de Bering en quête d'une route au nord-est de l'Amérique pour tenter de relier le Pacifique et l'Atlantique.

Au cours de ce troisième voyage, Cook décrit les tribus indiennes de l'île de Vancouver, des côtes de l' Alaska, des îles Aléoutiennes et des deux rives du détroit de Béring. Il meurt lors d'une escale dans les îles Hawaï, lors d'une émeute survenue d'indigènes contre son équipage.

Le capitaine Clerke poursuit l'expédition vers le Kamtchatka et échoue également à trouver la route au nord-est du détroit de Béring. Clerke meurt lui-même de maladie en août 1779, et le lieutenant Gore poursuit le retour par les côtes asiatiques, comme prévu par Cook, avec escale à Macao et Canton. Les deux navires parviennent en Angleterre le 4 octobre 1780. C'est grâce à James Cook, après son troisième voyage, qu'on a eu des cartes quasi complètes du Pacifique.

Source : cette page a été partiellement adaptée de la page James Cook de Wikipédia.

CREPON, Sophie. VEILLON, Beatrice, Les grands explorateurs. Bayard jeunesse, 2017. 40 p.

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James Cook est un navigateur, explorateur et cartographe anglais, né le 27 octobre 1728 à Marton ( Middlesbrough, Angleterre) et mort le 14 février 1779 à Hawaï. Il est mort tué par des indigènes hawaïens. Il est d'origine écossaise. Né de parents paysans dans le nord du York (Angleterre), il travaille dans le port de Whitby dès l'âge de 13 ans.