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"Mestra sambadeira de personalidade firme, Dona Aurinda, 86, é tocadora dos instrumentos prato e faca da Ilha de Itaparica. Com uma infância difícil, Aurinda se aproximou do ritmo a partir do seu  irmão Gerson Quadrado, capoeirista e grande conhecedor do samba. Foi na roda de samba, com os seus fiéis instrumentos, que se tornou uma Mestra, conhecida pela sua ótima memória musical, agilidade e as belas roupas de baiana que porta sempre que vai ao samba."

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texto Luiza Gonçalves e Maya Fernandes
multimídia Breno Bastos
diagramação Mariana Brasil
narração Luiza Gonçalves
colagem Eduardo Bastos

Griô foi o nome dado pelos colonizadores franceses aos contadores de histórias nos países do oeste da África. Antigamente, apenas homens transmitiam através de suas falas os conhecimentos sociais, políticos e religiosos, no intuito de manter viva a cultura de seus povos. O conhecimento transmitido pelo povo. Trazida pela diáspora africana e marca forte da cultura afro-baiana, a tradição oral é ponte entre o Griô e os Mestres e Mestras brasileiros, figuras notáveis pelos seus saberes e seu papel educacional, que resistem ao apagamento histórico e constroem nosso patrimônio e memória cultural.

Mestra sambadeira de personalidade firme, Dona Aurinda, 86, é tocadora dos instrumentos prato e faca da Ilha de Itaparica. Com uma infância difícil, Aurinda se aproximou do ritmo a partir do seu irmão Gerson Quadrado, capoeirista e grande conhecedor do samba. Foi na roda de samba, com os seus fiéis instrumentos, que se tornou uma Mestra, conhecida pela sua ótima memória musical, agilidade e as belas roupas de baiana que porta sempre que vai ao samba.

Já Nanci de Souza Silva é destaque por sempre ter uma história para contar, até mesmo sobre seu nome, que recebeu da sua mãe por ter nascido no mesmo dia do bombardeamento da cidade de Nice, na França. Mas, gosta mesmo de ser chamada de Cici, apelido carinhoso dado pelo seu pai. Vó Cici, 83, é mestra contadora de histórias do Engenho Velho de Brotas. Através de seu comando doce, ela educa e explica a vida ao seu modo.

A música de Dona Aurinda do Prato e os contos de Vó Cici despertam a memória em quem as conhece. A partir da conversa com essas senhoras encantadoras, buscamos entender um pouco mais da dimensão da palavra como ferramenta da construção e transmissão dos saberes na nossa comunidade.
Eu sou a história
É pela vivência cotidiana e na boa escuta que tradições são consolidadas. No caso de Vó Cici e Dona Aurinda, as histórias mais antigas que têm são vindas de relatos orais e dizem muito sobre suas trajetórias. Órfã aos sete anos, foi ao som do berimbau e dos cantos do seu irmão Gerson que Aurinda cresceu e aprendeu o respeito, a educação e conheceu sua maior paixão: o samba.

Mestra Aurinda e seu irmão Mestre Gerson Quadrado
foto: reprodução/Instagram @mestraaurinadoprato

"A primeira história que eu ouvi foi meu irmão tocando berimbau". Como o irmão, é através de um instrumento que Dona Aurinda conta suas melhores histórias. Não demorou para o som do prato e faca chegarem na conversa. E não economizou. Ao contrário das respostas mais diretas na entrevista, no samba ela emendou várias músicas, cantou e tocou acompanhada de sua filha. Ria ao dizer: "eu não sei muito não, mas pra tocar comigo precisa que saiba tocar, senão não toca".

"eu não gosto da palavra folclore, porque tudo que eu conto, eu acredito"
vó cici

Com Vó Cici, o que não falta são histórias. De didática variada e conversa calma e fluida, quis saber se queríamos ouvir uma história e a resposta foi sim. Ao contar uma história de Oxum, sua postura cresceu, os gestos mudaram, e as canções acompanharam. Ela é a história e na sua perspectiva não considera contos africanos mera fantasia. Pode-se perceber isso quando relatou sobre uma vez que foi chamada para contar histórias na semana do folclore: "Eu não gosto da palavra folclore, porque tudo que eu conto, eu acredito".

História de Oxum contada por Vó Cici

Vó Cici
Imagem extraída do vídeo Vovó Cici e o Veganami
https://youtu.be/vZ98F4HAuKs

Mulheres de axé

Foto: Mariana Souto

O ponto principal de sua fala são os contos afro-brasileiros e a defesa da sua contação para valorização da identidade negra. "A história europeia tem milhares de pessoas pra contar, mas a da minha cultura, a da minha raça, você não encontra quem conte". Foi através de Ziza, mulher que cuidava de seus primos quando criança, que ouviu as primeiras narrativas que lhe chamaram atenção. As chamadas "histórias da época que os bichos falavam" despertaram seu interesse por serem muito diferentes do que tinha ouvido até então. "Fui crescendo muito curiosa. Comecei a enxergar que meus tios e meus primos falavam da cultura afro-brasileira e indígena, que não era muito a cultura da minha mãe, então eu fui aprendendo os nossos personagens".

As religiões de matriz africana desempenham um importante papel para a manutenção da tradição oral, o que contribui na construção e transmissão da identidade negra. A maioria destas são matriarcais e mesmo enfrentando resistências e se dispondo em diversas funções, as mulheres solidificaram as bases religiosas e ocupam grande parte dos cargos de alta hierarquia.

Dona Cici é Ebomi. Este é o título que se dá a quem já tenha terminado a iniciação de sete anos (deká) ou às pessoas que não entram em transe e se iniciam no candomblé. Ela age na casa como irmã mais velha, orientando os mais novos. Já Dona Aurinda é Ialorixá, cargo mais alto dentro de uma Casa de Santo que só é ocupado após sete anos de iniciação. Ela zela pelos Orixás, inicia os novatos, suspende e confirma Ogans, apresenta e confirma Ekedis, etc. É o ponto de equilíbrio da casa.

A maioria das histórias que Dona Cici conta está relacionada a sua religiosidade. Ela nos disse que só quando entrou para o candomblé, aos 18 anos, descobriu o que era ser negra. E com isso percebeu a importância de levar as histórias que ouviu no candomblé adiante: "Eu já vi os olhos das crianças brilharem quando se conta uma história de Orixá. Perguntam 'O que é um orixá?, respondo 'Orixá é uma figura da natureza' e logo questionam 'Eu sou de que orixá?", eles querem saber o orixá que os protege. A autoestima da criança dentro da cultura afro-brasileira é levantada, é impressionante como o negro se sente orgulhoso de saber o orixá dele."

Foto: Julia Rodrigues

"a roça do candomblé é uma grande escola"
dona aurinda

Dona Aurinda trouxe uma perspectiva encantadora sobre a escuta no candomblé. Ela ressalta que a pessoa iniciada é ensinada a proceder diante de várias situações e funções, e que para ela "a roça do candomblé é uma grande escola", onde se trabalha com a mente. É ela que guia, "que abre nossos caminhos". Nas religiões afro-brasileiras a escrita formal não é regra. A oralidade promove internamente uma experiência de aprendizado em que a ordem é: ver, ouvir, obedecer, ajudar e passar a diante.
Criado por Vó
Ser uma mulher de axé é se entregar. E nesta entrega é preciso ter em mente que manda quem pode, obedece quem tem juízo. A hierarquia é fundamental na estrutura da religião e delimita espaços, alinha o grupo, delega funções e responsabilidades. Pela escuta que se dá o aprendizado candomblecista. A observação e a vivência cotidiana constroem uma herança ancestral de saberes, histórias e entregas.

Os laços de hierarquia e respeito não ficam restritos à religião. Fora dela, o conhecimento passado por figuras como Dona Aurinda e Vó Cici é reconhecido como familiar e, por suas idades, relacionado com a figura de avó.

Cici se apresenta para todos como Vó Cici. Sua presença é muito requisitada na comunidade que mora, pela sua persona amorosa e responsável. O que é evidenciado através do trabalho social no Espaço Cultural Pierre Verger, local destinado a realização de oficinas e diversas atividades culturais e de formação para crianças e adolescentes do bairro do Engenho Velho de Brotas.

"Vovó vai ver. Se ela tiver vai dar, se não tiver vai pedir. A minha boca é grande de pedir as coisas para os outros e eu peço com muito prazer. Então uma das coisas que a Fundação Pierre Verger faz e luta é pra dar alguns momentos melhores na vida daquelas crianças do bairro. Se você plantar uma boa semente no coração de uma criança, eu tenho certeza, eu sou prova disso, que você nunca vai se arrepender".

Vó Cici acredita que uma de suas maiores funções é o suporte afetivo, por acreditar que falta amor e carinho dentro de muitas casas. Tenta estar presente sempre que alguém precisa de sua escuta ou conselhos e diz que essas trocas emocionais lhe dão força para continuar sua missão. Considera as crianças que frequentam a fundação como suas netas, comemora suas conquistas e sofre suas perdas. "A dor, a tristeza quando eu perco um deles para a violência é como se fosse um pedaço de mim. Eu nunca me esqueço".

Mãe de quatro filhas e avó de muitos netos, Dona Aurinda é modelo de força e inspiração para os que convivem com ela. Sustentou sua família sozinha, lavando, cozinhando e mariscando, com muita luta e coragem: "meti minha cara mesmo", ela ressalta. Sem enrolações, as respostas são certeiras e bem humoradas, é mulher de uma palavra só e tenta fazer o melhor de cada momento que vivencia: "O que caiu na rede é peixe e como já dizia o tabaréu 'a vida continua' ".

Simples e muito receptiva desde nosso primeiro contato, Aurinda frisa que a educação é seu valor mais antigo, que aprendeu com seu irmão e que pauta seu cotidiano, passando-o sempre adiante. "Ter educação é ter tudo na vida. Te faz saber viver, saber entrar em qualquer lugar, saber sair. É uma maravilha".

"a porta tá aberta, pode vir, não tem uma criança aqui que você pergunte onde é a casa Dona Aurinda e ela não saiba"
dona aurinda

Foto: Marcelo Delfino

O que é ser uma mestra?
Quando perguntada sobre seu relacionamento com a comunidade da Ilhota, em Vera Cruz, na Ilha de Itaparica, onde mora há mais de 70 anos, Dona Aurinda responde animada: "Sempre minha casa tá cheia, graça a Deus. Eu amo, eu adoro. A porta tá aberta, pode vir, não tem uma criança aqui que você pergunte onde é a casa de Dona Aurinda e ela não saiba".

Não tem forma mais genuína de aprender do que pela escuta. E quer melhor figura para ensinar do que a do mestre? Na palavra deste, encontram- se soluções para lidar com os conflitos, particularidades e perspectivas de ser e viver. Geralmente, a partir desta posição fica a responsabilidade da transmissão dos saberes de uma comunidade. Mas é um símbolo que pode ser visto de uma maneira mais orgânica, onde os saberes se encontram de uma forma horizontal, de modo que as experiências coletivas, enraizadas no passado, permitam que as vivências de hoje se orientem para o amanhã.

Foto: Tacun Lecy

Uma vida dedicada à transmissão da sabedoria afro-brasileira fez com que Vó Cici atraísse a atenção de muitos, tornando-se referência, principalmente dentro da comunidade negra. Passou a ser apresentada e referida como mestra, assumindo papel de representação e colaboração na formação de muitos jovens e crianças a saberem das histórias que representam sua ancestralidade .

Dona Aurinda, que ficou conhecida por sua grande atuação nas rodas de samba de Salvador e da Ilha de Itaparica, conta que o título de mestra foi uma alegria, dada num lugar muito especial: "Foi na Casa do Samba de Santo Amaro, eu sou de lá também, faço parte desde o tempo de meu irmão. Me botaram essa palavra docente e curiosa: Mestra Aurinda do Prato".

Foto: Julia Rodrigues

Ao perguntar, tanto para Dona Aurinda quanto para Vó Cici, sobre como lidavam com o título da maestria e o reconhecimento popular, ambas responderam que era um lugar inesperado e trouxeram suas próprias concepções sobre o que é ser mestre. Dona Aurinda acredita que ser um mestre significa ser inteligente, ter educação, respeitar as pessoas: saber ver, entender e decifrar. "Se essas três palavras numa só um mestre não souber, não sabe nada". Sabedoria mesmo tem aquele que sempre se dispõe a aprender.

"eu ainda estou aprendendo a respeitar as pessoas, acho que tá bom, o resto você vê, você mesmo descobre"
vó cici

Vó Cici se coloca como uma contadora de histórias da cultura afro-brasileira, uma observadora da vida, que em todas as oportunidades que lhe aparecem procura aprender, compreender, agregar coisas que lhe fazem bem e sem querer, acaba ensinando: "eu ainda estou aprendendo a respeitar as pessoas, acho que tá bom, o resto você vê, você mesmo descobre".

A transmissão do conhecimento pela oralidade é um grande poder para a manutenção da cultura e a responsabilidade que vem junto é encarada com leveza por nossas vovós. Dona Aurinda conta que quando recebeu o título de mestra, sentiu que o rótulo a incomodava, num bom sentido. De trazer para si responsabilidades, como ela mesma diz: "Responsabilidade de saber fazer e resolver as coisas, não ir atrás de ninguém, saber resolver por conta própria e aí eu vou minbora".

Cici vê nessa transmissão uma oportunidade de acolher e vê muito sentido em ser canal das histórias do povo afro-brasileiro: "Enquanto eu puder eu estarei fazendo isso. Se puder, eu farei mais. Se não puder fazer mais, farei o que faço e se não puder fazer o que faço, farei menos. Nunca vou deixar de contar uma história, de acolher uma criança no coração", promete.

Mas que grande poder, afinal? O poder do acolhimento, pelas histórias de Vó Cici, que dizem muito sobre nós, e do toque do prato de Dona Aurinda, que traz uma lembrança de um tempo que nem se viveu. Um grande abraço da ancestralidade, como numa roda de samba no barracão, em que o sambador toca pandeiro, a comadre canta o ponto e batendo o pé na terra vovó me ensina a sambar.

A gente gostou tanto do momento que tivemos com as mestras na construção dessa matéria que decidimos partilhar um pouco mais desse encontro com vocês. Para isso, separamos a gravação de uma das músicas cantadas por Dona Aurinda. Para ouvir é só dar play. Esperamos que gostem!

A Fraude é uma revista laboratorial do Programa de Educação Tutorial em Comunicação (PETCOM) da Facom, UFBA e não possui fins lucrativos. Caso uma das imagens te pertença ou em caso de dúvidas, entre em contato pelo email revistafraude@gmail.com para acrescentarmos a referência ou retirarmos da publicação.

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texto Luiza Gonçalves e Maya Fernandes multimídia Breno Bastos diagramação Mariana Brasil narração Luiza Gonçalves colagem Eduardo Bastos Griô foi o nome dado pelos colonizadores franceses aos contadores de histórias nos países do oeste da África. Antigamente, apenas homens transmitiam através de suas falas os conhecimentos sociais, políticos e religiosos, no intuito de manter viva a cultura de seus povos.

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b) Mestra Margarida (Guerreiro Joana Darc)

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b) Mestra Margarida (Guerreiro Joana Darc)

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Guerreiro Santa Joana D'Arc de Mestra Margarida | Acervo A Barca

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Caixeiras do Divino de Alcântara

Livro com bolsas para dois cds

Projeto gráfico

Tratamento de fotografias antigas

Edição

Editoração

Fechamento de arquivo

Tínhamos 2 CDs, as fotografias do fotógrafo Juvenal Pereira, ilustrações e capa de Caroline Soares, as letras das músicas dos CDs e o texto da pesquisa de mestrado de Marise Barbosa sobre a tradição das Caixeiras do Divino do Maranhão.

Detalhe do projeto - tratamento da tipografia

Detalhe do projeto - tipografia

Fontes

Chaparral

Aroma

Brewery

Caixeiras do Divino de Alcântara

Published: October 26th 2010

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Book with 2 cd jackets for the research about old endangered tradition of religious women that play drums and sing at the Divino festivities, in Maranhão, Brazil

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c) Caixeira Alcântara ("Cultura Popular")

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c) Caixeira Alcântara ("Cultura Popular")

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Anica: Caixeira Raimunda Boró "Para beber vinho era perigosa! Bebia uma garrafa inteirinha e não se embriagava! E a voz? Beleza! Ela nunca teve problema com a voz. Nunca teve! Voz limpa. Era fina, né? Mas limpa. Nenhuma dessas caixeiras que já foram, nenhuma ficava rouca. Cantava muitos dias! Mas também tinha muitas e elas ajudavam umas às outras..."

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Marlene: "Aqui é a Raimunda, que sempre gostava de botar estas estrelas cheirosas no cabelo..."
"...e tu tá em pé do lado dela (comenta com Anica)olhando pra frente e rindo com as mãos nos quarto e com as vaqueta na mão..."

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May 25, 2014 - by Kelly Westhoff The man walking towards me looked familiar. No, wait. It wasn’t his face. It was his shirt that looked familiar. It was black with white letters that read: Dunn Bros. Coffee, Minneapolis-St. Paul. I was from Minneapolis; I could count three Dunn Bros. coffee shops in…

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Referência de canto, figurino, espiritualidade, ações

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Marlene Silva (esq.) se une a outras senhoras para tocar caixas e entoar cânticos

Foto Márcio RM

Devoção! Nenhuma palavra poderia descrever melhor a Festa do Divino Espírito Santo, ou apenas Festa do Divino, como é popularmente chamada. A tradição, que sobrevive há seculos, é dedicada à terceira pessoa da Santíssima Trindade. Festejada com banquetes coletivos, conta com um ritual repleto de detalhes, no qual devotos e pagantes de promessas acompanham a procissão ao longo de 13 dias, geralmente no mês de maio. A comemoração tem origem portuguesa e foi difundida na América pela colonização. Destaca-se, hoje, como um dos mais importantes festejos da cultura popular do Maranhão, e um dos mais tradicionais do Brasil, por conservar ainda características do período colonial.

As caixeiras estão entre os elementos mais importantes da festa e toda a celebração gira em torno de um grupo de crianças que, durante o período dos festejos, são vestidas com trajes nobres, comportando-se como membros da realeza. O ritual conta com uma estrutura bastante complexa, com várias etapas, podendo apresentar variantes significativas em cada localidade. No Maranhão, essa festa está diretamente ligada às religiões afro-brasileiras. Na cidade de Alcântara, a festividade se tornou uma das mais tradicionais do país e apreciada por suas peculiaridades.

Instrumentos de sopro acompanham o cortejo percussivo

Diferentemente da prática em outros lugares do Brasil, em que a festa é um ritual do catolicismo popular, no Maranhão, embora vinculada à religião católica, o Divino possui dois detalhes fundamentais. Primeiro, a presença marcante de mulheres. As famosas caixeiras tocam instrumentos musicais que se assemelham a pequenos tambores, denominados “caixas do Divino”. A outra diferença, com exceção da cidade de Alcântara, é a festa estar comumente associada ao calendário religioso de “terreiros de tambor de mina”, como são denominadas as casas de culto afro-maranhenses. Quase todos os terreiros de mina organizam, uma vez ao ano, uma festa do Divino em homenagem à entidade importante para a comunidade religiosa.

Celebração gira em torno de um grupo de crianças vestidas
com trajes nobres

O período para a realização se relaciona com o Dia de Pentecostes, variando entre maio e junho e podendo acontecer até o ano seguinte. Em Alcântara, começa na quinta-feira da Ascensão do Senhor e termina no Domingo de Pentecostes. Uma estimativa feita pelo Centro de Cultura Popular Domingos Vieira Filho, órgão vinculado à Secretaria de Estado da Cultura do Maranhão, registra que são realizadas anualmente mais de uma centena de festas do Divino, somente em São Luís. Algumas pessoas também a organizam em suas casas. É comum que sejam também relacionadas com o tambor de mina e que, por algum motivo, fazem a festa fora do local de culto, mas sempre em homenagem a entidades cultuadas nos terreiros.

A indumentária conta com elementos como coroa, tiara, cetro e manto de veludo bordado

O RITUAL
Em Alcântara, a Festa do Divino configura uma liturgia rica de personagens e significados constituintes de um cortejo que percorre toda a cidade. Fazem parte do império simbólico elementos como coroa, tiara, cetro, manto de veludo bordado e outros ícones reais utilizados pelo imperador e imperatriz, crianças que representam os festeiros (pessoas que promovem a festa naquele ano). Elas são tratadas com todas as regalias durante os dias da festa, quando são saudadas como nobres e sentam-se em tronos (cadeiras cobertas com tecidos finos e enfeites, colocadas na tribuna, espécie de altar, no qual seguram a pombinha e a coroa do Divino).

A cada ano, um dos membros da realeza é personagem principal – um ano é do imperador e, o seguinte, da imperatriz. Em outros lugares, como São Luís, imperador e imperatriz marcam presença lado a lado na corte, com o mesmo grau de importância. Mais crianças assumem outras posições na procissão. O império se estrutura de acordo com uma hierarquia na qual, logo abaixo do topo (em que estão o imperador e a imperatriz), ficam os mordomos régios, que, por sua vez, estão acima dos mordomos baixos. Ao final da festa, imperador e imperatriz repassam seus cargos aos mordomos, que os ocuparão no ano seguinte, recomeçando o ciclo. Aias, vassalos, bandeireiro, bandeirinhas e anjos são outras figuras representadas durante o cortejo.

Em Alcântara, além da procissão, a festa se desenrola em um salão chamado tribuna, na casa do imperador, que representa um palácio real e é especialmente decorado para esse fim. A abertura e o fechamento desse espaço determinam o começo e o fim do ciclo da festa, durante o qual se desenrolam as diversas etapas da tradição. O evento que marca o início dos festejos é o levantamento do mastro do imperador. Logo após, na chamada alvorada, que acontece durante o nascer no sol, o cortejo é feito com caixeiras e músicos no mastro do império, seguida de uma missa em que ocorre a coroação do imperador. À tarde, a procissão sai em passeata pelas ruas da cidade, para efetuar a prisão dos mordomos pelo império.

Encarnando o Imperador, Rodrigo foi tratado com todas as regalias durante os dias de festa

Nos dias seguintes, cumpre-se uma programação que inclui passeata e levantamento do mastro dos mordomos régios, ladainhas, visita do império aos mordomos e vice-versa, entrega de esmolas, missas – e finda com a entrega dos postos aos festeiros do ano seguinte. Inicia-se, então, o novo ciclo, no qual toda a organização e os preparativos da festa são assumidos por um grupo de pessoas que se comprometem, geralmente por pagamento de promessa, e recebem doações de devotos e colaboradores para que possam garantir mesas fartas no momento da visita do império à casa de cada um dos seus membros.

O roteiro da festa inclui cortejo pela cidade, missas, montagem de altares domésticos, preparação e distribuição de quitutes

AS CAIXEIRAS
Sejam relacionadas ao tambor de mina ou não, no Maranhão, as caixeiras constituem elemento imprescindível e típico da festa. As senhoras idosas possuem o encargo de tocar caixas e entoar cânticos, repetidos de cor ou improvisados, em louvor ao Divino Espírito Santo. O mais comum é que façam isso por promessa ao longo da vida e vinculem-se a um grupo entre seis, 10 ou mais pessoas que, anualmente, tocam em diversas casas, sob a liderança da caixeira-régia e ajudadas pela caixeira-mor. As caixeiras não recebem remuneração, mas são muito valorizadas. Recebem alimento, algum dinheiro para transporte, vestimentas iguais em algumas festas e são agradadas com presentes e mantimentos. Além de tocar e cantar, elas dançam com as bandeireiras diante do trono e do mastro. O canto, ora em uníssono ora em duas vozes, pode apresentar variações na melodia principal, como ocorre normalmente nas práticas da tradição oral.

É de responsabilidade das caixeiras conhecer todo o ritual e o repertório relacionado, que é vasto e variado, e ainda precisam ter a habilidade do improviso para responderem a situações imprevistas no decorrer das etapas. Para Marlene Silva, caixeira em Alcântara e devota desde os 14 anos, para ser caixeira é necessário mais do que saber os versos e passos, é preciso amor. “Isso é para ter muita coragem, muita responsabilidade e gostar. É uma coisa que vem de dentro da gente. Tem quer ter respeito, tem que ter amor por aquilo que quer”, explica.

Marlene diz que, apesar de ser uma festa tão tradicional, hoje existe grande dificuldade em atrair a participação dos jovens, encontrada até para formar o grupo de bandeirinhas – garotas que carregam bandeiras para o Espírito Santo durante os cortejos. Elas acompanham as caixeiras nas obrigações, ajudando a cantar as ladainhas e dançando nas festas organizadas na Casa do Divino. A função acaba sendo uma porta de entrada para tornar-se caixeira – é como a maioria delas começou. “Hoje, as bandeirinhas não querem mais nem cantar junto com a gente, é assim mesmo”, comenta Marlene.

A ORIGEM
Em Portugal, no Brasil ou em qualquer lugar que a tradição tenha alcançado os séculos, fiéis devotos e pagantes de promessas carregaram o ritual até os dias atuais. Os relatos sobre a origem da comemoração possuem diferentes versões. Uma das mais comuns é a de que o festejo começou com a promessa feita pela imperatriz Dona Isabel de Aragão. Por volta do ano de 1320, ela teria pedido ao Divino Espírito Santo que o filho D. Afonso, herdeiro legítimo do trono imperial, fizesse as pazes com o pai D. Dinis. A imperatriz não se conformava com o confronto entre pai e filho devido à herança do trono imperial, pois era desejo do imperador que a coroa portuguesa passasse, após sua morte, para um filho bastardo. A intervenção teria evitado o conflito armado entre pai e filho denominado Batalha de Alvalade.

Entretanto, para Carlos de Lima, pesquisador maranhense que contribuiu para os estudos acerca da festividade no Maranhão, a Festa do Divino também pode ter sido originada numa instituição criada por Oto IV, duque da Baviera, para socorrer os pobres de seu império, arrasado pela fome, no século 13, daí se espalhando pela Europa, para chegar a Portugal em 1296 e, posteriormente, ao Brasil. A celebração profano-religiosa era praticada, a priori, pela nobreza e, mais tarde, teve seu rito apropriado pela população mais pobre.

AMY LOREN, jornalista.
MÁRCIO RM, fotógrafo.

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Em nome daquilo que é inefável - Revista Continente

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A celebração secular em homenagem ao Divino Espírito Santo, trazida ao Brasil pelos portugueses durante a colonização, arraigou-se na cultura e no coração dos devotos maranhenses

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A história da Vovó Cambinda

Conta a história que a Vovó Cambinda chegou ao Brasil, em um navio negreiro, como muitos dos seus irmãos do continente africano. Os escravos eram amontoados nos porões do navio, junto com corpos adoecidos e já desencarnados. Faltava-lhe tudo, inclusive água e comida.

Já dentro do navio negreiro, a pequena menina ajudava a cuidar dos doentes, principalmente das crianças, e sempre sonhava com uma linda mulher negra, que todas as vezes a abraçava com muito afeto e lhe dizia que a força das águas a protegeriam sempre.

Vovó Cambinda acreditava piamente nos seus sonhos e nas falas daquela linda mulher, que mais tarde ela iria descobrir que era a Orixá Iemanjá.

Já dentro do navio, começou a aprender sobre ervas e cura. Quando se tratava das curas, ela não trabalhava somente com as ervas. Trabalhava também com pedras.

O navio em que estava vinha da África acompanhado de embarcações menores, que eram utilizadas para a realização da pesca, para alimentar a tripulação.

Quando os pescadores chegavam com suas redes, eles traziam, além dos peixes, pedras que vinham do fundo do mar. A pequena menina então catava todas elas, no meio dos frutos do mar, e trabalhava utilizando-as para realizar suas curas.

Entretanto, apesar de tudo o que aprendeu e da forma como tentava ajudar a todos que sofriam dentro do navio, a menina não conseguiu evitar a morte de seus familiares.

Quando chegou ao Brasil, já sem parentes, foi levada para uma fazenda de cana de açúcar, no Nordeste do país, onde trabalhava fazendo as roupas da Casa Grande. A menina tinha habilidades com as mãos e sempre trabalhou utilizando-as.

Muitas das vezes, quando via um escravo voltando da colheita, com feridas no corpo por conta do Sol, ela pegava os panos que usava para fazer as roupas das Sinhás e fazia roupas para ajudar o povo na senzala.

Quando era descoberta, era açoitada como penitência, pois seus donos não aceitavam que utilizasse tecidos caros e importados para dar aos escravos o que vestir.

Com frequência, quando sentia raiva pela forma como era tratada, assim como os escravos, apanhava as pedras que carregava e as colocava nas roupas que fazia para as sinhás, com a finalidade de incomodá-las.

Vovó Cambinda trabalhou muito, envelheceu trabalhando até quase seus noventa anos, e ajudou muito os negros e também aos brancos da fazenda. De tanto trabalhar, adoeceu e veio a falecer.

Características da Vovó Cambinda

Vovó Cambinda, como todo preto velho, é da linha de Omulú / Obaluaê, mas sua irradiação é em Iemanjá, aquela que lhe aparecia nos sonhos e que sempre lhe deu proteção.

Vovó Cambinda trabalha com ervas e pedras e, através dela, faz as curas físicas e espirituais em seus consulentes. É muito forte com a quebra de demandas e principalmente com questões emocionais.

Seu jeito carinhoso é implacável para ajudar os que sofrem e compartilham seu sofrimento e, por isso, quando se trata de aconselhamentos, Vovó Cambinda é uma das mais procuradas dentro de um terreiro de Umbanda.

Mas não se engane: como todo bom preto velho, ela também sabe puxar a orelha de seus filhos e dos que a procuram; faz isso como ninguém. Principalmente se o sofrimento é em razão de uma má postura do consulente.

Vovó Cambinda se apresenta portando um rosário, de preferência branco, azul ou em contas brilhantes. Lembrando que nunca poderá ser de cor escura, devido à sua irradiação na linha das águas. Ela usa muitas pedras (quartzo, pedra do sol e da lua, ágata, pepita etc.), muitas vezes dando-as de presente para os consulentes.

Vale lembrar que, independentemente de ter como instrumentos de força tais elementos naturais, Vovó Cambinda também emprega ervas, quando necessário, assim como utiliza muito a prática de rezas nos que precisam.

Ela gosta de beber café sem açúcar e fuma cachimbo com fumo ou ervas da sua escolha.

Usa vestimentas em preto e branco, desde a saia e o avental ao pano de cabeça. Assim como são dessas cores seus instrumentos, como, por exemplo, o forro do seu banquinho e demais materiais.

Oração para Vovó Cambinda

Salve, minha Vovó vencedora de feitiços e demandas. Abra os caminhos de minha vida com fé, esperança e o desejo apenas do bem. Com seu cachimbo aromático dissolva os miasmas da inveja e maus pensamentos que, por acaso, venham em minha direção.

Envolva-me em sua pura vibração de amor, equilibrando minha mente, harmonizando a tudo e a todos ao meu redor.

Oh, minha Vovó Cambinda, com sua sabedoria e merecimento, reze para Oxalá curar meu corpo e fortalecê-lo para vencer as lutas de cada dia! Que suas falanges protetoras estejam vigilantes em minha vida, para livrar-me de todos os perigos. Seguindo seus sábios conselhos e exemplo, peço por um despertar de consciência aos meus inimigos, para que se abram ao caminho do bem.

Querida Vovó, agradeço por todas as demandas vencidas e que me livraram de muitas dificuldades. Obrigado por sua presença, paciência e perseverança na minha vida, e peço que também esteja junto aos que amo.

Saravá Vovó Cambinda.

Que assim seja e assim se faça, amém!

Adorei as Almas!

Salve a força e a luz da Preta Velha Vovó Cambinda, hoje e sempre!

Ponto cantado da Vovó Cambinda

Auê, auê, auê, auê, auê babá
Com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

Saravá as Almas!

Hoje é dia das almas benditas
No terreiro da Vovó Cambinda
Ela chega vestida de chita
Na Umbanda essa velha é tão linda

Apoiada em sua bengala
Traz o peso do seu cativeiro
Vai sentar em seu velho banquinho
Que está no canto do terreiro

Auê, auê, com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

Auê, auê, com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

Traz coité para tomar seu café
E a pemba pro ponto riscar
Ela vai acender seu cachimbo
Com a fumaça o terreiro incensar

Olho grande, quebranto demanda
Essa velha é quem sabe rezar
Com guiné, alecrim e arruda
E a força do seu patuá

Auê, auê, com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

Auê, auê, com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

Auê, auê, com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

Auê, auê, com seu balancear
Vem chegando, Vó Cambinda
Caminhando devagar

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