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https://www.uv.mx/psicologia/files/2014/11/VALORES-UNIVERSALES.pdf
Los valores son aquellos que se manifiestan en las actitudes,  grandes habilidades de aplicación multiple, que en conjunto son las que permiten lograr las capacidades y competencias requeridas ¿Por qué de aplicación múltiple, porque facilitan el trabajo cientifico con base en el desarrollo de un inquisitivo, lógico y crítico, el manejo de lenguajes y el dominio de disciplinas.

Los valores son el conjunto de normas de convivencias validas en un tiempo y época determinada.

Algunos de los valores:

Amistad
Amor
Bondad
Confianza
Fraternidad
Honradez
Justicia
Libertad
Paz
Respeto
Verdad
Tolerancia
Valentia

Conclusión: Son algo más subjetivo, se trata de las cualidades de una persona. Son un conjunto de principios y creencias que son adquiridas a lo largo de la vida y que ayudan a que cada individuo tenga criterio de comportamiento con base moral y que le permita estar adaptado a una sociedad.

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Los principios son todas aquellas normas por las cuales los individuos deben regirse. Son leyes universales, capaces de abarcar cualquier comunidad o cultura

https://conceptodefinicion.de/principios/

Conclusión: es un concepto más claro y universal con lo que los seres humanos orientamos nuestras acciones.

Los 5 principios éticos son: Respeto, justicia, responsabilidad, honestidad y libertad.

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Dentro del contexto ético, los principios son todas aquellas normas por las cuales los individuos deben regirse. Son leyes universales, capaces de abarcar cualquier comunidad o cultura, algunas de ellas son el respeto a la vida, respetar al prójimo, no ejercer violencia en contra del prójimo, etc. Los principios éticos son afirmaciones propias del hombre, que defienden su necesidad de evolucionar y de ser feliz.

Cada persona dependiendo de su educación y de su experiencia en la vida, tendrá sus propios principios, los cuales saldrán a la luz, cada vez que su conciencia lo indique. Pero también, estos vendrán acompañados de los principios éticos establecidos en la sociedad y que son compartidos por todos, dentro de la misma. Ej.: el principio de la honestidad, la solidaridad, la libertad, la justicia social, la igualdad, entre otros.

Apartándose un poco de lo ético, se puede decir que los principios son l eyes que deben acatarse si se quiere lograr un propósito. Se encuentra asociado a los postulados básicos que permiten el avance de la investigación científica o el ejercicio de un arte. Por ejemplo: "la ley de la gravedad representa un principio básico de la física."

Se puede decir entonces que el principio como ley, puede tener distintas connotaciones:

Como ley científica: son preceptos de la naturaleza que no son demostrables claramente, sin embargo si se pueden medir y cuantificar, observando los resultados que originan. Ej.: leyes biológicas, leyes de la física, leyes estadísticas, etc.

Como ley moral: son todos aquellos valores que rigen y orientan la conducta de una sociedad específica. La ley fija un compromiso en la conciencia de la persona perteneciente al ámbito cultural, en donde son aceptados dichos valores.

Como ley jurídica: son las reglas que toda normativa debe cumplir y todo juzgado debe seguir, para poder llevar una correcta administración de justicia.

Valores

Ética

Nacionalismo

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¿Qué es Principios? " Su Definición y Significado [2021]

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Dentro del contexto ético, los principios son todas aquellas normas por las cuales los individuos deben regirse. Son leyes universales, capaces de abarcar cualquier comunidad o cultura, algunas de ellas son el respeto a la vida, respetar al prójimo , no ejercer violencia en contra del prójimo, etc.

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Conjunto de normas, costumbres, creencias y valores que forman parte de la cultura de una persona.
Por su rasgo cultural, se puede hablar de un conjunto de morales distintas, cada una acorde a la sociedad en la que se manifiesta.

Conclusión: la moral se basa en hábitos sociales o principios fundamentado en una cultura, éstas pueden ser buenas o malas.

Moral - Concepto, tipos, ejemplos y relación con la ética

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Te explicamos qué es la moral, su origen, tipos, ejemplos y relación con la ética. Además, diferencias entre lo amoral y lo inmoral.

¿Qué es la moral?

La moral es un conjunto de normas, costumbres, creencias y valores que forman parte de la tradición histórica y cultural de un individuo o una sociedad.

Por su rasgo cultural, se puede hablar de un conjunto de morales distintas, cada una acorde a la sociedad en la que se manifiesta. En este sentido, la moral es aquello que se da en el comportamiento individual o colectivo orientado a un valor vigente en la sociedad. En muchos casos, esta acepción se relaciona con la moral en sentido estricto, en referencia a un comportamiento adecuado a la autoridad de una tradición.

En relación a la moral en sentido estricto, en distintas sociedades se puede observar, de manera general, una moralidad que se apoya en la ley o en un conjunto de leyes y códigos civiles. Esta forma de moral es la moral histórica de cada pueblo o cultura a lo largo del mundo.

Ver también: Normas morales

Etimología y sentido del término "moral"

El término "moral" surge del latín mor, que significa "carácter" o "costumbre". Mor, a su vez, tiene su origen en moralis, que es el equivalente al griego ethikós ("ética"). Por su origen común, moral y ética suelen usarse en el mismo sentido, aun cuando no significan lo mismo: la ética es una disciplina filosófica que, en todo caso, estudia los principios que regulan el comportamiento moral.

La moral, por su origen etimológico, refiere a un conjunto de costumbres, hábitos y valores que determinan cierto tipo de carácter ético. En la antigua Grecia se conocía a esto como ethos, que sí es el equivalente a mor (y no a moralis). El ethos es la moral como el conjunto de costumbres que forma el carácter ético de las personas.

Moral y ética

La ética es una rama de la filosofía que aspira a elaborar patrones morales transculturales, desde un punto de vista universal, es decir, la ética estudia las distintas formas en que la moral se ejerce y procura entenderlas desde una mirada general.

En cambio, la moral se aplica dentro de un contexto sociocultural e histórico determinado: lo que hoy consideramos moral en algún momento de la historia no lo fue, y viceversa.

Más en: Ética

Tipos de moral

Es posible clasificar la moral de acuerdo al ámbito específico en el que se circunscriben sus reflexiones sobre lo bueno y lo malo:

Moral religiosa. Está determinada por una tradición religiosa determinada, y que se rige por los mandamientos de su credo o doctrina.

Moral laica. No está determinada por una tradición religiosa, incluso si muchos de sus valores coinciden con los de una tradición cultural muy marcada por el pasado religioso.

Moral fundamental. Aspira a ser universal, o sea, que tiende a juzgar los elementos más básicos de la existencia del ser humano.

Moral social. Diferencia los preceptos morales de la sociedad, o sea, las tradiciones que obran en un momento determinado a un colectivo determinado.

Moral individual. Aquella que manifiesta la aproximación personal, singular e individual que cada quien tiene hacia los conceptos de lo bueno y lo malo.

Ejemplos de moral

Existen distintas manifestaciones de lo moral. Muchas de ellas se dieron en distintos períodos de la historia. Por ejemplo:

La moral victoriana. Se llama así a la estricta visión moral que imperó en Inglaterra durante el reinado de la reina Victoria (1837-1901), y que se caracterizó por una intensa represión sexual, poca tolerancia ante el delito y el sostén de una fachada de dignidad.

La moral puritana. Los puritanos eran una facción radical del protestantismo calvinista, que floreció durante el reinado de Isabel I en Inglaterra. Defendían la necesidad de una pureza moral absoluta en términos bíblicos.

El relativismo moral. En este caso, hablamos de una vertiente filosófica que sostiene la no universalidad de la moral y de los valores morales, como una prueba de que todo intento de moralidad es, necesariamente, relativo, o sea, dependiente del contexto. Por ende, ninguna visión de lo bueno o de lo malo puede imperar sobre otras.

Más en: Juicios morales

Inmoral y amoral

En general, lo inmoral y lo amoral refieren a conceptos distintos.

Lo inmoral. Es algo contrario a una visión de la moralidad específica. Lo inmoral rompe las reglas de la moral, contradice sus visiones y desobedece sus mandatos.

Lo amoral. Es lo que no constituye un juicio respecto a la moral, porque carece de ella.

Importancia de la moral

La moral es un concepto útil para entender el comportamiento humano.

Por un lado, una sociedad requiere siempre de un código o un conjunto de reglas a las que ceñirse para garantizar la paz social y la armonía entre sus ciudadanos.

Por otro lado, la historia de la moral es una parte vital de la historia de la humanidad. La moral de cada época ha determinado en gran parte el modo en que las fuerzas sociales interactuaron y las distintas direcciones hacia las que cada sociedad se dirige.

Además, estudiar la moral desde un punto de vista ético, es decir, filosófico, permite analizar la estructura de una sociedad y las ventajas y desventajas de su comportamiento. Esto permite pensar los distintos espacios y actores sociales que interactúan en ellos, a fin de garantizar la igualdad de oportunidades y la libertad de cada quien.

Sigue con: Valores humanos

Referencias

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Moral - Concepto, tipos, ejemplos y relación con la ética

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Te explicamos qué es la moral, su origen, tipos, ejemplos y relación con la ética. Además, diferencias entre lo amoral y lo inmoral. La moral es un conjunto de normas, costumbres, creencias y valores que forman parte de la tradición histórica y cultural de un individuo o una sociedad.

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La ética investiga el comportamiento humano e intenta explicar las reglas morales de una forma objetiva y la moral es el conjunto de normas que rigen el comportamiento humano.

Conclusión: La ética estudia la moral ya que va ligado a los comportamientos humanos

Diferencias entre Ética y Moral

La ética es una rama de la filosofía que estudia y sistematiza los conceptos del bien y el mal y la Moral se define como el conjunto de normas que rigen el  comportamiento de las personas

Las 6 diferencias entre ética y moral (psicologiaymente.com)

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La Filosofía tiene su origen en Grecia y la Antigua Roma, naciendo entre el año VI a.C. y VII a.C., con la voluntad de comprender el mundo alejándose de la mitología y la religión. Desde entonces, esta disciplina ha evolucionado mucho, pero sigue manteniendo intacta esa voluntad de responder a las preguntas elementales de nuestra existencia y de reflexionar acerca de conceptos abstractos que condicionan la vida humana.

Y, sin duda, dos de los conceptos abstractos que más han sido estudiados por la Filosofía y que más determinan la existencia humana son la ética y la moral. Los valores éticos y la moralidad son términos que generalmente consideramos como sinónimos y que, por tanto, usamos indistintamente. Pero lo cierto es que, a nivel filosófico, guardan muchas diferencias.

La ética y la moral son dos pilares de las sociedades humanas que, como conceptos abstractos, no son regulables ni legislables, pero sí que determinan las conductas que suceden en una comunidad y que nos hacen actuar de una forma u otra.

Pero, ¿en qué se diferencian? ¿Cuál es su relación? ¿Qué es exactamente la ética? ¿Y la moralidad? Si quieres encontrar respuesta a estas y otras muchas preguntas, has llegado al lugar adecuado. En el artículo de hoy, además de comprender la naturaleza filosófica de ambos conceptos, entenderemos las más importantes diferencias entre la ética y la moral humana.

¿Qué es la ética? ¿Y la moral?

Antes de analizar las diferencias entre ambos conceptos en forma de puntos clave, es esencial ponernos en contexto y definir tanto la ética como la moral. Y es que no solo entenderemos ya muchas de sus diferencias, sino que veremos su inevitable relación. Vamos allá.

Ética: ¿qué es?

La ética es la rama de la filosofía que estudia la moral. Es decir, la ética es una reflexión de carácter universal acerca de la moral. La ética no inventa los problemas morales, pero sí que reflexiona acerca de ellos para ver si son buenas o malas. Es la disciplina que emite juicios sobre la moral para ayudar a dirigir la conducta humana.

En este sentido, la ética tiene el objetivo de sistematizar los conceptos del bien y del mal para definir, de forma racional, qué actos son virtuosos y qué actos son malos, independientemente de la cultura sobre la que se aplique. La ética, pues, busca ser universal.

La ética investiga el comportamiento humano e intenta explicar las reglas morales de una forma objetiva, siendo un ejercicio teórico con el fin de definir qué hace que algo sea moral o no. Estudia, pues, la bondad y la maldad de las conductas.

La palabra "ética" procede del griego ethos, que significa "forma de ser". Y, como vemos, es una rama filosófica que consiste en una teorización de la moral, respaldando (o rechazando) las prácticas morales al estudiar la moralidad de manera científica, teórica y fundamentada.

Por ejemplo, la justicia es uno de los pilares de la ética. No depende de ningún contexto cultural, sino que, de acuerdo a la ética, debe ser un concepto universal. Del mismo modo, la libertad, el respeto, la honestidad, la lealtad, la responsabilidad, etc, son valores éticos.

Moral: ¿qué es?

La moral es el conjunto de normas que rigen el comportamiento de las personas que forman parte de una cultura determinada. En este sentido, son reglas de conducta de carácter no universal, sino que dependen del contexto social y cultural. Cada sociedad humana tiene morales propias.

Por lo tanto, la moral forma parte de las tradiciones y de los valores con los que las personas, por el simple hecho de formar parte de una cultura concreta, nos criamos, generando así unas reflexiones relativas a lo bueno, lo malo, lo correcto, lo incorrecto, lo aceptable y lo inaceptable.

No tiene carácter universal y tampoco es permanente, pues la moral, al no ser una reflexión teórica, es temporal y va variando dependiendo del contexto. Por lo tanto, una persona que sigue al pie de la letra la moral de su sociedad no tiene por qué tener ninguna ética. Y es que en algunas situaciones, para mantener los valores éticos, hay que atentar contra los principios morales de tu sociedad.

La palabra "moral" procede del latín moralis, que significa "costumbre". Su origen etimológico lo dice todo. Y es que una persona que actúa de acuerdo a aquello que se considera moralmente correcto, está siendo "bueno" pero no en los principios éticos (o sí, si coinciden), sino de acuerdo a las costumbres de la sociedad.

Sea como sea, la moral son las normas de conducta que aceptamos de manera inconsciente y que nos dan visiones sobre lo "bueno" y lo "malo" dependiendo del lugar en el que vivimos y de su cultura, sociedad, tradiciones y costumbres. Son las reglas que evolucionan a lo largo del tiempo y que son propias de un contexto, siendo utilizadas para guiar la conducta de los integrantes de esa sociedad.

¿En qué se diferencian la ética y la moral?

La ética y la moral son conceptos abstractos del campo de la Filosofía, así que es normal que las definiciones hayan resultado algo confusas. Pero no te preocupes, ahora, presentando las principales diferencias en forma de puntos clave, todo quedará mucho más claro.

1. La ética es una reflexión de la moral

La principal diferencia y aquella de la que derivan todas las demás. Mientras que la moral se define como un conjunto de normas que guían el comportamiento de los integrantes de una sociedad en función del contexto cultural, la ética es la rama de la filosofía que reflexiona acerca de estas normas impuestas por la moralidad. En este sentido, la ética determina qué conductas son virtuosas y cuáles no.

2. La ética es universal; la moral, cultural

Cada sociedad y cultura del mundo tiene una moral propia. Y es que las normas de conducta que rigen nuestro comportamiento dependen del contexto social y cultural en el que nos encontramos. Es decir, mientras que en un país como España es inmoral tener dos esposas; pero en un país como Nigeria, es moral. Depende del contexto.

La ética, en cambio, no depende de ningún contexto social o cultural. Busca determinar qué está bien y qué está mal de forma universal, aplicando unos valores éticos y unas reflexiones sobre la moralidad sobre todas las culturas. Lo que es ético en España también lo es en Nigeria. Y lo que no es ético en España tampoco lo es en Nigeria.

3. La moral depende del contexto social; la ética, no

Como hemos visto, la moral depende del contexto de la sociedad y cultura en la que vivimos. Cada grupo humano tiene unas normas y pautas de conducta que se consideran morales y que deben seguir. Y una persona que va a otra cultura, tiene que adaptarse a una nueva moral. La ética, en cambio, no depende del contexto. Los valores éticos son aplicables a todas las culturas y sociedades humanas.

4. La ética es permanente; la moral, temporal

La moral, al depender del contexto social y cultural, tiene un carácter temporal, es decir, va evolucionando y cambiando con el tiempo. Igual que la sociedad progresa, también deben hacerlo las normas de conducta. La ética, en cambio, no evoluciona. Los valores éticos son permanentes y como no dependen del contexto, han sido, son y seguirán siendo aplicables siempre.

5. La ética es normativa; la moral, descriptiva

La ética ofrece reflexiones sobre la moral que se consideran incuestionables, de ahí que los valores éticos sean más normativos. La ética, como rama filosófica, nos hace determinar si una conducta es buena o mala. La moral, en cambio, como ámbito de estudio se limita a describir las normas de conducta que rigen una sociedad concreta.

6. La moral es práctica; la ética, teórica

La moral tiene un carácter práctico, pues todos los integrantes de una sociedad deben actuar de acuerdo a esas pautas de conductas dictaminadas por la moralidad de su cultura. La ética, en cambio, no tiene una aplicación tan práctica, en el sentido que no determina el comportamiento, pero sí que ayuda a reflexionar acerca de si aquello que hacemos en la práctica es bueno o malo.

En este sentido, una persona que actúa con moralidad (de acuerdo a las normas de su sociedad) no tiene por qué tener ética. Y, del mismo modo, una persona que actúa de acuerdo a la ética, puede estar violando los valores morales de su cultura.

7. La ética es individual; la moral, grupal

La ética, a pesar de ser una reflexión universal, tiene una aplicación individual. Es decir, cada persona, de acuerdo a sus propias reflexiones, desarrolla unos valores éticos únicos. La moral, en cambio, no tiene este carácter individual. Una persona no desarrolla unos valores morales propios, sino que dichos valores morales proceden de la sociedad. Es decir, la moral no nace de la persona, sino del grupo y de las tradiciones, costumbres y reglas presentes en la cultura en la que vive.

8. La moral se impone; la ética, no

La moral tiene un carácter más impositivo e incluso coercitivo, pues no actuar de acuerdo a los valores morales de una sociedad puede acarrear graves complicaciones sociales e incluso problemas legales. Con la ética, esto no ocurre. La ética es una reflexión sobre lo bueno y lo malo que nace de cada uno, por lo que no se impone.

9. La ética es voluntaria; la moral, inconsciente

Cada persona elige qué valores éticos determinan su vida. De ahí que se diga que la ética es voluntaria. La moral, en cambio, es involuntaria y, además, inconsciente. No elegimos los valores morales con los que convivimos y estos se nos imponen a medida que crecemos, por lo que los adquirimos de forma inconsciente. La ética es consciente, pues requiere de una reflexión sobre estas normas de la sociedad.

10. La moral es el "¿qué debo hacer?"; la ética, el "¿está bien lo que hago?"

Para terminar, una diferencia clave. La moral se basa en el "¿qué debo hacer?" en función de las normas de conducta establecidas en el contexto social en el que vivimos. La ética, en cambio, al ser una reflexión sobre dichas reglas de comportamiento, se basa en el "¿está bien lo que hago?". La moral dice qué se debe hacer. La ética dictamina si aquello que se hace es bueno o es malo.

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La Filosofía tiene su origen en Grecia y la Antigua Roma, naciendo entre el año VI a.C. y VII a.C., con la voluntad de comprender el mundo alejándose de la mitología y la religión.

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Diferencia entre principios y valores - Diferenciador

Los principios son un conjunto de parámetros éticos de carácter universal, dirigidos a orientar la vida en sociedad por ejemplo: amar al prójimo, no mentir, respetar la vida de las demás especies.

los valores son guías para definir el correcto comportamiento de los individuos en la sociedad, ejemplo: la honestidad pone en evidencia la verdad y la sinceridad las personas honestan también son consideradas como responsables, justas y respetuosas.

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Los principios son un conjunto de parámetros éticos de carácter universal, dirigidos a orientar la vida en sociedad. Los valores son guías para definir el...

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Ética y Derechos Humanos: principios educacionales para una sociedad democrática (openedition.org)

Son aquellos derechos que garantizan una existencia digna a cualquier persona.

La ética como ciencia se encarga del estudio de los actos humanos, pero aquellos que se realizan tanto por la voluntad y libertad absoluta, de la persona. Los actos que se ejecutan en una sociedad como colombiana caracterizada en su gran mayoría por la creatividad, el optimismo, el trabajo diario y las ganas de salir adelante para construir así un mejor futuro.

Etica Y Derechos Humanos En Colombia - 720 Palabras | Monografías Plus (monografias.com)

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1Problematizar y reflexionar sobre los derechos humanos y la ética es una tarea ardua. La cuestión primera es, por donde partir, considerando que se trata de dos temas tan amplios y tan sin concreción, sin plasticidad en la realidad en que vivimos, tanto en el plano global como local. Todavía una mirada más apresurada nos permite percibir que tanto los derechos humanos como la ética poseen su historicidad, su lugar, su tiempo y su espacio donde sus sentidos y significados fueron y son construidos y reconstruidos por la acción y relación humana. Por eso, su lugar para nuestro análisis y reflexión y nuestra propia realidad, en la cual su universalidad aún es una ausencia casi universal. "Los derechos humanos, por definición, tienden a ser universales. Aún cuando, su característica más universal es su violación universal." (Lienemann, 1982, p. 80)

2No ocurre algo diferente con la ética, que, en el período de la Modernidad, fue librada de las relaciones humanas, de las cuestiones de la convivencia humana por la ciencia positivista, por la racionalidad técnica y científica, utilitarista, promotora del poder, del poder del dinero, y de la producción.

3Todos tenemos nuestra construcción humana, nuestra historia personal y social a partir de las diferentes culturas a las que pertenecemos. Aún así, encima de éstas existen macrofenómenos, resultantes del campo científico económico y político, desarrollados a lo largo de las últimas décadas, que reclaman una profundización en las orientaciones y en las normativas éticas universales. Rehén del mundo sistémico, del poder y del dinero, el desarrollo económico y tecnológico ha beneficiado sólo a un pequeño número de personas sobre la faz de la tierra, en detrimento de las condiciones mínimas de vida para la mayoría de los seres humanos y para el medio ambiente. Si por un lado, las catástrofes naturales pueden ser evitadas o mitigadas, mediante un planeamiento que tenga la vida como núcleo central, por otro lado, las tragedias, resultantes de la ganancia, de la incompetencia social y de corrupciones estructurales y personales, continúan segando vidas e impidiendo dignidad y abundancia para la mayoría de la población mundial.

Es significativa la visión de esa realidad planetaria ilustrada por Forrester, en su livro O Horror Econômico, en el cual afirma que,

...son millones de personas, digo bien, personas, colocadas entre paréntesis, por tiempo indefinido, tal vez sin otro límite a no ser la muerte, tienen derecho apenas a la miseria o a su amenaza más o menos próxima, la pérdida muchas veces de un techo, la pérdida de toda la consideración social y asimismo de toda la autoconsideración. Al drama de las identidades precarias o anuladas. Al más vergonzoso de los sentimientos: la vergüenza.(Forrester, 1997, p. 10)

4Este es el resultado de las políticas neoliberales llevadas a cabo por las potencias económicas del planeta, que crearon mecanismos internacionales de pillaje: Banco Mundial, Organización de Cooperación y de Desarrollo Económico -OCDE-, Fondo Monetario Internacional -FMI-, entre otros, sobre los pueblos tercermundistas o paises en desarrollo.

5Las características de esta nueva fase del capitalismo están centradas en la globalización de la economia, en el fin de las fronteras económicas, en el desmantelamiento del Estado y en la destrucción de los derechos sociales, tales como salud, educación, vivienda, transporte, comunicación, estabilidad de empleo, desvaloración y destrucción de las economías microrregionales(Ahlert, 2003, p. 122-123).

6El filósofo Ernildo Stein se refiere a esta realidad como un cuadro de horrores de nuestro mundo globalizado. Se trata, según este filósofo, de macrofenómenos macabros de orden material y que nos chocan diariamente a través de los medios o in loco: la muerte de millones de seres humanos por el hambre, principalmente em el tercer mundo; la violencia de las guerras regionales, étnicas, tribales y económicas con centenas de millares de muertos; las dolencias endémicas, epidémicas y estacionales entre los pueblos más pobres; la violencia urbana produciendo terror y miedo en todos; las catástrofes climáticas, de la civilización, en el tránsito; la explotación por el trabajo esclavo, de adultos y crianzas; la prostitución de menores, usados como objetos en el turismo; la desesperación de los excluidos del proceso social; la persecusión y la extinción de las minorías de todos los tipos; la exclusión de la salud y la privación de la palabra de las mayorías pobres y explotadas; la agresión de los media y de la propaganda, violentando la frágil estructura del deseo; la desconsideración de los ancianos, de los jubilados, de los enfermos, de los desempleados y de las mujeres llenas de hijos; la mortalidad infantil; el desperdicio, el almacenamiento de alimentos con fines especulativos; la destrucción de los recursos naturales del planeta; la manipulación de las esperanzas y de los sueños de la juventud.

7También existen macrofenómenos de otro orden, y que, progresivamente, aprendemos a ver mediante las ciencias humanas. Son los fenómenos que envuelven directamente la historia de cada indivíduo, como: la destrucción de las identidades personales y la multiplicación de los borderlines; la dimensión de las perversiones y la consagración de la transgresión como el modo de ascenso social; la pérdida de la relación con el "mundo" y el incremento de las psicosis; el mito individual del neurótico y la difusión del sufrimiento psíquico; la infantilización del adulto y la precoz conversión en objeto sexual de los niños; el narcisismo generalizado y la multiplicación de las relaciones de modelación en los otros; la fatiga sexual generalizada y la difusión de la permisividad como contrapartida; la delegación de la autoridad de los padres a los grupos etarios de los hijos y la muerte de los modelos adultos en la formación de la identidad personal; la pérdida de la substancia ética y el avance de la estetificación de las relaciones personales; el deterioro de la relevancia social del trabajo y la pérdida del valor biográfico del trabajo; la desaparición del valor de la verdad y la consagración del pensamiento estratégico; el fin de la justicia como principio político fundamental y la justificación por el procedimiento correcto; el fin de las referencias absolutas y la fragmentación de las historias de vida.

8Esto lleva a preguntarse: ¿Qué se hace con el derecho a vivir cuando éste ya no opera para la mayoría de la población planetaria? A partir de esta perspectiva, abordaremos una discusión sobre la urgencia de la ética como fundamento para la búsqueda de una sociedad democrática, construyendo una conceptuación mínima históricamente actualizada para establecer un diálogo en el contexto de la reflexión sobre los derechos humanos.

9En la segunda parte del texto vamos a reflexionar sobre la importancia de los derechos humanos para la construcción de una sociedad efectivamente democrática y participativa. Significa discutir los sentidos de la democracia en la actualidad y proponer los derechos humanos de la tercera y cuarta generaciones como premisas fundamentales para el ejercicio de la ciudadanía democrática.

10El ser humano viene olvidando peligrosamente que todo lo que existe en el presente, lo concreto y lo teórico, lo objetivo y lo subjetivo, es consecuencia de algo que lo antecedió, que ya fue. Toda la transformación de la naturaleza es consecuencia del trabajo humano. Al mismo tiempo, el ser humano es también el resultado de transformaciones teóricas, de sistematizaciones, de cuestiones de fé, de religión, de arte, de conocimientos y de saberes múltiples. En fin, todo lo que somos, lo somos gracias a aquellos que nos antecedieron en toda la lucha, experiencia, relacionamientos, alegrías, conquistas, frustraciones, lloros y sufrimientos, saberes construidos y reconstruidos. Nuestra identidad como seres humanos se constituye a partir de ese pasado que continúa siendo, esto es, existiendo, en nosotros.

11Entretanto, esta realidad se encuentra en el límite. La ciencia transformó extraordinariamente el espacio y avanzó de tal forma en el conocimiento, en la capacidad productiva, en el campo de la manipulación de la vida, llevándonos, en ese caso, a una verdadera encrucijada biotecnológica en lo tocante a la vida humana. Según Brakemeier, "Las conquistas biológicas se suceden con tamaña rapidez que lo válido hoy puede estar obsoleto mañana". (Brakemeier, 2002, p. 135) Se trata de las técnicas de reprodución, de los diagnósticos prenatales, del transplante de órganos, de la eutanasia, de la transgenia, de la manipulación genética, del clonaje animal y humano. Toda esta realidad suscita demandas éticas. ¿Hacia dónde va el mundo? ¿Cuál es el destino de la humanidad?

12De otra forma, Cristóvam Buarque (1996), en una brillante conferencia sobre educación y utopía para el siglo XXI, introdujo su reflexión describiendo seis grandes sustos por los que pasó la humanidad al final del siglo XX. El primer susto fue la necesidad del ser humano de decir quién es. Ese ente imaginario que sería el ser humano enfrenta su capacidad tecnológica para modificar así el mundo, encara la capacidad de hacer un mundo totalmente diferente en cien años, como por ejemplo, la invención del avión. Se trata de un susto positivo. El segundo susto, que también es positivo, fue la integración mundial. Los medios de comunicación (radio y TV), el computador, la internet, los multimedia, etc. Ya el tercer susto lo vió altamente negativo; fue el innegable fracaso de la utopía. A comienzos del siglo XX todos imaginaban el año 2000 como una gran utopía. Nadie imaginó en aquella época que hoy más del 70% de la población mundial estaría fuera, al margen de la sociedad de consumo. En el mismo momento en que el hombre dominó la técnica fue incapaz de resolver los problemas del mundo -que, con todo, son problemas "resolubles". Esa realidad nos condujo al cuarto susto que es la desintegración del ser humano. Hubo una ruptura del ser humano. Hasta el siglo XIX un hijo de esclavo y un hijo de un rey tenían la misma probabilidad de expectativa de vida. Hoy quien nace en ciertas clases sociales tiene más chances que quien nace en otras clases sociales. Los incluidos tienen acceso a atención médica inmediata, a transplantes de órganos, a cirujías altamente sofisticadas. Los excluídos, la gran mayoría del planeta, no posee acesso a la salud más básica necesaria. El quinto susto nos confrontó con el límite ecológico, consecuencia de la super producción: el planeta está siendo llevado al agotamiento; y es un planeta que tiene dueños (unos pocos). Son los dueños de los fondos de pensión, que quiebran a los países como bien se sabe, que mueven su dinero hacia un lado u otro, que son los dueños de la información, del tráfico de informaciones, que son y fueron agraciados con las empresas públicas (empresas de telefonía, distribución de la energía, red bancaria de los Estados). Personas que no tienen más nacionalidad: Bil Gattes; Roberto Marinho, George Soros, etc. Grandes grupos económicos. Se trata de una élite conservadora que no quiere y no precisa conversar con nadie. Y eso se reproduce internamente, sobretodo a través de la privatización de la enseñanza y, consecuentemente, de la investigación. Y el sexto susto del cual nos habla Buarque, que es positivo y esperanzador, fue el (re)descubrimiento de la ética, de la necesidad de la ética. En los inicios del siglo XX había un encandilamiento de las ciencias con la certeza de poder construir un mundo perfecto. La ética había sido dispensada.

13Por eso, la situación en la cual los seres humanos y su entorno ambiental se encuentran se constituyó en campo prioritario para la reflexión y cuestionamentos éticos. Se trata de una realidad que reclama una postura. El ser humano necesita urgentemente de criterios para su acción en el mundo, que cada vez más profundiza lo desconocido. Andreola, fundamentado en Boff, Munier y Ricouer, la denomina como " ética das grandes urgencias ", y cuestiona el avance de la ciencia desconectada de la ética.

14¿Es posible pensar una ciencia neutra con relación a la ética? O en una pregunta más incisiva aún: ¿Se puede pensar en autonomía de la ciencia con relación a la ética? Reconociendo, no obstante, que el asunto es polémico, yo respondería derechamente a la segunda pregunta - quedando, de ese modo, respondida también la primera- no es posible una ciencia autónoma. O ella es una ciencia comprometida con la vida, en todas sus formas y dimensiones, o entonces no se justifica como ciencia (...). El progreso científico, fruto de los magníficos descubrimientos y creaciones del intelecto humano, en sí mismo está destinado a mejorar las condiciones de vida de los seres humanos, individualmente, y de la humanidad en su conjunto. Pero eso no acontece automáticamente. Los avances de la ciencia levantan numerosas y graves interrogantes éticas. Cómo tales interrogantes serán respondidas, en el nivel de la reflexión teórica y en el nivel de la acción, es una pregunta cuya respuesta no puede ser dada por la propia ciencia. (Anfreola, 2001, p. 30)

15Hoy comenzamos a darnos cuenta de que, para conducir la humanidad, es preciso tener nuevamente una ética. No una ética procedimental (moral) de grupos, sino una ética de las prioridades. La Fundación Getulio Vargas divulgó recientemente un estudio que señala que: si la corrupción diminuyese apenas un diez por ciento, triplicaríamos el Producto Interno Bruto brasileño en 20 años. En 2001 se averiguaron las cifras de los desvíos de dineros públicos, que alcanzaron la cifra de R$7,1 billones, o sea, la mitad del presupuesto total de la educación para aquel año. Más recientemente tuvimos, como consecuencia de un gobierno democrático y comprometido con la justicia, toda una ola de denuncias sobre corrupción en el Congreso Brasileño. Importa recordar que la corrupción no aumentó, sino que comenzó a aparecer, a ser develada.

16Todo eso nos señala la urgencia de reconstruir los sueños de una humanidad ética. Una ética que se diferencie de la moral. Sin pretender introducir y definir conceptos, se hace, sin embargo, necesaria una visión mínima sobre lo que es la ética y su diferenciación de la moral que pueda servirnos de punto de partida. En esta investigación elegimos como concepto básico para la ética el que fue propuesto por Herbert de Souza:

17Ética es un conjunto de principios y valores que guían y orientan las relaciones humanas. Esos principios deben tener características universales, requieren ser válidos para todas las personas y para siempre. Encuentro que esa es la definición más simple: un conjunto de valores, de principios universales, que rigen las relaciones de las personas. El primer código de ética del cual se tiene noticia, principalmente para quienes poseen formación cristiana, son los diez mandamientos. Reglas como "no matar", "no robar", son presentadas como propuestas fundadoras de la civilización cristiana occidental". La ética es mucho más amplia, general y universal de lo que lo es la moral. La ética tiene que ver con principios más incluyentes, mientras que la moral se refiere más a determinados campos de la conducta humana. Cuando la ética desciende de su generalidad, de su universalidad, se habla de una moral, por ejemplo, una moral sexual, una moral comercial. Pienso que podemos decir que la ética dura mucho más tiempo, y que la moral y las costumbres corresponden más a determinados períodos (y culturas). Aunque una nace de la otra. Es como si la ética fuese algo mayor y la moral algo más limitado, restringido, circunscrito (SOUZA, 1994, p. 13).

18La velocidad de las transformaciones tecnológicas, y la realidad resultante de ellas requieren una modernidad que defina objetivos y no medios. Objetivos definidos con base en sentimientos humanos, de una humanidad con efectiva participación, y no de intereses privados. Significa repensar el propio Estado. Desprivatizarlo para tornarlo democrático en todo el país. Para que todos tengan acceso a lo esencial. Una ética de la libertad para poner fin al apartheid social. Una vida con calidad para todos. Una ciencia que responda a las necesidades reales de todos y de todo, humanos y su entorno ambiental, la biodiversidad.

19En el hemisferio sur, donde residen dos tercios de la población mundial, el problema mayor para que los derechos humanos se hagan efectivos es la brutal exclusión social, fruto del modelo económico que concentra los ingresos y el poder, y que tiene como centro de la vida el mercado absoluto. Esa desigualdad social, que permite, por ejemplo, que el 20 por ciento más rico de la población de Brasil tenga un ingreso 32 veces mayor que el 20 por ciento más pobre (en Francia el 20 por ciento más rico percibe 6,5 veces más que el ingreso del 20 por ciento más pobre), es uno de los principales obstáculos para que la noción de los derechos humanos se haga efectiva en la vida cotidiana de nuestro pueblo.

20Los derechos humanos son los derechos fundamentales de todas las personas, sean ellos mujeres, negros, homosexuales, indios, ancianos, minusválidos, poblaciones fronterizas, extranjeros y migrantes, refugiados, portadores de SIDA, niños y adolescentes, policías, presos, desposeidos y también los que tienen acceso a la riqueza. Todos, en cuanto personas, deben ser respetados, y su integridad física protegida y asegurada.

21Los derechos humanos se refieren a un sinnúmero de campos de la actividad humana: el derecho de ir y venir sin ser molestado; el derecho de ser tratado por los agentes del Estado con respeto y dignidad, aunque se haya cometido una infracción; el derecho de ser acusado dentro de un proceso legal y legítimo, donde las pruebas sean obtenidas dentro de la buena técnica y del buen derecho, sin ser sujeto a torturas y malos tratos; el derecho de exigir el cumplimiento de la ley y, además, de tener acceso a un proceso judicial y a un Ministerio Público que, conscientes de su importacia para un Estado democrático, no descansan mientras que graves violaciones de los derechos humanos estén impunes, y sus responsables libres y sin castigo, como si estuviesen por encima de las normas legales; el derecho de conducir su vehículo dentro de la velocidad permitida y con respeto a las señales del tránsito y las aceras peatonales, para no matar un ser humano o causarle un accidente; el derecho de ser, pensar, creer, de manifestarse o de amar sin tornarse objeto de humillación, discriminación o persecusión. Son aquellos derechos que garantizan una existencia digna a cualquier persona" (Programa Nacional dos Direitos Humanos. Ministério da Justiça, Brasília, 1996, p. 7-8).

22El menor grado de conocimiento de estos derechos está justamente entre aquellos que menos derechos poseen, o sea, la gran parcela de los excluidos del mercado y de las posibilidades de educación, salud, cultura, vivienda, trabajo, etc. Y mientras, la Declaración Universal nos recuerda que: "Todos los hombres (y las mujeres) nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y consciencia y deban proceder unos para con los otros con espíritu de fraternidad" (Artículo I de la Declaración Universal de los Derechos Humanos).

23Históricamente los derechos humanos han recibido diferentes clasificaciones. Para nuestra discusión, acompañamos la clasificación propuesta por Bedin (1997, p. 46): derechos civiles, o derechos de primera generación; derechos políticos, o derechos de segunda generación; derechos económicos sociales, o derechos de tercera generación; derechos de solidaridad, o derechos de cuarta generación.

24Los derechos de primera generación son aquellos que buscan la defensa general de la libertad de la persona humana, aqui brevemente nombrados como libertades físicas, de expresión, de conciencia, de propiedad privada, los derechos de la persona acusada y la garantía de los derechos. Ellos se originan en la Declaración de Virginia, 1776 y en la Declaración de Francia de 1789.

25Actualmente los derechos políticos son aquellos que persiguen asegurar el derecho al sufragio universal, el derecho de constituir partidos políticos y el derecho de plebiscito, de referendo y de iniciativa popular. Esta segunda generación de derechos se constituyeron a lo largo del siglo XIX. Sus mecanismos, especialmente el de iniciativa popular, son instrumentos fundamentales para una expansión y profundización de la democracia por su perspectiva de la participación política de los ciudadanos.

26Los derechos económicos y sociales son los derechos relativos al trabajo, a una remuneración justa, a una jornada de trabajo no superior a las ocho horas, al descanso semanal, a vacaciones remuneradas, a igualdad de remuneración para trabajos iguales, a la libertad sindical, a la huelga, a seguridad social, a educación, a vivienda. Este conjunto de derechos se desarrollaron a partir de la Revolución Rusa, de la Constitución Mexicana de 1917 y de la Constitución del Weimar.

Los derechos de cuarta generación son aquellos derivadas de la Declaración Universal de los Derecho del Hombre, de 1948. Esos derechos incluyen el derecho al medio ambiente sano, la paz y la autodeterminación de los pueblos.

27Los derechos humanos son, por lo tanto, "universalidades necesarias, esto es, responsabilidades universales para con la crisis ecológica, las prácticas económicas excluyentes, el desempleo, el hambre, la miseria, la falta de ciudadanía, etc." (Ahlert, 2003, p. 160). Es en este contexto que la realidad mencionada en los parágrafos anteriores reclama otras posiciones en función de la vida de los pueblos. Significa restituir la ética, para que más allá de los derechos civiles y políticos, sea el fundamento económico, social y cultural para realizar una relectura crítica de los derechos del ser humano; para que estos derechos pasen del ideal hacia lo real; para que se interpenetre el cotidiano de todas las personas, pero, primero y fundamentalmente, de aquellos más desprovistos de sus derechos. Esto significa reclamar los derechos humanos en el contexto de los derechos económicos, sociales y culturales. Para Trindade,

28Es inadmisible que continúen siendo descuidados en nuestra parte del mundo, como lo han sido en las últimas décadas, los derechos económicos, sociales y culturales. La desatención con estos últimos es el triste reflejo de sociedades marcadas por escandalosas injusticias y disparidades sociales. No puede haber Estado de Derecho en medio de políticas públicas que generan la humillación del desempleo y el empobrecimiento de segmentos cada vez más vastos de la población, acarreando la denegación de la totalidad de los derechos humanos en tantos paises. No tiene sentido llevar hasta las últimas consecuencias el principio de no discriminación en relación a los derechos civiles y políticos, y tolerar al mismo tiempo la discriminación -ilustrada por la pobreza crónica- como "inevitable" en relación a los derechos económicos y sociales. Los Estados son responsables por la observancia de la totalidad de los derechos humanos, incluso los económicos y sociales. No es posible disociar lo económico de lo social, de lo político y de lo cultural. (Trindade, 1998, p. 145)

29La efectiva implantación de esos derechos demanda profundos cambios en la estructura de la sociedad. Vivimos una sociedad mundial, regional y local, marcada por el absoluto dominio del mercado sobre la vida de los seres humanos. Por consiguiente, una sociedad que da plenas libertades a las mercaderías, a las cosas, pero que clausura en los límites de lo económico y de lo social a los seres humanos. Una sociedad que Dussel llama sociedad cerrada. "La sociedad clausurada es aquella en que sus miembros se comportan entre ellos indiferentes al resto de los humanos, siempre preparados para atacar o para defenderse, constreñidos así a una actitud de combate." (VELÁSQUEZ, 1999, p. 440) Contra esa sociedad, Dussel propone una sociedad abierta. "La sociedad abierta es la que abraza un principio que abarca toda la humanidad." (Velásquez, 1999, p. 440).

30Una verdadera ciudadanía, ideal máximo de los derechos humanos, exige el ejercicio de derechos y deberes. Esto significa que cada individuo debe fomentar la búsqueda y la construcción colectiva de los derechos; el ejercicio de la responsabilidad con la colectividad; el cumplimiento de reglas y de normas de convivencia, producción, gestión y consumo establecidos por la colectividad; la búsqueda efectiva de participación en la política para controlar sus gobiernos elegidos dentro de principios democráticos.

31Teixeira y Vale (2000, p. 24-27) dan una definición de ciudadanía que no permite una abstracción teórica. Entienden que ésta no puede estar desvinculada de las reales condiciones sociales, políticas y económicas que constituyen la sociedad. Para una ciudadanía efectiva reunen algunas categorías indispensables para el ejercicio de ella que implica, en primer lugar, la participación organizada para que las personas no sean objetos de la acción, sino, sujetos de la práctica política desde la comunidad hasta el Gobierno Federal. "Esta democracia como actitud moral implica que los diversos agentes sociales asuman una tarea de permanente reflexión y educación de la sociedad en los valores y los modos democráticos de vivir" (Velásquez, 1999, p. 444).

Por eso, ella es conquista y, como tal, se vuelve el propio proceso emancipatorio. La emancipación del ser humano es un proceso continuo de transformación de la sociedad de exclusión. Según Adorno,

32Una democracia con el deber no solamente de funcionar, sino de operar conforme su concepto, demanda personas emancipadas. Una democracia efectiva sólo puede ser imaginada en cuanto una sociedad de quien es emancipada. En una democracia, quien defiende ideas contrarias a la emancipación y, por lo tanto, contrarias a la decisión consciente e independiente de cada persona en particular, es un antidemócrata, lo mismo que si las ideas que corresponden a sus designios son difundidas en el plano formal de la democracia (Adorno, 1995, p. 141-142).

33La vivencia de la democracia exige una creciente organización de la sociedad civil para posibilitar y profundizar la participación de todas las personas. La democracia va más allá de la democracia representativa que ha mantenido en el poder a las élites dominantes. La historia de la democracia brasileña, pautada en la democracia representativa, ha permitido el control del Estado sobre la población, cuando la verdadera democracia es la democracia directa en la cual el Estado está bajo el control de la población. El ejercicio más efectivo de este proceso democrático ha sido el presupuesto participativo que viene siendo practicado en varias ciudades y estados de Brasil; se trata de decisiones políticas para la aplicación de recursos y distribución del ingreso, conforme a las necesidades de las comunidades organizadas por medio de consejos populares.

De lo que se trata es de democratizar radicalmente la democracia, de crear mecanismos para que ella corresponda a los intereses de la amplia mayoría de la población y de crear instituciones nuevas, por la reforma o por la ruptura, que permitan que las decisiones sobre el futuro sean decisiones siempre compartidas. (Genro, 2001, p. 18)

34Tal propuesta permite una nueva relación con las cuestiones tradicionales referentes a las otras dos categorías fundamentales de la ciudadanía: los derechos y deberes, ya anteriormente tratados. Conduciendo a un crecimiento, entra en escena una nueva categoría que es la cuestión del saber. Dominar los contenidos de la cultura y construir nuevos conocimientos a partir de ellos, teniendo en consideración las necesidades de las poblaciones, significa tener en la educación su principal instrumento, y poner la prioridad fundamental en el rescate de los valores humanitarios como la solidaridad, la consciencia del compromiso para con el bienestar de todos, la fraternidad y la reciprocidad.

Desde el punto de vista cultural, Boaventura de Sousa Santos (1996) propone un proyecto educativo emancipatorio que coloque el conflicto cultural en el centro del currículo, o sea, definir la naturaleza del conflicto cultural, e inventar dispositivos que faciliten la comunicación es crear un espacio inter-cultural para el diálogo de las culturas.

35Un proyecto emancipatorio precisa enfrentar el conflicto del imperialismo cultural contra el multiculturalismo; crear espacios pedagógicos para el multiculturalismo, desarrollando imágenes desestabilizadoras de los conflictos culturales que siempre fueron sofocadas y encubiertas en las culturas dominadas, para hacer así efectivo un modelo alternativo de relaciones interculturales.

36Eso significa construir una hermenéutica diatópica ( topos = lugar) que parta de la idea de que todas las culturas son incompletas. Maximizando la idea de la incompletud recíproca mediante un diálogo con un pie en una cultura y el otro pie en otra cultura, se hace posible un ejercicio de reciprocidad entre las culturas mediante un proceso argumentativo comprensible a las culturas en diálogo. Por ejemplo sobre la cuestión de género en los Derechos Humanos en la cultura Ocidental y en la cultura Hindú.

37Para Santos, urge superar el epistemicidio (el asesinato del conocimiento) a través de los trueques desiguales entre los conocimientos de diferentes culturas (muerte del conocimiento propio de las culturas dominadas), pues el epistemicidio se vuelve condición para el genocidio. Implica la defensa de lo universal de los Derechos Humanos, además, según una óptica progresista emancipadora. Pues, según Santos, existen dos grandes tradiciones sobre Derechos Humanos en Occidente: la tradición liberal que da prioridad a los derechos cívicos y políticos, desatendiendo los derechos económicos y sociales, y la tradición marxista que, sin desconsiderar los derechos civiles y políticos, da prioridad a los derechos económicos y sociales.

38Para Santos, la tradición marxista debe ser la teoría para el diálogo intercultural, ya que los derechos civiles y políticos dependen de los derechos económicos y sociales. Es preciso vulnerabilizar y desestabilizar los modelos de la epistemología dominante, haciendo una hermenéutica en el sentido de un rescate del sufrimiento humano. Significa producir imágenes desestabilizadoras para producir espanto e indignación, rebeldía e inconformismo. Solamente así será posible establecer un nuevo tipo de relaciones entre las personas y entre los grupos sociales para que los derechos humanos se hagan efectivos.

39El conocimiento de los derechos humanos y su aplicabilidad requieren transformarse en una filosofía de vida, un paradigma ético fundamental de la ciudadanía para combatir la barbarie en que está sumergido nuestro país, donde matanzas, exterminios, asesinatos, secuestros, crimen organizado, corrupción, tráfico de drogas y de informaciones, muertes de tránsito, analfabetismo, desempleo, trabajo infantil, exclusión, parecen cosas normales en una sociedad que se pretende democrática.

Zenaide nos recuerda que esta gigantesca tarea requiere la confluencia de esfuerzos y saberes interdisciplinares.

40Si comprendemos que los Derechos Humanos para ser reconocidos, ejercidos, conquistados y defendidos demandan: información, conocimiento, ética, cultura, actitudes, legislación, prácticas y luchas sociales, entenderemos entonces cómo su comprensión requiere una lectura interdisciplinar y comprensiva del tema. En este enfoque, cada rama de la ciencia (filosofía, psicología, sociología, ciencia política, derecho, economía y pedagogía) contribuye con la comprensión de una dimensión del concepto, de modo que articuladas, posibilitan una lectura dinámica. La comprensión de las diferentes dimensiones sobre el tema, así como la percepción de la contribuición de cada rama del conocimiento, en una relación de complementaridad e interacción es lo que llamamos el abordaje interdisciplinar del concepto de Derechos Humanos (Zenaide, 2001, p. 42).

41Es en este sentido, que conferencias regionales y municipales pueden y deben desencadenar amplias acciones educativas, tanto gubernamentales como de organizaciones de la sociedad civil, para la construcción de una sociedad con menos violencia, más participativa y democrática.

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Ética y Derechos Humanos: principios educacionales para una socieda...

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The present article argues the urgency of ethics as bedding for the search of a democratic society, and its relations with the perspective on human rights. The importance of human rights for the construction of a democratic and effectively participative society, and the meaning of democracy at present time in which human rights of third and fourth generations are constituted as basic premises for the exercise of democratic citizenship is also discussed.

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La cultura de paz y su importancia en el proceso de formación ciudadana en el contexto educativo colombiano (sld.cu)

La cultura de paz forma parte del proceso de socialización, a través del cual se asimila un sistema de valores, habilidades, actitudes y modos de actuación, que reflejan el respeto a la vida, al ser humano, a la dignidad, al medio ambiente, propiciando el saber participar, valorar y convivir, rechazando la violencia, evitando los conflictos, desde relaciones comunicativas asertivas, dialógicas y favorecedoras del desarrollo de relaciones empáticas entre las personas.

Ejemplo: educar en cultura de paz es enseñar a la gente a encararse de la manera más creativa, menos violenta a las situaciones de conflicto y darle los medios para hacerlo, en síntesis es aprender a convivir.

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También llamada filosofía moral, es la disciplina que estudia la conducta humana, las discusiones éticas se dan en torno al bien y el mal morales, lo correcto y lo incorrecto, la virtud, la felicidad y la idea del deber.

Conclusión: tanto el derecho como la ética tienen como uno de sus fines principales orientar el comportamiento de cada individuo

Ética - Qué es, historia, tipos y ejemplos (concepto.de)

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Te explicamos qué es la ética como disciplina filosófica, su historia, tipos y ejemplos. Además, qué es un código ético y qué es la moral.

¿Qué es la ética?

La ética, también llamada filosofía moral, es la disciplina que estudia la conducta humana. Las discusiones éticas se dan en torno al bien y el mal morales, lo correcto y lo incorrecto, la virtud, la felicidad y la idea de deber.

Mientras la moral es el conjunto de principios, juicios o pautas que regulan la conducta humana, la ética es la disciplina que estudia y reflexiona sobre estos mismos preceptos. Allí donde existe un dilema moral, existe una pregunta ética.

Los estudios éticos se dividen en tres ramas principales:

La metaética. Estudia la naturaleza, origen y significado de los conceptos éticos básicos. Por ejemplo, la pregunta por la felicidad.

La ética normativa. Estudia e interpreta los principios que rigen a los sistemas que regulan la conducta humana. Por ejemplo, los códigos civiles.

La ética aplicada. Estudia e interpreta casos y controversias éticas específicas de la vida real. Por ejemplo, las disputas en torno al consumo animal.

La ética no se limita al ejercicio filosófico, sino que también participa en el campo profesional de otras ciencias y disciplinas, como la medicina, la economía, la política o la psicología.

Ver también: Valores éticos

Etimología

La palabra ética viene del griego ēthikós (ἠθικός) que significa "relativo al carácter de uno" y tiene su raíz en la palabra êthos (ἦθος). Êthos tiene distintas traducciones, entre las que encontramos "carácter" y también "costumbre". De esto se desprende la idea de que la ética es el estudio del carácter y las costumbres.

A menudo se usa ética o moral como si fueran la misma cosa. Aunque la ética es el estudio de la conducta moral, es cierto que la moral tiene su origen etimológico en un préstamo del latín, moralis, que se usaba para hablar de lo relativo a las costumbres. Moralis viene de mor y moris, que se traducen como "uso o costumbre" y también "manera de vivir".

Historia de la ética

La ética como problema filosófico es objeto de estudio de pensadores y filósofos desde la Antigüedad. Filósofos como Platón (c. 427-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.) estudiaron la conducta humana y los códigos bajo los que se rige. Obras como Gorgias, Fedón y República, de Platón, trabajan problemas éticos como el hedonismo, la vida después de la muerte y la ética pública, respectivamente.

En su Ética nicomáquea, Aristóteles presenta el primer tratado de ética propiamente dicho de la historia. La ética aristotélica trata sobre la forma en que se debe alcanzar la felicidad como fin último del ser humano, y relaciona la felicidad con las virtudes y la autonomía material y física.

En la Edad Media la ética unió la búsqueda de la felicidad con la doctrina cristiana según los diez mandamientos. El rol de la ética durante este período fue interpretar de modo correcto las sagradas escrituras. Gracias a ello apareció la idea de la caridad como fin último del ser humano, adquirida al vivir a través del Evangelio y teniendo a Dios como bien supremo y máxima plenitud. Se destacan las obras de pensadores religiosos como Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino (1224-1274).

Durante la Edad Moderna se impuso la necesidad de construir un modelo ético, que respondiera a la razón. Los grandes filósofos modernos, como René Descartes (1596-1650), Baruch Spinoza (1632-1677) y David Hume (1711-1776), trabajaron en distintas cuestiones éticas y morales, tal como se observa en la Ética de Spinoza.

Sin embargo, fue Immanuel Kant (1724-1804) quien revolucionó la ética moderna con las obras Fundamentación metafísica de las costumbres, Crítica de la razón práctica y Metafísica de las costumbres. La idea del imperativo categórico, postulada por primera vez en la Fundamentación metafísica de las costumbres, sostiene que solo se debe obrar según una máxima que pueda considerarse como ley universal. Esto implica que, antes de tomar una decisión conductual, hay que preguntarse qué podría pasar si todas las personas hicieran exactamente lo mismo, como si se tratara de una ley total.

Los siglos XIX y XX, escenarios de las Grandes Guerras, vieron a una sociedad harta de los mandamientos tradicionales y las ideas y conductas que se desprendían de las leyes y códigos morales vigentes.

Desde el existencialismo (con Sartre como su representante) ante las críticas y posturas de Emmanuel Levinas y Jacques Derrida a la metafísica de la mismidad, distintos autores pusieron la pregunta por la alteridad (el otro distinto a mí) como uno de los principales problemas éticos y dilemas morales de la actualidad.

El siglo XXI, por su parte, concentró sus estudios alrededor de preguntas y dilemas respecto a la tecnología, la manipulación genética, el consumo animal, la violencia hacia las minorías invisibilizadas, la distribución económica, el avance de la robótica y la virtualidad.

Tipos de ética

La ética se aplica en todos aquellos campos de la vida en los que aparece la posibilidad de elevar un juicio o dilema moral. La ética aplicada se clasifica según el ámbito en el que se desarrolle, y puede ser:

Ética profesional. Es la ética que atañe al ejercicio de una profesión. Por ejemplo: ética médica o ética psicológica.

Ética militar. Es la ética que tiene que ver con el uso de las fuerzas bélicas, especialmente en épocas de guerra o de conflicto.

Ética económica. Es la ética vinculada con la economía, el comercio y las finanzas, y que se hace preguntas respecto a cómo está bien y cómo está mal hacer dinero.

Ética religiosa. Es la ética que se desprende de una religión organizada y que sigue una tradición moral y cultural específica. Por ejemplo: La ética cristiana, islámica o judía.

Ética ambiental. Es la ética vinculada con el ser humano y la relación que establece con el entorno natural que lo rodea.

Bioética. Es la ética que reflexiona sobre los conflictos éticos que surgen conforme el desarrollo y avance de la ciencia y la tecnología en el área de la medicina.

Ética social. Es la ética vinculada a las relaciones entre los individuos y las consecuencias sociales de sus actos.

Ver además: Ética empresarial

Ética y moral

La ética y la moral son conceptos estrechamente relacionados que, sin embargo, no significan lo mismo. La distinción más simple entre ellos es que la ética es la disciplina que estudia la moral, es decir, que reflexiona sobre los problemas morales.

La moral es el conjunto de reglas y dilemas que regulan el comportamiento humano dentro de un determinado contexto o sociedad. La ética, por su parte, es una aproximación teórica que reflexiona a través de la razón y enuncia principios éticos que profundizan la naturaleza de los dilemas morales.

Con frecuencia es la moral la que determina si una práctica es aceptada o no en una determinada sociedad, mientras que la ética es la que reflexiona sobre estas conductas.

Más en: Moral

Código de ética

Un código de ética o código deontológico es un documento que contiene los lineamientos y valores indispensables para el ejercicio ético de cualquier profesión colegiada.

En la mayoría de los casos se trata de fórmulas normativas y de responsabilidad, a las que debe ceñirse cualquier profesional que quiera ejercer de manera moral su profesión.

Sigue en: Código de ética

Principales representantes de la ética

Es difícil elegir o postular representantes canónicos de la ética como disciplina filosófica. Sin embargo, es inevitable nombrar, en su recorrido histórico, a los siguientes filósofos:

Sócrates. Sin haber dejado escritos propios, conocemos la obra de este filósofo a través de los testimonios de sus discípulos, como Platón. Sostuvo que la virtud es una sola, determinada por la existencia de valores absolutos y universales como el bien, la justicia y la felicidad.

Platón. Discípulo de Sócrates, sistematizó a los universales socráticos como ideas inteligibles, únicas e inmutables, según las cuales todo el mundo sensible debe conducirse.

Aristóteles. Continuador y crítico de Platón, escribió la Ética Nicomáquea o Ética para Nicómaco, que es considerado como primer tratado ético-moral de la historia occidental.

San Agustín. Doctor de la Iglesia católica, apostólica y romana, enfatizó la interioridad como experiencia propia para llegar a Dios y al amor entendido como caridad y cuidado del prójimo.

Santo Tomás de Aquino. Nacido en el siglo XIII, fue quizás el intelectual más importante de la Edad Media, quien integró las enseñanzas de la iglesia Católica con la filosofía y el pensamiento de Aristóteles, y colocó a la teología como metafísica primera.

Immanuel Kant. Filósofo alemán, su ética es uno de los sistemas más formales de toda la historia filosófica. Autor del imperativo categórico, postuló la idea de un mandato moral interno incondicional, universal y único.

John Stuart Mill. Uno de los padres del Utilitarismo, propuso un sistema ético basado en la idea de la felicidad como el bien absoluto y compartido por todos los hombres, Según ese sistema, la felicidad era aquel bien que más afectaba a los miembros de una sociedad.

Jean-Paul Sartre. Padre del existencialismo, se encargó de derrumbar los valores morales y éticos que le precedieron y presentó la idea de la responsabilidad propia como máxima responsabilidad hacia el resto de los hombres.

Ejemplos de dilemas éticos

La ética interviene en numerosos debates contemporáneos, por ejemplo:

La legalización del aborto. Distintos actores sociales en Occidente piden una legislación en materia de aborto, que permita una práctica normada, legal, sanitaria y responsable. Esta postura considera al aborto como una práctica que ocurre con regularidad pero clandestinamente y que a menudo lleva a problemas de salud e incluso a muertes cuando quienes lo practican no cuentan con la debida atención sanitaria. Por otro lado, quienes piden que no se legalice sostienen que todo aborto termina con las posibilidades de nacer y vivir del ser humano engendrado.

El consumo de carne animal. Mientras una parte de la población se alimenta de productos provenientes de los animales, distintos actores sociales están en contra de esta práctica, ya que defienden los derechos de la vida animal.
La discusión no es solo si es ético consumir carne animal, sino también la defensa de losderechos animales.

La manipulación genética. Con el correr de las últimas décadas, la ciencia estudió la forma en que se construye el ADN Esto permite realizar modificaciones no solo para eliminar taras congénitas, enfermedades y dolencias, sino también para elegir el color de los ojos, la contextura, el sexo y otros rasgos fundamentales del funcionamiento bioquímico del cuerpo humano. Hasta qué punto es ético intervenir en el genoma de la especie es una pregunta todavía vigente y controversial en las discusiones éticas contemporáneas.

La eutanasia. La interrupción de la vida de un individuo que padece alguna enfermedad, sin perspectiva de cura, es motivo de dilema ético. Por un lado, los defensores de esta práctica sostienen el derecho de poner fin a su vida del individuo que padece las consecuencias de una enfermedad o patología. Por otro lado, los detractores de esta práctica están en contra por causas religiosas (sostienen que el cese voluntario de la vida va en contra de los deseos de Dios) o porque la entienden contraria al juramento hipocrático.

Ver también: Ejemplos de ética y moral

Referencias

Butler, J. (2009). Dar cuenta de sí mismo. Violencia ética y responsabilidad. Amorrortu.

Aristóteles. (2004). Ética nicomáquea. Colihue.

Kant, I. (1998). Fundamentación metafísica de las costumbres. EUDEBA.

Camps, V. (ed.). (2002). Historia de la ética. Vol 1. De los griegos al renacimiento. Crítica.

Camps, V. (ed.). (2002). Historia de la ética. Vol 2. La ética moderna. Crítica.

Camps, V. (ed.). (2002). Historia de la ética. Vol 3. La ética contemporánea. Crítica.

"Ethics: a general introduction" en BBC.

"Ethics" en Cambridge Dictionary.

"Ethics (Philosophy)" en The Encyclopaedia Britannica.

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Ética - Qué es, historia, tipos y ejemplos

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Ética ✓ Te explicamos qué es la ética como disciplina filosófica, su historia, tipos y ejemplos. Además, qué es un código ético y qué es la moral.