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Situación de las mujeres en la sociedad precolombina

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Situación de las mujeres en la sociedad precolombina

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30,000 ane - 2500 ane

De la etapa lítica al Preclásico Temprano, se considera que éste es uno de los periodos en que ha habido mayor equidad de género en las sociedades de Mesoamérica.

2500 - 1200 ane

La equidad de género se va debilitando con la aparición de controles sociales sobre la capacidad reproductiva de las mujeres. Se les segrega de algunos trabajos

1200 ane - 900

Surge el Estado, las mujeres son marginadas de puestos administrativos, de los oficios mejor remunerados y de los rituales

900 - 1521

Periodo Posclásico

Las sociedades se estratifican y delimitan rígidamente las actividades y espacios por género

Fuente: María Rodríguez Shadow, libro "Mujeres y poder en el México Prehispánico"

Sociedad azteca:

Antes del siglo XIV, la sociedad azteca era matrilineal.

Al iniciar la expansión imperial mexicana, conforme crece la militarización, aumenta el dominio y control masculino.

Las mujeres fueron sistemáticamente sustraídas de toda actividad que implicara riqueza, poder y prestigio (sacerdocio, guerra, política, comercio, cacería ritual)

Diosas como Malinalxóchitl y Coyolxauhqui pierden poder

En cambio, en las sociedades mayas, las diferencias de género no implicaban desvalorización de lo femenino.

¿Qué oprimía a las mujeres aztecas?

Familia

Religión

Moral

El Derecho

¿A través de qué?

De la fuerza, la presión social, los rituales, las leyes, el lenguaje, costumbres y tradiciones, la educación y la división social del trabajo

Un ejemplo de la degradación de lo femenino

Cuando la mujer moría al dar a luz, se volvía "cihuateteo" y regresaba para asustar a la gente.

En cambio, los varones muertos en batalla volvían en forma de colibríes.

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Durante la Edad Media, hasta antes del siglo XIV, las mujeres en Europa sufrían de condiciones de desigualdad frente a sus pares varones, pero los roles de género y la separación de las esferas de la vida eran distintos:

Los espacios públicos eran tan importantes como los privados para la convivencia diaria. Las aldeas y comunidades realizaban festejos y expresiones artísticas meramente lúdicas, sin ligazón religiosa o cívica.

La figura del ama de casa en su hogar no existía como hoy, en tanto que la mayor parte de la convivencia diaria y la reproducción social se realizaba en espacios públicos.

La crianza y cuidado de los hijos se realizaba en conjunto con otras familias.

Ni el “amor romántico” ni el matrimonio eran instituciones con el prestigio que gozan hoy día. La creencia en el amor romántico no era generalizada ni se usaba para justificar los roles de género y desigualdades.

Las mujeres ejercían oficios y formaban parte de los gremios artesanales, sin que su trabajo fuera considerado de menor valor.

Como parte de los cambios sociales que permitieron el surgimiento del capitalismo y la expansión colonial de Europa, las mujeres sufrieron un proceso de degradación social desde los siglos XV al XVII. A la par que los esclavos en América y África, miles de mujeres en la misma Europa fueron asesinadas bajo la acusación de brujería.

Silvia Federici es la investigadora que ha puesto el foco en la caza de brujas como “la primera gran reacción patriarcal”, pues sirvió para degradar, demonizar y destruir el poder social de las mujeres. Esta cacería:

·        Persiguió a las mujeres de mayor edad

·        Criminalizó el aborto

·        Castigó la independencia femenina (se ensañó especialmente con solteras y viudas)

·        Anuló los conocimientos ancestrales de las mujeres sobre el cuidado de la salud

·        Impuso sesgos androcéntricos en la práctica de la Medicina, en especial sobre la atención al parto

·        Coincidió con la esclavización que se dio a raíz de 1492, en las Colonias de América, así como con la consagración de las ideas antropocéntricas de dominación sobre la naturaleza

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42 a. n. e. Hortensia pronuncia un discurso contra el pago de impuestos femeninos con los cuales se pretendía financiar los gastos de una guerra civil en Roma. Hortensia consigue echar abajo esta medida.

Siglos V al XIV. Teodora, esposa del emperador Justiniano de Bizancio, prohíbe la prostitución forzada.

1098-1179. Hildegarda de Bingen, autora del Libro de Medicina Compuesta (libro base de la Medicina)

1405. Christine de Pizon publica “La ciudad de las damas” defiende imagen positiva del cuerpo femenino.

1871. Término "feminismo" lo usa por primera vez Ferdinand-Valere Faneu en tesis de medicina "Sobre el feminismo y el infantilismo en los tuberculosos".

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Síntesis de la historia del feminismo como movimiento

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Síntesis de la historia del feminismo como movimiento

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S. XVIII Con el nacimiento de la Ilustración, aparece el principio de “igualdad para las mujeres”.

1791. Se publica la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadanía, de Olympe de Gauges.

1792. Se publica la vindicación de los Derechos de la Mujer, de Mary Wollstonecraft. Su idea central es que las relaciones de dominio de los hombres sobre las mujeres no son naturales ni divinas, sino que son una construcción social.

1793. Se da la orden en Francia de que las mujeres no pueden reunirse en la calle, en grupos de más de 5. En noviembre de ese año, Olympe de Gauges es guillotinada.

1800. El Código de Napoleón establece obediencia de la mujer hacia su marido.

1949. Simone de Beauvoir publica que “la mujer no nace, sino que se hace” en “El segundo sexo”, un ensayo que demuestra que el sexo biológico es distinto al género y que la vida no es siempre binaria.

1963. Betty Friedan publica “La mística de la feminidad”, en donde denuncia la domesticidad obligatoria, la romantización del ama de casa y el ensalzamiento de la maternidad como el gran destino femenino.

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Queer es el insulto homofóbico por excelencia en inglés. Teresa de Lauretis introdujo el concepto de “teoría queer” que articula los términos relacionados con las sexualidades gays y lesbianas como formas de resistencia a la homogenización cultural.

La teoría queer:

1.      Se resiste a la categorización de las personas. Asegura que la comprensión del sexo, el género y la identidad es contextual.

2.      Tiene su base en el posestructuralismo de Jacques Derrida, Jacques Lacan y Michel Foucault, que rechazan la idea de una verdad única y universal. Son críticos de las ideas sobre las grandes narrativas, como lo fueron Marx y Freud.

3.      Es un conjunto de ideas que sostienen que sexo y género no están inscritos en la naturaleza humana, sino que son una construcción social.

4.      Lo queer impulsa movimientos como reacción del gobierno de Estados Unidos a la pandemia del SIDA.

5.      Autores influyentes son Gloria Anzaldúa, Gayle Rubin, Monique Wittig, Esther Newton, Donna Haraway y Judith Butler.

2014. Itziar Ziga publica “Malditas, una estirpe transfeminista”, sobre un feminismo negro, anarquista y transexual. “El feminismo no es uno, sino que en su composición puede ser comparado con una gota de mercurio que estalla y se pluraliza, pero que guarda dentro de sí una composición que le permite multiplicarse, separarse y volver a unirse por medio de alianzas”.

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Diferencias entre feminismo y teoría queer

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Diferencias entre feminismo y teoría queer

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Transgredir la heteronormatividad no es necesariamente ser feminista. Los objetivos del feminismo son liberarse de la biología como destino y conseguir condiciones que permitan a las mujeres diseñar su propia vida.

¿Qué es lo opresivo?

·        Para el feminismo, es ser el sexo “reproductor”.

·        Para la teoría queer, es que el sexo esté considerado como binario, no que se haya construido una jerarquía sobre esa diferencia.

·        El género es una categoría de análisis para el feminismo, mientras que para la teoría queer es una categoría de identidad.

El homopatriarcado existe.

¿Cuál es el sujeto político del feminismo?

“Si mujer es una categoría vacía, ¿entonces por qué tengo miedo cuando paseo sola por la noche?”, escribe en un ensayo la académica Laura Lee Downs (1993).

Fuente: Nuria Varela, “Feminismo 4.0, la cuarta ola”.

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Nacida en 1956 en Nueva Orleans, Judith Butler se preguntó desde niña porque determinadas expresiones de género son reprimidas o perseguidas. Evidenció que existen normas, estructuras y prácticas que determinan:

1.      Posibilidad de acceder a los servicios públicos

2.      Posibilidad de sobrevivir

3.      Acceso a una buena vida

4.      Quién tiene que callar y qué voz será creída

5.      Qué reputación se salvaguarda

6.      Cuáles nombres y experiencias son consideradas valiosas

7.      Qué cuerpos son aberrantes o monstruosos

8.      Qué cuerpos se pueden violentar

El género es performativo: es algo que construimos, no que somos. Se pregunta ¿cómo determinados actos producen nuestro cuerpo? Hay actos asimilados y actos intencionales. Mientras que la teoría queer es una teoría de la identidad, el feminismo es una teoría política.

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Gran parte del feminismo niega el concepto de “identidad de género”, porque el objetivo feminista es destruir al género como esa construcción social que asigna mandatos, formas de vivir, de vestir y de comportarse.

Las feministas desertoras del género no pueden aceptar el concepto de cisgénero.

Surge el posfeminismo con una postura crítica ante los movimientos feministas anteriores, reivindican la diversidad de identidades más allá de la heterosexualidad y el binarismo sexo-género. Niega que el patriarcado sea un sistema de opresión común a todas las mujeres.

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1975. Gayle Rubin acuña la expresión “sistema sexo-género” para referirse al conjunto de disposiciones por el cual el sexo y la procreación es conformada por la intervención humana y social, la organización social de los sexos, la reproducción social de las convenciones y la estratificación de los géneros.

• Feminismo de la igualdad: Pretende librarse del género y superarlo.

• Feminismo de la diferencia: Rechaza el género, pues su concepto pivote es “diferencia sexual”.

• Posfeminismo, feminismo queer y transfeminismo: Busca fluir entre los géneros que pueden ser casi tantos como personas.

Se deja de hablar de mujer y se sustituye por género. ¿Se pierde la fuerza de la crítica hacia la discriminación que sufren las mujeres, y pasa a enfocarse en la aceptación de la diversidad?

1981. Gloria Anzaldúa y Cherríe Moraga publican “Este puente, mi espalda. Voces tercermundistas en los Estados Unidos”.

1973. Monique Wittig publica “El cuerpo lesbiano” donde analiza que la heterosexualidad es una categoría política y “mujer” es una categoría heterosexual. Afirma que “las lesbianas no son mujeres”.

1980. Adrianne Rich publica “Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana” donde evidencia:

1.      La heterosexualidad obligatoria como institución política para el control del cuerpo de las mujeres.

2.      Existencia lesbiana como una agencia política colectiva.

3.      Continuum lesbiano como el vínculo de resistencia antipatriarcal que une a lesbianas y mujeres desobedientes a sus destinos de género.

Se trata de un feminismo que revisa a profundidad la heterosexualidad, analizándola como institución política que arrebata el poder a las mujeres.

1984. Se publica “Manifiesto Cyborg” de Donna Haraway, en el que hace una reflexión sobre la construcción biopolítica de los cuerpos.

En la década de 1980, la interseccionalidad (término de Kimberlé Crenshaw) se vuelve el concepto más importante. Toma fuerza en Estados Unidos los feminismos negros y chicanos, que cuestionan el impacto de la raza, condición social y estatus de inmigrantes.

·        Gloria Anzaldúa publica “Borderlands / La Frontera”.

·        Audre Lorde publica el libro “Zami”, en donde describe a la frontera como “la casa de la diferencia”.

1991. Se popularizan conceptos de “heteronormatividad” por Michael Warner y “cisgénero” para referirse a una persona cuya identidad de género es concordante con su sexo biológico.

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1967. Surge el primer grupo de autoconciencia en Chicago, que busca explicar cómo cada mujer siente su propia opresión. Buscan fomentar la autoestima y reconocer su propia identidad para empoderarse.

Nace así el feminismo cultural, que se convierte en el feminismo de la diferencia. Reivindica una cultura propia de las mujeres y se centra en la diferencia sexual para establecer un programa de liberación hacia su propia subjetividad. Surgen 2 grandes vertientes feministas:

·        Feminismo de la igualdad: Defiende la igualdad de derechos. Considera que la diferencia es una mera construcción histórica. La igualdad política es el paradigma a seguir (idea-fuerza).

·        Feminismo de la diferencia: Buscan crear una cultura basada en la subjetividad femenina, asentada en la diferencia sexual. Hace hincapié en la biología y se reapropia del cuerpo, la maternidad, menstruación y el linaje femenino. Su idea-fuerza no es la igualdad, sino la libertad.

Surgen más corrientes que cuestionan el feminismo hacia su interior y nacen la teoría queer, feminismos lesbianos, feminismos decoloniales que se preguntan qué es ser mujer.

Se identifica que ya no es posible considerar como universal y neutro el punto de vista parcial e interesado como lo es lo masculino y heterosexual.

1969. Kate Millet publica “La política sexual”. Asume la diferencia entre sexo y género para investigar la influencia de la cultura. Señala que el género se fija alrededor de los 18 meses de edad.

1970. “La didáctica del sexo” de Sulamith Firestone define al patriarcado como un sistema de dominación sexual. Aparece el género como categoría de análisis para referirse a la construcción social de la feminidad.

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2010. El feminismo crece con otros movimientos sociales, en lo que se denomina la Cuarta Ola.

·        Se desata la crisis económica en Grecia. Bajo la consigna “Ninguna sola durante la crisis”, las feministas se organizan para protestar y crean casas de mujeres autogestionadas para ayudarse en casos de violencia y crisis económica.

·        En la Primavera Árabe, las mujeres feministas también se organizan y se presentan en las protestas.

2011. Movilizaciones en América Latina por la democracia y el 15M en España. Occupy Wall Street da lugar al “Manifiesto de un feminismo para el 99%”, de Tithi Bhattacharya, Cinzia Arruzza y Nancy Fraser. Esta obra toma como referencia las necesidades de la inmensa mayoría de las mujeres y visibiliza:

·        La feminización de la pobreza.

·        Precariedad de las mujeres.

·        Violencia de género.

·        Racismo.

La Cuarta Ola se centra en cuestionar al neoliberalismo.

2014. En Turquía, el viceprimer ministro turco Bülent Arinc declara “Una mujer debe ser decente. Debe conocer la diferencia entre público y privado. No debe reírse en público”. Se desencadena una ola de protestas.

Se publicaron más de 300,000 tweets con el término "kahkaha" (la palabra turca para "risa"), y con las etiquetas "La risa de la resistencia" (#direnkahkaha) y "Mujeres que resisten" (#direnkadin).

2017. “Women’s march” ocurre el 21 de enero de 2017 en Washington, al día siguiente de la toma de protesta de Trump, por su campaña plagada de insultos a las mujeres. Más de 700 marchas simultáneas se organizan en todo el mundo.

En octubre del mismo año, se desata el #MeToo, iniciado por actrices contra Harvey Weinstein.

2018. El 8 de marzo, 300 mujeres corren la primera maratón celebrada para mujeres en Mosul. El mismo día, ocurren otros eventos importantes para la Cuarta Ola:

·        Primera huelga laboral y de consumo global

·        Vuelve el espíritu político de la fecha

·        Se rompe el aislamiento de las paredes domésticas y simbólicas

·        Adhesión de 170 países a la huelga que trasciende fronteras

El 30 de agosto de ese año, el feminismo en Brasil recoge 4 millones de firmas contra Bolsonaro, por su machismo, misoginia y censura. Como consecuencia, la participación femenina en el Congreso de Brasil aumentó 51% y 35% en asambleas estatales.

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Ser feminista en el entorno laboral actual

PRECARIADO: Clase social claramente feminizada. La sexualidad femenina y capacidad de procrear son grandes negocios globales. La vida es mercancía en la lógica de que todo se puede vender y comprar.

·        Industria de vientres de alquiler

·        Industria del sexo

·        Feminización de la pobreza

·        Brecha salarial

·        Trabajos precarios

·        Economía sumergida

·        Trata y prostitución

Parte del feminismo actual reclama nuevas políticas redistributivas para atender la crisis de cuidados y luchar contra el fascismo y las políticas neoliberales.

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Tarana Burke, fundadora del movimiento social #MeToo

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1. Primera ola: la lucha por la igualdad de derechos legales y políticos para las mujeres (finales siglo XIX y principios siglo XX). Figuras, publicaciones y acontecimientos clave:

Laureana Wright de Kleinhaus, revista “Violetas del Anáhuac” publicada entre 1884 y 1887.

Revistas “Las hijas del Anáhuac” (1873-1874) y “La mujer mexicana” (1904)

Dolores Jiménez y Muro (1848 a 1925), grupo “Hijas de Cuauhtémoc” y el “Plan Político-Social”

Matilde Montoya, primera médica mexicana. Vivió de (1857-1939). Ella realizó su examen profesional, en la Escuela Nacional de Medicina, el 24 de agosto de 1887.

Mateana Murguía (1856-1907), segunda jefa-editora de la revista “Violetas del Anahuac”

Club femenil antirreeleccionista “Las Hijas de Cuauhtémoc”

Hermila Galindo, sufragista.

Congreso Feminista de Mérida de 1916, organizado por la maestra Consuelo Zavala.

Elvia Carrillo Puerto

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2. Segunda ola, la lucha por la igualdad de derechos sociales y culturales. Las mujeres introducen nuevas demandas a la lucha que van mucho más allá del voto y el derecho a la participación política, para desmontar la estructura patriarcal y desigual. Se enfocan en las luchas por decidir de forma libre y autónoma sobre sus cuerpos y en aspectos como la sexualidad, el trabajo doméstico, los estereotipos y roles de género, etc. Ocurre en las décadas de los 60 y 70 del siglo XX.

Figuras, publicaciones y acontecimientos clave:

Emma Goldman y su discurso en Nueva York de 1915 (antecedente).

"El Segundo Sexo", de Simone de Beauvoir

Feminismo

Kate Millet

3. Tercera ola

Las feministas en esta etapa luchan contra la opresión y la discriminación pero entendiendo que esta lucha no puede ser homogénea, pues las opresiones afectan de maneras muy diferenciadas en virtud de la clase socioeconómica, género, nivel socioeconómico, orientación sexual, origen étnico, etc. (interseccionalidad). Surgen distintos movimientos que se especializan en luchas particulares, como el feminismo negro, feminismos decoloniales, el ecofeminismo, feminismo lesbiano, etc.

"La mística de la feminidad" (1963), de Betty Friedan

Organización Nacional para las Mujeres (NOW) en Estados Unidos.

Kimberlé Crenshaw (1959) y el concepto "interseccionalidad"

Implementación en México de leyes y políticas públicas orientadas a la paridad de género (Ley General para la Igualdad entre Mujeres y Hombres de 2006, Ley General de Acceso de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia de 2007, Ley para Prevenir y Sancionar la Trata de Personas de 2007 y Reglamento de la Ley General de Acceso de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia de 2008).

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4. Cuarta ola

Iniciada a principios del siglo XXI, la cuarta ola se ha concentrado en el acoso sexual, los estándares de belleza física, la cultura y la normalización de la violación.

Judith Butler, teoría queer, performatividad del género y heteronormatividad

Virginie despentes y su libro "Teoría King Kong"

Movimientos #MeToo, #NiUnaMás, #NoEsNormal, etc.

Primer Paro Nacional de Mujeres el 8 de marzo de 2017

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El sujeto subalterno y los feminismos poscoloniales

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El sujeto subalterno y los feminismos poscoloniales

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·        1978. Edward Said publica “Orientalismo”, primera gran obra que aborda la forma en que Occidente aborda el Oriente desde una representación reduccionista.

·        Se fundan así los estudios poscoloniales, que abarcan historia, literatura, antropología, estudios culturales, teoría política y estudios de género.

·        1980. Se crea el concepto de “sujetos subalternos” para referirse a los sujetos marcados por la violencia de la opresión, la dominación y el colonialismo.

·        Nace el feminismo chicano y los feminismos del tercer mundo, que cuestionan los feminismos blancos. Por ejemplo, “La mística de la feminidad” no refleja las problemáticas que viven las mujeres negras. Lejos de estar relegadas a la esfera doméstica, ellas son explotadas laboralmente en los trabajos productivos y de cuidados. No sufrían la asfixia del marido e hijos, porque en la mayoría de los casos no tenían un hogar.

CONCEPTOS RELEVANTES:

1.      Sujetos subalternos: Personas marcadas por la violencia de la opresión, la dominación y el colonialismo.

2.      Feminismos poscoloniales: Conjunto de aportaciones del feminismo del sur global. Denuncia el carácter eurocéntrico, etnocéntrico y universalizador del sujeto del feminismo hegemónico.

3.      Descolonización: Procesos de las luchas anticoloniales y de la independencia de las colonias.

4.      Decolonialidad: Proceso posterior de la reconstrucción tras la colonización.

5.      Escritura subalterna: Formas de expresión y protesta distintas a las convencionales. Ejemplo Bhaduri: Joven militante del movimiento independentista de la India, que se suicidó tras tener su menstruación.

6.      Política de localización: Saberes situados.

7.      Capacidad de agencia: Capacidad de realizar los propios intereses en contra del peso de las costumbres, la tradición, la voluntad trascendental u otros obstáculos.

Gloria Anzaldúa (1942-2004)

Nació en Texas, en una familia de agricultores. Vivió en la pobreza, entre fumigaciones.

Siempre se sintió entre fronteras políticas, geográficas, identitarias, lingüísticas, epistemológicas y sexuales.

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Sojourner Truth

Surge antes del feminismo poscolonial. Sojourner Truth fue la única mujer negra que consiguió asistir a la Primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer, en Worcester (1850). Denuncia que las supuestas “debilidades naturales” de las mujeres son disquisiciones absurdas e interesadas. Nació esclava en 1797 en Nueva York. En 1826 huye a Canadá con Sophia, su hija mejor. Espera hasta 1827 cuando Nueva York declara la abolición de la esclavitud, para regresar y recuperar a sus hijos. Uno de ellos, Peter, había sido comprado ilegalmente por un terrateniente de Alabama. Entonces, Sojourner Truth se convierte en la primera mujer negra en Estados Unidos que gana un pleito legal contra un hombre blanco.

A los 46 años, se asienta en Nueva York y se convierte en activista por los derechos civiles.

Ida Wells (1862-1931)

Nació esclava en Mississipi y en 1863 se proclama la emancipación de todo Estados Unidos. Fue profesora y periodista. Dirigió el periódico Free Speech. El trabajo de su vida fue documentar el linchamiento de hombres negros. Gracias a ella hoy tenemos la evidencia de que el racismo continuó matando a miles de negros por todo ese país.

Harriet Tubman (1820-1913)

Conductora del ferrocarril clandestino que liberó a 300 personas. Ayudó a transportar a esclavos que huyeron hacia Canadá.

Hitos del feminismo negro

1865. Abolición de la esclavitud.

1966. Creación de los Panteras Negras.

1975. Combahee River Colletive

1984.  Se publican “Teoría feminista: de margen a centro”, de bell hooks y “La hermana, la extranjera”, de Audre Lorde, que denuncia 4 tipos de ceguera: racismo, sexismo, heterosexismo y homofobia.

“Lo que separa no es la diferencia, sino la negativa a reconocer las diferencias”, Audre Lorde.

1981. Se publica “Mujeres, raza y clase” de Ángela Davis, activista, académica y profesora de Historia de la Consciencia en la Universidad de California.

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2008. La activista feminista descolonial aimara boliviana Julieta Elisa Paredes Carvajal acuña el término “entronque patriarcal” o “convergencia patriarcal”, en su libro Hilando fino desde el feminismo comunitario.

Entronque patriarcal es la convergencia de dos sistemas de opresión de género (o patriarcados), que fueron ejercidos por las sociedades precoloniales y por los españoles que colonizaron Bolivia.

2014.  Adriana Guzmán, junto con la misma Julieta Paredes, publica El Tejido de la Rebeldía: ¿Qué es el feminismo comunitario? y detalla que el entronque patriarcal es un “proceso mediante el cual se dieron articulaciones, alianzas y complicidades entre los hombres de distintas culturas, clases sociales y etno-raciales, entre los invasores y los varones de los pueblos originarios, además, dichas coyunturas fueron desiguales entre los hombres, pero que mantuvieron e incrementaron la opresión que vivimos las mujeres desde entonces”.

El término también ha sido empleado por otras feministas comunitarias y se ha expandido a otras partes de Abya Yala, como a México y Guatemala, teniendo como exponentes, en el primer caso, a Deysy Margarita Tovar-Hernández y Olivia Tena Guerrero, y en el segundo caso a Lorena Cabnal, quien se refiere al término como convergencia patriarcal.

Fuente: Entronque Patriarcal / Wikipedia

https://es.wikipedia.org/wiki/Entronque_patriarcal

(Definición elaborada en la clase de Ecofeminismo y Humanidades Ambientales del Tec de Monterrey, campus CDMX)

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1872. Alexandre Dumas usa el término en sentido peyorativo para criticar a los hombres que apoyan a las mujeres que buscan la igualdad social.

1882. Hubertine Auclert usa el término “feminismo” para describirse a sí misma y sus compañeras en el periódico “La Citoyenne”.

Matilda Joslyn (1826-1898): sufragista y activista por los derechos nativo americanos, condenada por ayudar a escapar a esclavos, documentó la caza de brujas como misoginia. En ella se inspiró el personaje de Glinda de “El mago de Oz” (Frank Bauman fue su yerno).

1900. “Feminismo” ya es un término usado en publicaciones belgas, francesas, españolas, italianas, alemanas, griegas y rusas.

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Breve historia del feminismo como movimiento

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Breve historia del feminismo como movimiento

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Breve historia del feminismo como movimiento

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Breve historia del feminismo como movimiento

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CONCEPTOS RELEVANTES SURGIDOS DEL FEMINISMO NEGRO

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CONCEPTOS RELEVANTES SURGIDOS DEL FEMINISMO NEGRO

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De la obra “Pensamiento feminista negro: conocimiento, conciencia y políticas de empoderamiento”, de Patricia Hill-Collins, se deriva el concepto:

Matriz de dominación: La organización total de poder en una sociedad. Tiene 4 niveles:

·        Estructural

·        Hegemónico

·        Disciplinario

·        Interpersonal

Teoría del punto de vista: La autoidentificación es el primer paso para el empoderamiento. Si un grupo no se define a sí mismo, otros lo harán por él.

La tercera vía: Práctica de conectar conocimiento, conciencia y políticas de empoderamiento.

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Comisión Nacional de los Derechos Humanos (CNDH)

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Elvia Carrillo Puerto - Memoria Histórica