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Kahoot!! Que habéis aprendido sobre Angela Davis?

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Kahoot!! Que habéis aprendido sobre Angela Davis?

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Angela Davis nació el 26 de enero de 1944 en Birmingham, Alabama, en el sur de los Estados Unidos. Cuando era adolescente se benefició de un programa de la organización religiosa cuáquera que ubicaba a estudiantes negros del sur en escuelas mixtas del norte. Después asistió a la escuela secundaria en Nueva York. Luego se fue a California donde participó en las movilizaciones contra la Guerra de Vietnam y en la organización de estudiantes negros de San Diego.

Angela Davis rechaza tanto la posición separatista negra (que quiere fundar un estado afroamericano independiente) como la posición integracionista de Martin Luther King. Adhirió al marxismo que proponía unir la lucha de los negros a la lucha anticapitalista y lucha de clases. Participó en el activismo feminista contra el machismo dentro del movimiento negro. Ingresó en 1968 al Partido Comunista de los Estados Unidos y al movimiento armado Black Panters 'Panteras Negras'.

En 1969, enseñó en la Universidad de California en Los Ángeles, pero fue expulsada por apoyar a los "Hermanos de la Soledad", tres activistas negros encarcelados. Uno de ellos, Georges Jackson, había sido condenado en Los Ángeles por participar en un atraco una gasolinera. Georges Jackson se había hecho comunista en prisión y había radicalizado a un grupo de presos en Saint Quentin. En enero de 1970, con otros dos reclusos, asesinó a un guardián.

El 7 de agosto de 1970, Jonathan, el hermano de George Jackson, irrumpió armado en la corte del condado de Marin durante un juicio de tres presos políticos negros. Los liberó y les entregó armas. Los cuatro tomaron como rehenes a un juez, a un fiscal y a tres miembros del jurado, exigiendo la liberación de los tres Hermanos de la Soledad. La policía intervino y en la balacera murieron Jonathan Jackson, dos presos negros y el juez.

Angela Davis fue capturada y acusada de haberle suministrado las armas a los asaltantes y de haber organizado el ataque contra el juzgado. Fue encarcelada durante dieciséis meses en Nueva York.

El 8 de octubre de 1970, los terroristas Weathermen volaron el palacio de justicia del condado de Marin, escenario de la toma de rehenes, en solidaridad con los presos y Angela Davis.

El 5 de enero de 1971 fue acusada por el Estado de California de asesinato, secuestro y conspiración. Fue transferida a California y detenida en San Marino y luego en San José.
El 4 de junio de 1972 fue absuelta. El 21 de agosto de 1971, Georges Jackson fue asesinado en la prisión de San Quentin en un supuesto intento de fuga. Angela Davis reanudó sus campañas contra el "antiimperialismo" y por el Vietcong.

Angela Davis ha escrito varios libros, como "Mujeres, raza y clase" en 1981. En 2003 escribió "¿Son obsoletas las prisiones?". En 2006 escribió "Los goulags de la democracia". A principios de los años 80 participó en elecciones en una lista del Partido Comunista de EE.UU. y militó contra la pena de muerte. En 2008, Davis se retiró de la Universidad de California Santa Cruz. Hoy hace parte del movimiento Black Lives Matter y es activista del "feminismo interseccional" y por la abolición de las prisiones.

Black Lives Matter fue creado en Estados Unidos en 2013, por activistas afroamericanos. Dice estar contra la "violencia policial" contra las personas "racializadas", y contra el "racismo sistémico en Estados Unidos". Pero instiga la destrucción de estatuas de figuras de la historia americana a quien acusa de haber sido "racistas". Organiza también violentos disturbios en varias ciudades de Estados Unidos, sobre todo después de la muerte de George Floyd, un afroamericano muerto por asfixia por un policía blanco en Minneapolis.

Black Lives Matter también navega en los ríos de la corrupción y el dinero Georges Soros. Una de sus fundadoras, Patrisse Khan-Cullors, terminó con una mansión en las Bahamas en un complejo exclusivo donde Justin Timberlake y Tiger Woods tienen su residencia, según una investigación del The New york Post.

'Cuando estallaron las protestas en todo el país en nombre de Black Lives Matter , el cofundador del grupo se embarcó en la compra de bienes raíces y se quedó con cuatro casas de lujo por 3,2 millones de dólares solo en EE. UU., según los registros de propiedad'

Ver: Dentro del atracón de compras inmobiliarias de un millón de dólares de la cofundadora de BLM, Patrisse Khan-Cullors

También son habituales los elogios y la defensa política de parte de Black Lives Matter y sus líderes a favor de los Castro y la dictadura en Cuba.

Ver: Black Lives Matter glorificó al dictador cubano Fidel Castro: '¡Fidel Vive!'

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Una corta biografía de Ángela Davis, la inspiración de Francia Márquez - El Expediente

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Angela Davis nació el 26 de enero de 1944 en Birmingham, Alabama, en el sur de los Estados Unidos. Cuando era adolescente se benefició de un programa de la organización religiosa cuáquera que ubicaba a estudiantes negros del sur en escuelas mixtas del norte. Después asistió a la escuela secundaria en Nueva York.

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ANGELA DAVIS: Mujer, Negra y Revolucionaria - FurorPolitik

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Angela Davis. Una historia de la resistencia civil

Angela Davis encarna la fascinación revolucionaria y la nostalgia de luchas remotas. Posee una habilidad innata para traducir pensamientos complejos en consignas para el gran público y un magnetismo que, lejos de apagarse con los años, la ha catapultado al limbo de los revolucionarios, un lugar donde apenas existen mujeres.
Este año, en pleno auge de la pandemia en Estados Unidos y en medio de las protestas por el asesinato del afroamericano George Floyd, el Juneteenth -celebración extraoficial del final de la esclavitud en los Estados Unidos- adquirió un semblante reivindicativo. En la ciudad californiana de Oakland se conmemoró con marchas en solidaridad con el movimiento Black Lives Matter y su lucha contra la violencia racial. La jornada se resume en una instantánea cargada de simbolismo revolucionario: Angela Yvonne Davis, de pie en la parte trasera de un coche semidescapotado, aparece con el puño erguido, un gesto conocido como el Black Power salute en señal de solidaridad y apoyo a las reivindicaciones. La imagen no tardó en dar la vuelta al planeta.
Entre la iconografía y el mito
Angela Davis encarna la fascinación revolucionaria y la nostalgia de luchas remotas. Posee una habilidad innata para traducir pensamientos complejos en consignas para el gran público y un magnetismo que, lejos de apagarse con los años, la ha catapultado al limbo de los revolucionarios, un lugar donde apenas existen mujeres. Cuando el mundo piensa en ella, todavía ve a la mujer insurgente con el pelo afro, involucrada en el Black Panther Party y siempre lista para guiar a las masas hacia la lucha. Pero su trayectoria carismática va más allá del simbolismo subversivo y se enmarca en la larga tradición estadounidense de resistencia civil.

Hoy es profesora emérita de la Universidad de California (Santa Cruz) y una de las activistas e intelectuales más influyentes de los Estados Unidos. Y si bien su actividad siempre ha tenido como eje la comunidad negra progresista y politizada, como pensadora marxista considera que hay que relacionar la lucha de los negros con la lucha de todas las clases trabajadoras, siempre con cooperación y solidaridad política entre pueblos y naciones. Por esta razón abraza múltiples causas, desde la lucha antirracista, los feminismos y la abolición del sistema industrial-penitenciario hasta las luchas LGTBIQ o la lucha por la libertad del pueblo palestino.

Este año, la revista Time la ha reconocido como una de las cien personas más influyentes del activismo social. Y aunque abandonó su pelo natural hace años, el afro de Angela Davis es considerado por el New York Times como una de las mayores influencias en las tendencias del siglo xx. Tampoco es de extrañar que, después de salir de la cárcel, con apenas treinta años, la escritora y editora literaria de Random House, Toni Morrison, le encargara su autobiografía, Autobiografía, Angela Davis (1974, publicada en España en 2016).

Con los años, se ha ganado el respeto intergeneracional e interracial en el ámbito académico, en las calles y en los medios de comunicación. Hace más de medio siglo que Davis aparece en el decorado revolucionario de paredes, camisetas o pósteres, espacio que comparte con figuras como Mandela, Luther King o Gandhi. A pesar de que su radicalidad haya sido absorbida por un sistema cuya abolición ella misma reclama, ni su discurso ni mucho menos la simbología de su afro han perdido ni un ápice de seducción. En efecto, este doble juego de crítica y aceptación de las reglas del juego le ha costado reproches de los sectores más radicales, que desde hace tiempo la acusan de reformista, de neocapitalista a sueldo del sistema y de estar completamente sometida a los intereses de la burguesía y de la mayoría blanca. Ni siquiera estas críticas han sido capaces de destronarla, porque pocos pueden transitar por las fronteras políticas, activistas y estéticas de manera tan exultante como Miss Davis.

Aunque sus representaciones iconográficas tienen múltiples contradicciones e implicaciones, la mayoría la incomodan. Pero no las rechaza, y reflexiona en torno al significado y al poder de las imágenes en una contemporaneidad donde los imaginarios visuales pesan sobre los relatos sociales. En su texto Afro Images: Politics, Fashion, and Nostalgia [ Imágenes afro: políticas, moda y nostalgia] (1994), analiza los estereotipos visuales que genera su afro a través de los legados de la teoría de la imagen de John Berger o Susan Sontag. En él observa cómo su figura, además de enmarcarse en la ficción revolucionaria, ya está integrada en las imágenes históricas afroamericanas. Advierte, asimismo, que reducir la política histórica a una moda contemporánea de la cultura popular puede convertir la memoria visual colectiva en ahistórica y apolítica.

Formación y referentes
Angela nació en plena era de las leyes segregacionistas Jim Crow, en una de las sociedades más atravesadas por las violencias raciales del sur, en Birmingham (Alabama). Aunque creció en el seno de una familia integrante de la NAACP (Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color) y del Southern Negro Youth Congress (Congreso de la Juventud Negra del Sur), su despertar político no llega hasta que escucha la oratoria de Malcolm X en la Universidad Brandeis (Massachusetts) a principios de los años sesenta del siglo xx. A partir de entonces, empieza a tomar conciencia de las represiones cotidianas y de cómo sus preferencias musicales o el desuso de patrones lingüísticos provienen del hecho de sentirse inferior respecto a la población blanca.

Recibió una de las mejores educaciones posibles para una persona negra de Estados Unidos. Durante su carrera en Brandeis cursó un año en La Sorbona, en París, y después de graduarse se fue a Alemania, a la facultad de Filosofía de la Universidad de Frankfurt. En su tesis doctoral tuvo a Adorno y a Marcuse como profesores, y profundizó en el análisis de Immanuel Kant sobre la violencia en la Revolución Francesa. Estas experiencias europeas ampliaron sus referentes al sumergirse en lecturas de escritores y poetas franceses como Baudelaire, Rimbaud o Proust, y en el existencialismo francés de Sartre. A la vez, se introdujo en la filosofía y la ideología marxista, y en el deber del individuo de rebelarse contra el sistema.

Un momento de la conversación en el CCCB del pasado mes de octubre en el que Angela Davis intervino por videoconferencia. De izquierda a derecha: Isabelle Mamadou, Marra Junior, Basha Changuerra y Jeffrey Abé Pans. © Edu Bayer

Su base ideológica, no obstante, está en los pensadores negros y marxistas, aquellos que representan lo que Robin D. G. Kelley llamó "la tradición negra radical" (1944), que exploran la relación entre el capital y el racismo, abordando el rol de la esclavitud y del colonialismo en la consolidación del capitalismo. Marcus Garvey, Frantz Fanon, Cedric Robinson, James Baldwin o W. E. B. Du Bois son algunos de los que le aportaron nuevas formas de entender una realidad donde el "blanco" representa la norma y la universalidad.

De vuelta en Estados Unidos, milita en el Partido Comunista y se enrola en la lucha por los derechos civiles, en el movimiento feminista y en la campaña contra la guerra de Vietnam. Esta época de su vida marca el rumbo de una existencia atípica y rebelde, quizás relegada por quienes son dados a la normatividad y no entienden cómo pudo abandonar una trayectoria segura hacia el sueño americano de clase media para ceñirse al activismo revolucionario. En cierto modo, esas valoraciones subjetivas no la afectan, y cuando mira hacia atrás siente el orgullo de haber formado parte del momento histórico en que se cristaliza la conciencia negra colectiva. Lo hace sin apenas romanticismo porque reconoce los errores de la revolución y previene de los peligros de una relación nostálgica con los Black Panthers.
Sistema industrial-penitenciario
A principios de los setenta, las relaciones de Angela Davis con las autoridades fueron muy tensas; es expulsada de la universidad y falsamente acusada de secuestro, conspiración y asesinato. Con todo, acaba por protagonizar una de las órdenes de búsqueda y captura más mediatizadas del FBI. Finalmente, es arrestada y pasa dieciocho meses en la cárcel. En ese tiempo se declara en huelga de hambre en señal de protesta por las condiciones carcelarias y prefiere representarse a sí misma en el juicio, acontecimiento que ha quedado grabado en la historia estadounidense. En 1972, el jurado la declara inocente de todos los cargos.

Durante su cautiverio escribe If They Come in the Morning: Voices of Resistance [ Si vienen por la mañana: voces de la resistencia] (The Third Press, 1971), una colección de textos sobre juicios legales y prisiones en los Estados Unidos. En uno de los ensayos, Notes on Self-Representation [ Notas sobre la auto-representación], reflexiona sobre su propia defensa y dice: "Se me acusa de tres delitos capitales: asesinato, secuestro y conspiración. Mi vida está en juego en este caso: no solo la vida de un individuo, sino la vida entregada a la lucha de mi pueblo, una vida que pertenece a la gente negra cansada de la pobreza y el racismo, del encarcelamiento injusto de miles de hermanos y hermanas".

Davis lleva desde la década de los sesenta trabajando en las cárceles bajo la firme convicción de la abolición del sistema penitenciario, porque considera que este persiste no por su eficacia correctiva sino por su rentabilidad. En el libro Democracia de la abolición: prisiones, racismo y violencia (2005, publicado en España en 2016) habla de una triple abolición: la abolición de la pena de muerte, del complejo industrial-penitenciario y de todos los rastros y las herencias de la opresión racial persistentes en la pena capital y en el sistema de prisiones. Esto es, apuesta por la sustitución del sistema policial y carcelario por otras instituciones, porque las actuales siguen siendo un reflejo de la violencia histórica ligada a la esclavitud y a la colonización.

Imagen de Angela Davis en la pantalla desde donde seguía la conversación del CCCB a través de videoconferencia. © Edu Bayer

Feminismos negros
Para Davis, el feminismo es el arma más potente para luchar contra el racismo y el fascismo, puesto que es un vector de crítica y desmantelamiento radical de las estructuras transversales de control político y social, que van desde el espacio doméstico hasta las cárceles, pasando por el trabajo, la identidad o la pertenencia. Por ello, cuando se adhiere a las estructuras del nacionalismo de los Panteras Negras, lo hace con reticencias hacia su supremacía masculina. En Mujeres, raza y clase (1981, publicado en España en 2005), recuerda la importancia de las mujeres en la historia de la protesta estadounidense y expone las raíces comunes de las luchas antiesclavistas y de los movimientos de defensa de los derechos de las mujeres. Profundiza en esta cuestión desde la perspectiva del legado cultural en Blues Legacies and Black Feminism: Gertrude "Ma" Rainey, Bessie Smith, and Billie Holiday [ Los legados del blues y el feminismo negro: Gertrude "Ma" Rainey, Bessie Smith, y Billie Holiday] (Random House, 1999), donde indaga en la relación entre la realidad social de la mujer negra, el blues y el jazz, e investiga cómo las raíces del blues deben verse no sólo como una tradición musical sino como un vehículo para mantener viva la memoria colectiva negra de la clase obrera y la conciencia social.

En sus escritos sobre feminismos señala que el género no tendría por qué competir con la raza y explora cómo el uso generalizado de la categoría "mujer" esconde una racialización clandestina según la cual, cuando se nombra a las "mujeres", en realidad se habla de "mujeres blancas acomodadas". Asimismo, utiliza la noción de interseccionalidad, incluso antes de ser acuñada por Patricia Hill Collins, para resaltar que muchos de los problemas de las mujeres negras -pero también de las latinas y de clase trabajadora- no son compartidos por las mujeres blancas de clase media.

Barcelona y las revoluciones del futuro
Las consecuencias del capitalismo racial, los presos políticos o la violencia de Estado siempre activan el internacionalismo que Davis lleva dentro. Por ello, cuando visitó hace tres años el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB) para hablar en el acto "La revolución hoy" y fue testigo de las protestas por los episodios de violencia policial en la celebración del referéndum de independencia de Cataluña del 2017, sintió cierta empatía y fraternidad. Su presencia dejó claro que sigue representando un símbolo internacional de resistencia. La conferencia fue todo un acontecimiento social que atrajo a la población negra y afrodescendiente de todos los rincones de España, siempre necesitada de referentes en su propio proceso de toma de conciencia y de emancipación. Entre el público había chicas jóvenes, y no tan jóvenes, luciendo sus perfectos afros, con libros para firmar, móviles para fotografiarla y camisetas o tote bags con su cara y el Black Power salute.

Desde el estallido de las protestas por las violencias policiales y los estragos de la pandemia entre las poblaciones negras y latinas de Estados Unidos, Davis estuvo particularmente activa. Su objetivo: sacar a Donald Trump de la Casa Blanca. Por esta razón, durante meses ofreció mítines como el de Oakland, concedió entrevistas en diversos medios y ofreció conferencias virtuales a cambio de opulentos honorarios. Aparte de las detracciones que genera por las ingentes cantidades que solicita por sus conferencias, no deja de sorprender que en ellas dialogue con las nuevas generaciones con humildad y curiosidad, mientras intenta inculcarles la necesidad del cambio a través de las revoluciones. Porque, a pesar de todo, confía plenamente en que el mundo cambiará gracias a los procesos revolucionarios, y los anima a conquistar su derecho al liderazgo y a encontrar nuevas estrategias creativas. El streaming del pasado mes de octubre en el CCCB, a pocos días de las elecciones estadounidenses, iba en esa dirección. Habló de la lucha contra el racismo ante la presencia de activistas afrodescendientes -Isabelle Mamadou, Jeffrey Abé Pans, Basha Changuerra y Marra Junior-, que aprovecharon para preguntarle cómo abordar el racismo estructural en el Estado español.

A sus 77 años, Angela Davis es un agente activo del cambio que empuja a las masas a confiar en la transformación social y en "el deber del individuo de rebelarse en contra del sistema". Con sus aportaciones y contradicciones, es irreemplazable en la historia de las resistencias civiles.

Del número

N117 - Índice

El boletín

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Angela Davis. Una historia de la resistencia civil | Barcelona Metròpolis | Ayuntamiento de Barcelona

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Angela Davis encarna la fascinación revolucionaria y la nostalgia de luchas remotas. Posee una habilidad innata para traducir pensamientos complejos en consignas para el gran público y un magnetismo que, lejos de apagarse con los años, la ha catapultado al limbo de los revolucionarios, un lugar donde apenas existen mujeres.

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Angela Yvonne Davis ( Birmingham, Alabama, Estados Unidos, 26 de enero de 1944) es una filósofa, política marxista, activista afrodescendiente y profesora del Departamento de Historia de la Conciencia en la Universidad de California en Santa Cruz de Estados Unidos.

En 1969 fue expulsada de la Universidad de California, donde impartía clases de Filosofía como profesora auxiliar (habiendo sido alumna de Herbert Marcuse) al descubrirse su afiliación al Partido Comunista de los Estados Unidos. Estuvo vinculada con el movimiento Panteras Negras, pero no fue parte del mismo. Se vio también involucrada en el caso de " Los hermanos de Soledad", por el cual fue incriminada por asesinato y secuestro en 1972. Este caso alcanzó repercusión mundial y tras pasar un año en prisión, fue declarada inocente en 1973.[cita requerida]

En 1974 pasó a formar parte del Comité Central del Partido Comunista de los Estados Unidos. En 1976, tras publicar su autobiografía, regresó a la enseñanza. Años después, en 1984, presentó junto a Gus Hall, el entonces líder del CPUSA, su candidatura a la vicepresidencia de su país.

Angela Davis nació en Birmingham, Alabama, el 26 de enero de 1944, en una época en la que las leyes Jim Crow imponían la segregación racial en el sur de los Estados Unidos. Su padre, graduado en una universidad para afroamericanos en Raleigh ( Carolina del Norte), trabajó algún tiempo como profesor de historia en un instituto de secundaria antes de adquirir una gasolinera que gestionaba personalmente. Su madre se graduó en una universidad de Alabama y era maestra de escuela primaria. El lugar donde vivía la familia era llamado Colina Dinamita ( Dynamite Hill) por el gran número de casas de afroamericanos dinamitadas por el Ku Klux Klan.​ Tanto su madre como su padre eran activistas a favor de los derechos civiles y eran miembros de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), antes de que dicha organización fuera proscrita en Birmingham.​

Angela Davis cursó estudios primarios en una escuela segregada en Birmingham, alojada en instalaciones peor dotadas que la escuela para blancos.​ A los 14 años, se le presentaron varias opciones para cursar estudios secundarios, y escogió trasladarse a Nueva York gracias a una beca de la organización cuáquera American Friends Service Committee, que ofrecía la posibilidad a alumnos brillantes de la comunidad afrodescendiente del Sur del país de estudiar en institutos mixtos del Norte. Se matriculó en el instituto privado de pedagogía progresista Elisabeth-Irwin, en Greenwich Village.​

Su llegada a Nueva York marcó una nueva etapa en su toma de consciencia política. Se alojaba en casa del reverendo William Howard Melish, el pastor de la mayor Iglesia episcopal de Brooklyn en los años 1950, opositor declarado al macarthismo y miembro de la Soviet-American Friendship Organization (Organización de amistad americano-soviética).​ Tanto él como la mayoría de los profesores estaban en la lista negra de la administración Mac Carthy, y tenían prohibido enseñar en establecimientos públicos.​

En Nueva York, Angela descubrió el socialismo por las obras de Robert Owen y el Manifiesto comunista, lo que la llevó a "situar los problemas del pueblo negro dentro del contexto más amplio del movimiento de la clase obrera".​ Militó por primera vez en una organización juvenil marxista leninista llamada Advance, que frecuentaban también sus amigas Margaret Burnham y Mary Lou Patterson. Conoció entonces a Bettina Aptheker, hija del historiador comunista Herbert Aptheker, cuya casa acogía reuniones de la organización. Participaron en las manifestaciones de apoyo al movimiento por los derechos civiles que conoció un nuevo impulso con la campaña de protesta mediante "sentadas" iniciada en febrero de 1960 en Greensboro ( Carolina del Norte).​

Estudios universitarios: marxismo y feminismo antirracista

En 1962 Davis obtuvo una beca para cursar estudios de Francés en la Universidad Brandeis en Waltham ( Massachusetts). Fue una de las tres únicas estudiantes afroamericanas de primer año.​ Sus estudios la llevaron a descubrir a los existencialistas franceses ( Jean-Paul Sartre, Albert Camus). El curso universitario estuvo marcado por una serie de conferencias del escritor James Baldwin sobre literatura, durante las cuales se produjo la crisis de los misiles en Cuba. Baldwin se negó a proseguir y decidió hablar de la crisis en una asamblea general al lado de Herbert Marcuse, al que Angela escuchó por primera vez.​ Aquel año tuvo varios empleos que le permitieron costearse un viaje por Europa, en el que visitó Londres, París, Lausana, y Helsinki donde asistió al Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes.​

Su carrera incluía una estancia en Francia. En Biarritz, donde permaneció un mes, se enteró de que cuatro muchachas a las que conocía habían sido asesinadas en la explosión de la Iglesia Bautista de Birmingham en septiembre de 1963. Angela declaró que el atentado no era el resultado de un comportamiento racista aislado, sino la expresión de "la rutina cotidiana, a menudo monótona, de la opresión racista".​ Después de estar un mes en París, pasó el verano en Fráncfort, donde asistió a conferencias del filósofo alemán Theodor Adorno. De vuelta a Brandeis, asistió a una serie de conferencias de Marcuse sobre el pensamiento político europeo desde la Revolución francesa. Después de graduarse, y siguiendo sus consejos, decidió estudiar Filosofía en la Facultad de Filosofía de la Universidad J. W. Goethe de Fráncfort ( Alemania Occidental) en 1965.​

En Alemania frecuentó a estudiantes de la Federación Socialista Alemana de Estudiantes ( Sozialistischer Deutscher Studentenbund o SDS), visitó a menudo Berlín Este y participó en manifestaciones en contra de la intervención estadounidense en Vietnam.​ Mientras tanto, en los Estados Unidos el movimiento de liberación afroamericano iba evolucionando y tendió a radicalizarse en la estela del movimiento conocido como Black Power. Frustrada por no poder tomar parte en la efervescencia militante que reinaba en su país, decidió volver al cabo de dos años.

Optó por la Universidad de California en San Diego, donde enseñaba Herbert Marcuse, que aceptó dirigir su tesis, inicialmente tutelada por Theodor Adorno.​ Davis recibió una gran influencia de Marcuse, especialmente su idea de que el individuo tiene el deber de rebelarse contra el sistema injusto.

Davis es además profesora emérita distinguida del Departamento de Historia de la Conciencia de la Universidad de California en Santa Cruz, donde ha integrado el personal junto a Donna Haraway, Hayden White y Teresa de Lauretis.

Militancia política

Davis en 1978 con el intelectual marxista argentino Fernando Nadra.

En 1967 Davis se unió al Comité Coordinador No Violento Estudiantil (SNCC) y tuvo cercanía con el Partido de las Panteras Negras, aunque nunca se afilió formalmente. Al año siguiente se incorporó al Partido Comunista Estadounidense. Su incorporación la realizó a través del Club Che-Lumumba, una organización de base del partido en Los Ángeles formada por militantes negros.​

Davis empezó a trabajar como catedrática de Filosofía en la Universidad de California en Los Ángeles. Cuando el FBI, en 1970, informó a los jefes de Davis, el Consejo de Regentes de California, que ella era miembro del Partido Comunista Estadounidense, la despidieron.

Angela Davis y Erich Honecker en Berlín, septiembre de 1972.

Davis participó en la campaña en contra del sistema de cárceles de la época. Se interesó especialmente en el caso de George Jackson y W. L. Nolen, dos afroamericanos que establecieron una sucursal de las Panteras Negras mientras estaban en la prisión Soledad en California. El 13 de enero de 1970, Nolen y otros dos prisioneros negros fueron muertos por uno de los carceleros. Unos días después el Jurado del Condado de Monterrey determinó que el guarda había cometido un "homicidio justificable". Cuando después un guardia fue encontrado asesinado, Jackson y otros dos prisioneros, John Cluchette y Fleeta Drumgo, fueron acusados de su muerte. Se argumentó que Jackson buscaba vengarse de la muerte de su amigo, W. L. Nolen.

El 7 de agosto de 1970, el hermano de George Jackson, Jonathan, de 17 años, irrumpió en la corte del condado Marin con una ametralladora y tras tomar como rehén al juez Harold Haley, demandó que George Jackson, John Cluchette y Fleeta Drumgo fueran liberados. Jonathan Jackson fue herido de bala y muerto cuando se alejaba de la corte en automóvil.

En los meses siguientes, Jackson publicó dos libros, Cartas desde la prisión ( Letters from Prison) y Soledad Brother. El 21 de agosto de 1971, George Jackson fue ametrallado en el patio de la prisión de San Quintín. Llevaba una pistola automática de 9 mm y los oficiales dijeron que trataba de fugarse. También se afirmó que el arma había sido introducida de contrabando en la prisión por Davis.

Angela Davis en el lanzamiento de su libro Mujer, raza y clase en el Círculo de Bellas Artes de Madrid, España 2005.

Davis se dio a la fuga y el FBI la nombró como una de las "criminales más buscados". Fue arrestada dos meses después en un motel neoyorquino, pero en el juicio fue absuelta de todos los cargos. Sin embargo, debido a sus actividades de militancia, el gobernador de California, Ronald Reagan, pidió que a Davis no se le permitiera dar clases en ninguna de las universidades estatales.

Davis trabajó como conferenciante de estudios afroamericanos en el Colegio de Claremont, de 1975 a 1977, antes de convertirse en catedrática en Estudios de Etnia y de la Mujer en la Universidad Estatal de San Francisco. De igual manera se solidarizó con la lucha de los sandinistas en Nicaragua. En 1979, Davis visitó la Unión Soviética, donde recibió el Premio Lenin de la Paz e hizo un profesorado honorario en la Universidad Estatal de Moscú. A inicios de los años 1990, Davis regresó a la Universidad de California, dictando cursos en el campus de Santa Cruz. En 1980 y 1984, Davis se presentó a las elecciones presidenciales estadounidenses como vicepresidenta del candidato comunista Gus Hall.

Angela Davis en la Universidad Estatal de Oregón, 2019.

En el número de febrero de 1997 de la revista gay estadounidense , se declaró públicamente lesbiana.

En 2006 fue galardonada con el premio Thomas Merton, en reconocimiento de su lucha por la justicia en Estados Unidos y en el mundo. En diciembre de 2014 recibió el título de doctor honoris causa de la Universidad de Nanterre, Francia.

En el siglo XXI Davis apoyó al Partido Demócrata.​​

En 1971, Pablo Milanés compuso para ella "Canción para Angela Davis". En 1972 los Rolling Stones en su disco doble Exile on Main St le dedicaron la canción " Sweet Black Angel". El mismo año, John Lennon y Yoko Ono la apoyaron con la canción "Angela" de su álbum Some Time in New York City. En 2010 el cantante Yannick Noah también le dedicó la canción "Angela". El grupo de rap Los Chikos del Maíz mencionaron su incidente con Nixon en la canción "La estanquera de Saigón", donde hacen un homenaje a la clase obrera desde el punto de vista marxista.

El artista Shepard Fairey la representó en varias de sus obras gráficas.

En Santiago de Chile existe una población que lleva su nombre luego de una visita que Davis realizó a la Universidad Técnica del Estado (UTE) en la década de 1970 ​ , en la que donó dinero para la realización de las instalaciones eléctricas y de agua potable.

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Angela Davis - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Angela Yvonne Davis ( Birmingham, Alabama, Estados Unidos, 26 de enero de 1944) es una filósofa, política marxista, activista afrodescendiente y profesora del Departamento de Historia de la Conciencia en la Universidad de California en Santa Cruz de Estados Unidos.

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Angela Davis es una de las figuras clave en la lucha antirracista feminista en Estados Unidos. Filósofa, política y activista, lleva décadas defendiendo los derechos civiles de la comunidad afroamericana, del feminismo y del colectivo LGTBI+. Un nuevo libro, en forma de cómic, nos acerca su vida y su pensamiento.

Nacida en Alabama en 1944, Angela Davis desde muy pequeña sufrió de cerca la difícil situación del colectivo afroamericano en Estados Unidos. Criada en un barrio llamado Dynamite Hill (Colina Dinamita), el nombre de este venía dado por el elevado número de casas de afroamericanos que habían sufrido ataques del Ku Klux Klan. Dynamite Hill fue, además, el escenario de un episodio que afectó personalmente a Davis, ya que, a consecuencia de un bombardeo a una iglesia en 1963 como parte de un ataque racista, cuatro de sus amigas fueron asesinadas. Este hecho fue para ella la expresión de "la rutina cotidiana, a menudo monótona, de la opresión racista".

Aunque comienza sus estudios en francés (en una clase con tan solo tres estudiantes afroamericanos), el interés de Angela Davis por los textos de existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, además de la influencia de su profesor Herbert Marcuse, especialmente su idea sobre la revolución del individuo contra el sistema, hace que termine decantándose por la filosofía, que estudia en Alemania en la segunda mitad de los sesenta del pasado siglo.

Angela Davis, de Maripaola Pesce y Mel Zohar (la otra h).

La nueva novela gráfica que publica La otra h acerca al lector a la Angela Davis más revolucionaria, la que a su vuelta de Europa a finales de aquellos turbulentos años sesenta decide centrarse en su faceta como activista política, formando parte de Che-Lumumba Club, una facción afroamericana del Partido Comunista, y Black Phanters Party, organización en defensa de los derechos de la comunidad afroamericana.

Nos muestra también cómo, en sus comienzos, Angela Davis tuvo que hacer frente al sexismo presente dentro del movimiento, que no veía con buenos ojos que las mujeres pudiesen tomar decisiones, y mucho menos liderar el movimiento. Para Davis "las mujeres siempre han sido la columna vertebral del movimiento de justicia social" y por tanto no deben de ningún modo someterse a los deseos masculinos de poder y liderazgo en el movimiento.

El acontecimiento central de este atractivo cómic se basa en la acusación a Davis de estar involucrada en el asalto a una corte en California, que acabó con el asaltante, Jonathan Jackson, asesinado. Estos hechos sucedieron durante un juicio en el que se acusaba a tres afroamericanos de asesinar a un guarda de prisión. Angela Davis fue señalada, pues el arma que se había empleado estaba a su nombre. Conocedora de la dura situación de los presos afroamericanos, decidió darse a la fuga. Fue detenida dos meses después en un motel de Nueva York. Su encarcelamiento supuso grandes movilizaciones a nivel internacional bajo la consigna Free Angela. En esta novela gráfica se narra su paso por la cárcel, que duró mas de quince meses, así como su juicio y absolución en 1972.

Su interés por los textos de existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre hace que termine decantándose por la filosofía, que estudia en Alemania en la segunda mitad de los sesenta del pasado siglo

Durante este periodo, escribió If They Come in the Morning: Voices of Resistance (1971), donde lleva a cabo un análisis del sistema penitenciario americano, exigiendo una mejora de sus condiciones y tildando a la institución penitenciaria de "racista, no solo porque se dirige de manera desproporcionada contra personas negras y de color, sino que además es una institución heredada de la esclavitud". Igualmente es autora de Women, Race and Class (1981) (su único texto traducido al español, bajo el título Mujeres, raza y clase), donde trata temas en relación con la esclavitud, el racismo y la realidad de la mujer afroamericana.

Davis se define como feminista interseccional, y se pregunta: ¿son los problemas que enfrenta una afroamericana iguales que los que enfrenta una mujer blanca en su día a día? ¿O los que enfrentan una mujer homosexual y una heterosexual? La autora estadounidense considera que no se puede hablar de un solo feminismo, pues la discriminación hacia la mujer no afecta por igual a una mujer blanca que a una afroamericana. En 2018, durante su última visita a España para el ciclo anual Mujeres contra la impunidad (celebrado en La Casa Encendida, en Madrid) dejó claro que "el feminismo no es una cosa unitaria, hay distintos tipos de feminismos. Yo creo que cuando hablamos de feminismo deberíamos hablar en plural".

La activista aboga por un feminismo en el que se deben tener en cuenta distintos factores sociales además del género, como la clase social, la etnia o la sexualidad. Además, recalca que "es importante que quede claro que no estamos hablando de un tipo de feminismo diseñado para mantener el statu quo y las instituciones actuales; tendríamos que hablar de un feminismo revolucionario, y no solo para transformar las ideas de género, sino también uno que intente cambiar las condiciones vigentes en el mundo".

En cuanto a la situación más reciente de los Estados Unidos en su lucha antirracista y el surgimiento del movimiento Black Lives Matter, Angela Davis considera que, a pesar de que "hay quienes creen que el eslogan Black Lives Matter tiene una connotación particular, no podría ser más universal". Por eso defiende que los contramovimientos como All Lives Matter, nacido como una crítica que defiende que todas las vidas importan lo mismo, no hacen otra cosa que "ignorar hasta qué punto las vidas negras y de color son objeto de racismo y represión". Y añade que "decir que las vidas negras importan es proclamar que en efecto todas las vidas importan".

Para Angela Davis, no se puede hablar de un solo feminismo, pues la discriminación hacia la mujer no afecta por igual a una mujer blanca que a una afroamericana. "El feminismo no es una cosa unitaria, hay distintos tipos de feminismos. Yo creo que cuando hablamos de feminismo deberíamos hablar en plural"

Retirada de la docencia desde el año 2008, actualmente Angela Davis sigue defendiendo y promulgando sus ideas antirracistas, feministas y marxistas a través de diversas charlas y conferencias. Esta obra gráfica de Mariapola Pesce y Mel Zohar permite al lector conocer y acercarse a la faceta más activista y revolucionaria de Davis, autora del célebre credo: "No estoy aceptando las cosas que no puedo cambiar; estoy cambiando las cosas que no puedo aceptar". Sin duda, una mujer cuyo espíritu inconformista la ha llevado a dedicar su vida a luchar por los derechos humanos y de aquellas personas más desfavorecidas en términos raciales, sociales y antropológicos.

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Angela Davis es una de las figuras clave en la lucha antirracista feminista en Estados Unidos. Filósofa, política y activista, lleva décadas defendiendo los derechos civiles de la comunidad afroamericana, el feminismo y el colectivo LGTBI+.

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Angela Yvonne Davis, nacida el 26 de enero de 1944 en Birmingham, Alabama, se ha erigido como una figura icónica en la historia de la lucha por los derechos civiles y la justicia social en Estados Unidos. Su vida y legado están entrelazados con una firme defensa de la igualdad y la abolición de sistemas opresivos, marcando un impacto perdurable en la conciencia social.

Desde temprana edad, Davis desafió el sistema segregacionista del sur de Estados Unidos, experimentando de primera mano las injusticias raciales que la llevarían a toda una vida de activismo. En la década de 1960, emergió como un miembro activo del Partido Comunista y las Panteras Negras, movimiento que abogaba por los derechos de la población afroamericana y la resistencia contra la opresión.

El compromiso de Angela Davis con la justicia social no se limita a las fronteras de Estados Unidos. A lo largo de los años, ha elevado su voz contra la opresión en diversas partes del mundo, convirtiéndose en una defensora global de los derechos humanos y la equidad. Su influencia alcanza a generaciones actuales, inspirando a activistas a desafiar las estructuras injustas y a luchar por un futuro más justo.

Sus discursos, frases y escritos han dejado una huella indeleble en la conciencia colectiva, por lo que hemos recogido algunas de las citas que mejor encapsulan su esencia y su compromiso con la justicia social.
Angela Davis visita Berlín y participa en una concentración en la Oranienplatz. © picture alliance/dpa | Wolfgang Kumm
1. No estoy aceptando las cosas que no puedo cambiar, estoy cambiando las cosas que no puedo aceptar.

2. En una sociedad racista no ser racista no es suficiente. Tenemos que ser antirracistas.

3. El feminismo es la idea radical que defiende que las mujeres somos personas.

4. Hay que actuar como si fuera posible transformar radicalmente el mundo. Y tienes que hacerlo todo el tiempo.

5. La lucha por los derechos humanos nunca se detiene, debemos ser persistentes en nuestra resistencia.
La activista Angela Davis habla durante un evento de prensa frente al Capitolio de los Estados Unidos en Washington, DC. © Alex Edelman / CNP
6. ¿Por qué aprendemos a temer el terrorismo pero no el racismo, no el sexismo, no el machismo, no la homofobia?.

7. La verdadera resistencia es una resistencia pacífica y transformadora.

8. La educación es un arma poderosa para la liberación y la transformación social.

9. La solidaridad es la base para la lucha contra la opresión.

10. La belleza está en la diversidad y la inclusión, no en la uniformidad.
Angela Davis.© Roger Askew/Shutterstock
11. La opresión no puede ser ignorada, es nuestra responsabilidad combatirla.

12. El grupo de las Panteras Negras se conoce en todo el mundo, pero la gente no sabe que la mayoría de los miembros eran mujeres.

13. Este es un momento muy emocionante en la historia, cada vez más gente reconoce que el mundo debe cambiar.

14. No puedes separar la paz de la libertad porque nadie puede estar en paz a menos que tenga su libertad.

15. No debemos conformarnos con la igualdad formal, sino trabajar por la igualdad real.
La activista por los derechos civiles y académica estadounidense Angela Davis posa en la Universidad Goethe de Fráncfort del Meno, Alemania. © Boris Roessler
17. Las feministas radicales que emergieron en 1970 en EE UU sacaron a la luz cuestiones muy importantes. Una de las más cruciales fue que "lo persona es político"; este eslogan desafiaba la división entre espacio público y privado desde la certeza de que es algo construido socialmente.

18. No podemos asumir que el racismo es sobre todo un problema para aquellos que lo padecen. El racismo distorsiona y corrompe instituciones y mentes, crea una asunción de superioridad, produce el privilegio blanco. Hay quienes creen que el eslogan Black Lives Matter tiene una connotación particular, pero no podría ser más universal. Decir simplemente All Lives Matter es ignorar hasta qué punto las vidas negras y de color son objeto de racismo y represión. Decir que las vidas negras importan, sin embargo, es proclamar que, en efecto, todas las vidas importan.

19. Si no peleamos hoy, tendremos que pelear más fuerte mañana.

20. La violencia de género es la forma de violencia más pandémica en el mundo y estamos siendo testigos de un resurgimiento de oposición popular a estas formas de violencia.

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Adéntrate en la sabiduría transformadora de Angela Davis a través de sus poderosas y resonantes palabras sobre justicia y libertad

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Hace poco, la ministra de Igualdad y miembro de Podemos, Irene Montero, publicó en Twitter un mensaje con motivo del cumpleaños número 77 de la activista por los derechos civiles en Estados Unidos, Angela Davis, y, por supuesto, las respuestas ofensivas, no solo hacia Irene Montero sino hacia Angela Davis, no se hicieron esperar. Como lo advirtiera el periodista español Joaquín Estefanía en el estudio introductorio a la última edición de la Retórica reaccionaria de Albert O. Hirschman, "es preocupante la enorme, obstinada y exasperante otredad de los otros" por la que, puede verse con frecuencia en las democracias más avanzadas una "falta sistemática de comunicación entre grupos de ciudadanos como liberales o conservadores, o progresistas y reaccionarios, que construyen muros entre sí, de manera que la democracia continua sus propios muros." El nuevo lema de la presidenta de la comunidad de Madrid, Díaz Ayuso, "Comunismo o libertad", a propósito de que el exvicepresidente y lider de Podemos Pablo Iglesias decidiera disputarle la presidencia de la comunidad de Madrid da cuenta de esa visión maniquea que producen los muros a los que se refiere Joaquín Estefanía.
La pimera crítica en torno a la figura de Angela Davis giró en torno al hecho de haber sido miembro del Partido Comunista de Estados Unidos y, como suele suceder, existe una incapacidad de ubicarse en el contexto histórico de la persona sobre la que recaen los cuestionamientos. Con el "fantasma del comunismo" rondando las democracias occidentales según el porcentaje mínimo de quienes usan redes sociales, ese señalamiento no podía faltar. Pero, basta con leer sobre su vida, la época y el país en el que vivió, para comprender por qué lo fue, hasta el año 1992 en que se desvinculó del partido.

En la autobiografía que se publicó en 1976, Angela Davis hace un recorrido doloroso desde su niñez en Birmingham, Alabama, su ingreso en la universidad, aquel octubre de 1970 en que fue detenida por conspiración, secuestro y asesinato y fnalmente, su liberación. Un libro lleno de tristes anécdotas no solo vividas por ella, sino por sus hermanos. Creo que el caso que más me impresionó cuando leí el libro fue el de Gregory Clarck, un joven afroamericano de 18 años, asesinado por la policía de Los Ángeles en 1968, porque les pareció que su apariencia no encajaba con el Mustang en el que iba.
"Aunque Gregory Clark no iba armado, el policía alegó haber actuado en defensa propia. Cuando el hermano estaba caído boca abajo en una ardiente acera del gueto, con las manos esposadas a la espalda, indefenso, el policía le disparó en la nuca. Y los policías dictaminaron que se trataba de un homicidio justificado."
Un párrafo que se repite una y otra vez, con otros nombres, otras fechas, otros rincones del sur profundo y esclavista de su país y, a pesar de su propio odio hacia sus carceleros comprendió que mientras la respuesta de sus hermanos al racismo fuese puramente emocional, la lucha que era toda su vida no iría a ninguna parte. Era precisamente por esa emocionalidad que desataba el racismo estructural de su sociedad, que no solo se tendía a ver al blanco, en general, sin distinciones, como el enemigo, en vez a las distintas formas institucionalizadas de racismo, reforzadas por los prejuicios de la mayoría, sino que generaba un clima de violencia entre ellos mismos, en barrios, en colegios. En sus propias palabras, así iba a "resultar prácticamente imposible elaborar una solución política al problema."

Cada vez que alguien argumenta que la mayor violencia en contra de los afroamericanos en Estados Unidos es provocada por ellos mismos, recuerdo la relación que hizo entre ese fenómeno, tras observarlo y vivirlo durante su vida en secundaria y universitaria, y el racismo.

Su lucha no fue solo contra el racismo, sino contra el machismo en su propio movimiento por los derechos civiles. Cuenta que desde sus inicios dentro del Partido de las Panteras Negras, se familiarizó con un síndrome que padecían los activistas afroamericanos por el que, confundían su actividad política con su virilidad, así como que aquellas compañeras más hábiles en política, en la oratoria o en la planificación y logística de los encuentros que se llevarían a cabo, eran una amenaza a la plenitud de su virilidad. Según cuenta, recibió constantes sermones de sus compañeros porque debía emplear sus energías en dar ánimo a sus compañeros "para que ellos pudiesen aplicar más eficazmente su capacidad a la lucha por la liberación negra".

La segunda crítica la hicieron quienes creen que la visibilización de la situación especial de cada grupo de mujeres, podría atentar contra una "unidad" llamada a luchar en contra de un sistema patriarcal. Y eso representa Angela Davis, la visibilización de un sistema de opresión distinto, el de la mujer afroamericana en USA y su relación con la función socioeconómica del racismo para un sistema capitalista como el de Estados Unidos. Función heredada del sistema esclavista, en el que tanto hombres como mujeres negras eran unidades económicas rentables. En el caso de ellas aún peor, porque eran "paridoras" que cada cierto tiempo enriquecían la fuerza trabajadora.

Es precisamente por esa capacidad de denunciar y documentar las distintas opresiones a las que estaba sometida la mujer afroamericana en USA, tras publicar Mujeres, raza y clase en 1981 que, si hay algo que puede decirse con certeza sobre Angela Davis, es que sin ella no podría entenderse hoy en día la perspectiva interseccional del feminismo. Esto es, que a las mujeres, según la etnia a la que pertenecen, clase social, región en la que viven, etc, les afectan violencias y discriminaciones de manera distinta. Por ejemplo, la violencia obstétrica puede ser mayor en el caso de mujeres migrantes en países en los que el grupo al que pertenecen sufre de una xenofobia constante, las prostitutas están más expuestas a la violencia sexual y al femicidio que las que no lo son, en especial si son trans*, y en un futuro próximo, hasta el cambio climático va a afectar a los seres humanos de manera diferenciada según como aquel afecte sus respectivos países, y si por ello, llegan a ser parte de lo que ya conocemos como migrantes climáticos. Todas estas son identidades que pueden y deben articularse políticamente para provocar cambios sociales y que, no necesariamente han de ser discordantes entre sí. Al contrario, será imposible el logro de protección particular para algunas sin las otras.

En este sentido, para Angela Davis, la causa del voto del hombre negro debía ser adoptada por el movimiento sufragista americano de principios del siglo XX, compuesto mayormente por mujeres blancas de la clase media; la obrera blanca, por estar más cerca - en cuanto a la opresión - de las mujeres negras y "chicanas" que de la mujer blanca de clase media, debía ser solidaria con aquellas; cuando las mujeres blancas lucharon por sus derechos reproductivos, negras y latinas estaban siendo esterilizadas íntegramente sin su consentimiento porque contribuían al ciclo de la pobreza y por el peligro que significaba un declive de los blancos, así que debieron plegarse a las denuncias de activistas afroamericanas de esta realidad. En ninguno de los casos unas u otras arroparon las causas de las que estaban en condiciones de vulnerabilidad distintas, y por eso cada lucha fue más larga, según escribió.

De allí que haya creído cuando escribió su autobiografía, y seguro aún lo hace hoy, que "la lucha por la liberación de los negros tendría que formar parte de un movimiento global revolucionario" y, a pesar del estigma a la palabra "revolución", así habrá de ocurrir con otros movimientos de liberación.

Milagros Urbano

Migrante venezolana en Colombia. Abogada en receso. Por ahora, aprendiz de mamá a tiempo completo.

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Su lucha no fue solo contra el racismo, sino contra el machismo en su propio movimiento por los derechos civiles.

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Angela Davis - Red de Mujeres Filósofas de América Latina

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Angela Davis (1944-) es una filósofa, académica y activista estadounidense. Nació en Alabama en el seno de una familia activa tanto académica como pol...

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1944 Birmingham (Alabama, USA)

Activista afroamericana por los derechos civiles, miembro del Partido Pantera Negra (Black Panther Party) y profesora del departamento de Historia de la Conciencia en la Universidad de California en Santa Cruz, Angela Davis llegó a ser incluida en la lista de los más buscados del FBI en los años sesenta, por orden de J. Edgar Hoover. Tras múltiples enfrentamientos con la justicia por su activismo revolucionario, fue condenada a pena de muerte en 1972, acusada de asesinato y secuestro. La sentencia fue retirada un año después debido a la intensa movilización internacional, que llevó a Davis a convertirse en uno de los símbolos de la lucha por los derechos civiles de los hombres y las mujeres de color. A lo largo de su vida, Davis se dio cuenta de que la igualdad entre blancos y negros solo podría hacerse realidad cuando también existiese paridad de derechos entre hombres y mujeres, y se convirtió también en una figura destacada del movimiento feminista. Ha recibido muchos homenajes y condecoraciones y es una figura respetada y admirada por los activistas de todo el mundo. Recibió el Premio por los Derechos Humanos de 2004 otorgado por la Sociedad para la Protección de los Derechos Civiles y la Dignidad Humana. En 2006 obtuvo el Premio Thomas Merton, en reconocimiento a su lucha por la justicia, y en 2014 recibió el título de doctora honoris causa de la Universidad de Nanterre, Francia. Es autora de numerosos ensayos, entre los que caben destacar La libertad es una batalla constante, Mujeres, Raza y Clase, Abolition Democracy: Beyond Prisons, Torture, and Empire... o su propia autobiografía.

Libros de Angela Y. Davis

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Libros de Angela Y. Davis. Biografía y bibliografía

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1944 Birmingham (Alabama, USA) Activista afroamericana por los derechos civiles, miembro del Partido Pantera Negra (Black Panther Party) y profesora del departamento de Historia de la Conciencia en la Universidad de California en Santa Cruz, Angela Davis llegó a ser incluida en la lista de los más buscados del FBI en los años sesenta, por orden de J.

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“La libertad es una lucha constante”: Angela Davis y el Día Internacional de las Mujeres

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Angela Davis se sitúa del lado correcto de la historia, siguiendo a Walter Benjamin, el de las y los oprimidos, de quienes más sufren el cruce de opresiones en tanto su condición de raza, clase y género.

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Una vieja casa blanca reina en lo alto de la colina, desconchada, pero con un patio trasero rebosante de libertad; allí crecen higueras, zarzamoras y cerezos silvestres. Así era el hogar de Ángela Davis en Birmingham, Alabama. La familia de Ángela, de origen humilde, vive dignamente gracias al trabajo de su madre como maestra y al de su padre como gasolinero. A lo largo del lado de la calle de la casa blanca las casas vecinas van siendo ocupadas poco a poco por otras familias negras, al otro lado de la misma calle las familias blancas ven con odio y preocupación cómo su barrio se va diversificando irremediablemente; algunos se mudan, pero otros se quedan mirando recelosamente desde los porches de su casa mostrando sus armas de fuego "distraídamente". Era la primavera de 1949, la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos se va robusteciendo lentamente pero imparable, solamente 6 años más tarde Rosa Parks será arrestada por no ocupar los puestos traseros del autobús. En respuesta al arresto el pastor bautista Martin Luther King organiza la comunidad afroamericana para autogestionar sus propios desplazamientos, sin necesidad del servicio público segregacionista de la ciudad de Montgomery, capital del estado de Alabama.

Era una tarde la de la primavera de 1949. Yo estaba en el cuarto de baño lavando los cordones de mis zapatos blanco para asistir a la Escuela Dominical a la mañana siguiente, cuando toda la casa se estremeció a causa de una explosión fortísima, el trueno más terrorífico que yo había oído nunca.

[...] Grupos de negros encolerizados subían por la colina y se paraban en "nuestro"lado de la calle, mirando las ruinas de la casa de los Deyabert, en la que había estallado una bomba. Hasta bien entrada la noche hablaron de la muerte, del odio blanco, de la muerte, de los blancos, y otra vez de la muerte. Pero no hablaron del miedo; al parecer no lo tenían, pero siguieron instalándose familias negras en el barrio. Las bombas se convirtieron en un hecho habitual, y pronto el barrio fue conocido con el nombre de Dynamite Hill, [la Colina de la Dinamita].

Autobiografía, 1974

Ángela Davis crece en un barrio de clase trabajadora del sur segregacionista estadounidense, donde ésta y otras experiencias conformarán una sólida base material de recuerdos, pensamientos y acciones desde donde edificará gradualmente una inquebrantable conciencia social y racial. Dicha conciencia de clase racializada será también acompañada de su propia condición de mujer, lo cual dará lugar a una compleja base desde donde se establecerá su posterior activismo libertario. De hecho, la figura de Davis como referente identitario admite superposiciones, es decir, aúna la lucha racial, la lucha de clases y también la lucha por la igualdad. Angela es la demostración viva de que la diversidad es un hecho irremediable y que precisamente da sentido y es constitutivo de su propia actividad política.

En lo referente a su evolución intelectual, se desarrolla significativamente a partir del ingreso en la Universidad de Brandeis. Allí conformará nuevas relaciones que consolidarán y enriquecerán sus posicionamientos ideológicos. Relaciones con los incipientes BPPP, con el SNCC de James Forman, los nuevos amigos blancos solidarios con la causa racial y contrarios a la guerra de Vietnam. Sin embargo, no podemos establecer una teleología histórica donde todos los pasos dados por Ángela le lleven necesariamente a los tiempos actuales. Su devenir biográfico está sembrado de contradicciones internas, se alternan los arduos recuerdos de los bombazos del Ku Klux Klan, con los relatos de la esclavitud narrados por su abuela. Precisamente con el comienzo de su formación teórica los viajes se sucederán, primero será Brooklyn, donde conectará con la Organización de amistad americano-soviética, más tarde será París, donde conocerá a su futuro mentor Herbert Marcuse, seguido de Lausana, Helsinki y Fráncfort.

Durante dicho periplo formativo Davis entra en una crisis existencial, se encuentra entre dos mundos, el del activismo racial con las clases trabajadoras negras y el de la formación teórica con unos pocos estudiantes de la incipiente clase media negra y una mayoría blanca que en el mejor de los casos escucha la problemática racial con consideración pero sin darle su central importancia. Una cabeza que en realidad son dos, un Jano social dividido entre la intelectual orgánica de clase media y la activista infatigable por los derechos sociales.

La perspectiva que se abría ante mí me atraía y me preocupaba al mismo tiempo. Había asumido la obligación de vivir y estudiar entre blancos durante los próximos dos años, pero ¿podría acostumbrarme a estar con ellos todo el tiempo? A pesar de que, al menos en teoría, los blancos con los que iba a relacionarme en casa y en el instituto estaban más o menos comprometidos en la lucha por la igualdad de mi pueblo, el impacto del racismo sobre mí había sido tan enorme que sabía que tendría que hacer un gran esfuerzo para adaptarme a un mundo predominantemente blanco. [...] Mi estado de tensión era casi insoportable; parecía como si vivieran en mí dos personas a la vez, las dos caras de la cabeza de Jano. Un perfil miraba con desconsuelo al pasado, un pasado inquieto, limitado y violento, equilibrado solo por el amor que sentía hacia mi familia y esporádicos atisbos de comprensión. La otra cara miraba con esperanza y temor al futuro, un futuro lleno de interés, pero que a la vez encerraba la posibilidad del fracaso.

Autobiografía,1974.

LA INFLUENCIA DE HERBERT MARCUSE
La joven Ángela conoce al filósofo en medio de una agitada asamblea estudiantil en la Sorbona del año 1962. Rápidamente queda impresionada por su discurso y sus ideas. Las clases del filósofo alemán entusiasman a los estudiantes parisinos y, de vuelta a la Universidad de Branderis, Davis no dejará de asistir a sus cursos sobre la Revolución francesa y su reformulación hegeliana -para esas fechas ya había leído Eros y civilización de Marcuse. Valiente pero discreta, decide abordar al eminente filósofo alemán, del que le sorprende su sencillez y cercanía.

-¿Está segura de que quiere estudiar Filosofía? -me preguntó lentamente, subrayando cada palabra con gravedad, como si se tratase de la iniciación a una sociedad secreta de la cual, una vez que se entraba, ya no se podía salir. Temí que responder simplemente "Sí"resultara pobre y banal.

-Al menos, quiero ver si soy capaz.- Fue lo único que se me ocurrió decir.

-En ese caso, debería empezar por los presocráticos, y seguir con Platón y Aristóteles. Vuelva la semana que viene y hablaremos de los presocráticos.

Autobiografía,1974

Fue el comienzo de una más que fértil relación intelectual, que la llevará a estudiar en Fráncfort y luego en la Universidad de California, donde Marcuse dirige su tesis. Para el año 1969 su fama llega hasta el gobernador de California, un casi desconocido Ronald Reagan, quien fuerza su expulsión de las aulas; la joven profesora de Filosofía da clases en la calle, rápidamente se le unen otros profesores, hasta que finalmente Reagan, debido a la presión social, desiste y Davis es readmitida, preludio de lo que será su encarcelación, resistencia y absolución en 1971.

La influencia de Marcuse sobre Davis es compleja. La joven lee Eros y civilización, El hombre unidimensional, obras que influyen claramente en sus trabajos. En 1971 es injustamente perseguida por el FBI y encarcelada para luego ser absuelta ante el clamor popular mundial. Durante su presidio además de introducir clandestinamente las obras Cartas desde la prisión y Soledad Brother de George Jackson, es capaz, gracias a la complacencia del personal carcelario femenino, de ir confeccionando las notas de su posterior obra Mujeres, raza y clase. Los posicionamientos críticos de dicha obra siguen los planteamientos marcusianos de El hombre unidimensional.

La uniformación y la rutina asimilan los empleos productivos y no productivos. El proletario de las etapas anteriores del capitalismo era en verdad la bestia de carga, que proporcionaba con el trabajo de su cuerpo las necesidades y lujos de la vida, mientras vivía en la suciedad y en la pobreza. De este modo era la negación viviente de su sociedad. En contraste, el trabajador organizado en las zonas avanzadas de la sociedad tecnológica vive esta negación menos directamente y, como los demás objetos humanos de la división social del trabajo, está siendo incorporado a la comunidad tecnológica de la población administrada. Más aún, en las áreas más adelantadas de automatización, una especie de comunidad tecnológica parece integrar a los átomos humanos que trabajan. La máquina parece dar un ritmo adormecedor a sus operadores.

[...] Habla del acrecimiento de un fuerte espíritu de grupo en cada equipo" y cita a un trabajador que dice: "Estamos dentro del ritmo de las cosas de punta a cabo..." Esta frase expresa admirablemente el cambio en la esclavitud mecanizada: las cosas contienen ritmo antes que opresión, y transmiten su ritmo al instrumento humano; no sólo a su cuerpo sino también a su mente, e incluso a su alma.

El hombre unidimensional, H. Marcuse, 1964.

Estos planteamientosle servirán para intentar entender y desarrollar un movimiento social capaz de aunar los intereses sociales comunes con la lucha racial en favor de los derechos sociales. Analizará la esclavitud norteamericana y su influencia en la estructura familiar, en las relaciones de dominación sociales y en diversificación social jerarquizada del colectivo. Al respecto, el estudio de la violación de los amos sobre las mujeres negras esclavas reúne todos las aspectos antes mencionados la dominación blanca, la atroz explotación física y el abuso sexual.

Sería un error considerar el patrón institucionalizado de la violación durante la esclavitud como una expresión de los impulsos sexuales de los hombres blancos que, bajo otras circunstancias, estarían reprimidos por el espectro de la castidad de la feminidad blanca. Dicha explicación sería demasiado simplista. La violación era un arma de dominación y de represión cuyo objetivo encubierto era ahogar el deseo de resistir en las mujeres negras y, de paso, desmoralizar a sus hombres. Las observaciones formuladas acerca del papel de la violación durante la guerra de Vietnam también podrían ser válidas para abordar el periodo de esclavitud: "En Vietnam, la Comandancia Militar estadounidense hizo que la violación fuera "socialmente aceptable"; de hecho, aunque no estuviera escrita, era, claramente, la política desplegada. Cuando los soldados estadounidenses fueron incitados a violar a las mujeres y jóvenes vietnamitas (y en ocasiones se les recomendó "registrar" a las mujeres "con sus penes"), se estaba forjando un arma de terrorismo político de masas.

Mujeres, raza y clase, 1981.

De este modo el estudio de las clases sociales en EEUU se encuentra relacionado directamente con la esclavitud. Es decir, la explotación, la dominación y el patriarcado está racializado y feminizado. Todavía a día de hoy los afroamericanos tienen 2,5 más probabilidades que los blancos de vivir en la pobreza, una tasa de mortalidad infantil 2,3 veces superior, las mujeres negras tienen un mayor índice de embarazos no deseados y, por supuesto, encuentran trabajo más difícilmente y, cuando lo encuentran, es de peor calidad.
TECHOS DE CRISTAL Y REALIDAD SOCIAL
La figura de Hilary Clinton en las últimas elecciones norteamericanas se erige como dique de contención contra el tsunami Donald Trump. La política de la diversidad del partido demócrata, basada en el voto femenino, voto latino y el voto afroamericano daría finalmente la victoria a Hilary... todos sabemos el resultado. La campaña política de los Clinton carece de ideología socialdemócrata de orden clásico, no atiende a ninguna política cimentada en la relación capital/trabajo. Esto es, centra toda la artillería política en las diversidad social y en iniciativas de orden cultural, la política económica es unidimensional, no se toca.

Las estrategias políticas se basan en técnicas relacionadas con el marketing. Grupos de opinión con la posible expectativa de voto, estrategias de acción política para atraer cierto tipo de votante diversificado, propuestas de políticas lanzadas para sondear o provocar un estado de opinión para así reforzar la estrategia posterior de captación de voto. La corroboración y valoración de dicha metodología se realizará mediante las grandes macroencuestas dirigidas a recoger los resultados de las acciones anteriores y fomentar nuevos estado de opinión favorables a la intención de voto requerida. Los horizontes son muy cercanos y exigentes, el producto debe de ser vendido y consumido rápidamente y de forma masiva, poco importa su calidad si obtiene una buena venta.

El resultado es una política de corto plazo que no permite afrontar los problemas estructurales de una manera continuada y prolongada. Un programa como el Plan Marshall por ejemplo sería impensable desde esta perspectiva política, no digamos ya un programa tan exigente como el Protocolo de Kioto, por mencionar otro ejemplo.

El feminismo liberal encarnado en la figura de la líder demócrata es criticado por el llamado feminismo negro de Angela Davis. No se puede considerar el movimiento feminista desde la perspectiva unidimensional, ya que existen perspectivas más amplias que la representada por el feminismo blanco liberal; la meta no es tan escueta y cortoplacista como es la del "techo de cristal"; para el feminismo basado en la perspectiva de clases, la ruptura del techo de cristal no tiene sentido salvo que venga acompañado y cimentado por políticas económicas sociales de corte racial y de género. Para nada sirve tener una feminista en el poder si las principales afectadas por la pobreza siguen siendo las mujeres negras y no hay medidas económicas y sociales para solventar la problemática. La diversidad debe de estar relacionada y cimentada directamente con la relación capital/trabajo, de lo contrario se convierte en una perspectiva política de fácil asociación con una visión de la política mercantilizada. Angela Davis ya trataba esta problemática en su análisis sobre la Cabaña del tio Tom:

La cabaña del tío Tom fue una de las obras más populares de la literatura abolicionista y atrajo a un gran número de personas a la causa antiesclavista. En una ocasión, Abraham Lincoln se refirió, de manera informal, a Stowe como la mujer que inició la guerra civil. Pero la enorme influencia que tuvo su libro no puede compensar su absoluta distorsión de la vida bajo la esclavitud. El personaje femenino principal es una parodia de la mujer negra en la que la autora realiza una transposición ingenua, desde la sociedad blanca a la comunidad de esclavos, de la figura materna elogiada por la propaganda cultural de la época. Eliza es la feminidad blanca encamada, pero en un rostro negro o, más exactamente, en un rostro "casiblanco", ya que ella es una "cuarterona".

Mujeres, raza y clase, 1981.

H.B. Stowe, amparándose en la cultura dominante y más concretamente a través del aparato cultural que resulta ser La cabaña del tío Tom, apela a la maternidad y a los valores cristianos que sin duda llevará a abolir la esclavitud. Stowe se centra en el vehículo familiar para erradicar la desigualdad cruel manifiesta en la esclavitud. Stowe, hija de un pastor protestante abolicionista, considera que si todas las mujeres blancas se identifican con las esclavas negras, sin duda se apiadarán de la situación de sus esclavas y terminarán por liberar a todo el colectivo.

Para Davis, esta es una posición sumamente ingenua, no aborda las verdaderas raíces estructurales y sociales, además de fiar la solución de una problemática económica y social a un acto de bondad. Parece ser una argumentación muy manida, manida en el sentido en que obedece al principio de entelequia leibniziano, las mónadas repiten armónicamente el mundo dentro de ellas mismas y organizadas desde fuera por un dios calculador. Las familias cristianas liberaran los esclavos al mismo tiempo, gracias a la misericordia y a Dios.

Aunque el gobierno esté compuesto por una mayoría de mujeres, siendo la paridad una medida más que importante, no aborda la verdadera problemática existente de brecha salarial, desigualdad social, violencia machista, etc. La bondad de las gobernantas no trae la paridad social, no hay ninguna entelequia o mano invisible que ponga y coordine perfectamente todo por mandato divino. Del mismo modo que Marcuse argumentaba la pérdida de la conciencia de clase por las clases trabajadoras de mediados del siglo pasado hechizados por el consumismo, el colectivo de mujeres de clases medias y altas que apadrinan los movimientos en realidad no están fomentando la paridad y la lucha por la igualdad, la igualdad tal y como consideraba Marcuse inspirándose en W. Benjamin.

Podríamos considerar, parafraseado a Marcuse, que sólo gracias a las mujeres sin esperanza nos es dada la esperanza, no solamente a las mujeres, sino también al resto. Evidentemente, el hecho de que sean los últimos el verdadero núcleo de la esperanza obliga a construir un feminismo enraizado, racializado y ligado con la lucha de clases. La cabeza de Jano ya no es doble, ya solamente hay un rostro que agrupa a las diversidades y la lucha social, un solo camino con perspectivas agrupadas y paralelas, el camino de la libertad, al igual que se agruparon las distintas voces de todo el mundo para gritar FREE ANGELA.

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Una vieja casa blanca reina en lo alto de la colina, desconchada, pero con un patio trasero rebosante de libertad; allí crecen higueras, zarzamoras y cerezos silvestres. Así era el hogar de Ángela Davis en Birmingham, Alabama. La familia de Ángela, de origen humilde, vive dignamente gracias al trabajo de su madre como maestra y al de su padre como gasolinero.

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«Las nuevas generaciones tienen interiorizado lo que intentábamos explicar»

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«Las nuevas generaciones tienen interiorizado lo que intentábamos explicar»

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Angela Davis durante la charla. (Monika DEL VALLE / ARGAZKI PRESS)

"No sé claudicar, me empuja la esperanza". A sus 72 años la activista y pensadora Angela Davis ha trasladado un mensaje lleno de vitalidad este mediodía en el Guggenheim, en el coloquio organizado por 7k, en el cual la veterana luchadora ha contestado las preguntas de la nueva directora del 7k, Maider Eizmendi, la escritora Laura Mintegi y el periodista y exdiputado en el Parlament catalán David Fernández.

Uno a uno, han ido saliendo los principales temas abordados por la vida militante y académica de Davis, empezando por las prisiones, cuya abolición lleva dos décadas exigiendo. En este sentido ha remarcado la importancia de "acertar en la articulación de un discurso" que permita conseguir los objetivos y en la necesidad de no renunciar a la utopía. "Si no seguimos creyendo en que es posible, seguiremos viviendo en un mundo que el capitalismo destruirá", ha apuntado.

Llegada a Bilbo desde Logroño, donde le han negado la visita con Arnaldo Otegi, las primeras palabras de Davis han sido para remarcar la importancia de la campaña Free Otegi, y recordar su compromiso con la libertad de todos los presos políticos, algo que ha confiado que facilite la liberación de Otegi el próximo mes de marzo.

También ha sido protagonista en el coloquio las lucha liberación de los años 60 y 70, sobre la que ha vuelto a recordar que los 10 puntos del programa de los Black Panthers "siguen teniendo el mismo sentido y la misma vigencia que en el año 66", ya que "no ha habido cambios reales en la economía". Ha dejado claro, sin embargo, que no cree "que haya cambiado nada" y ha valorado muy positivamente que "nuestra conciencia es mucho más compleja ahora".

Algo que ha ligado con la inserción del feminismo y de los puntos de vista de género dentro de las diversas luchas: "Mi fuente de inspiración es que veo que las nuevas generaciones tienen interiorizado aquello que nosotros intentábamos explicar". Pero ni mucho menos está todo hecho. "Al que tiene un privilegio le cuesta renunciar a dicho privilegio", ha apuntado sobre las resistencias a asumir discursos y prácticas feministas en movimientos globales.

"Aquello que damos por natural es aquello ideológicamente más solidamente construido", ha apuntado antes de concluir reclamando la construcción de "un nuevo internacionalismo" imprescindible para hacer frente al capitalismo global. Tras ello, se ha abierto un turno de preguntas del público, que ha aprovechado para tocar temas más actuales, como la candidatura de Bernie Sanders dentro del Partido Demócrata estadounidense, que ha considerado "importante". El vídeo completo del coloquio está disponible en NAIZ.

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Angela Davis: "Las nuevas generaciones tienen interiorizado lo que intentábamos explicar"

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"No sé claudicar, me empuja la esperanza". A sus 72 años la activista y pensadora Angela Davis ha trasladado un mensaje l...

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"A new era for women workers, minority women and lesbians" 1976
National Women's History Museum

Feminismo: La segunda ola

85199 (Sep 1970)
by John Olson
LIFE Photo Collection

La Segunda Ola

Tras la ratificación de la 19ª enmienda en 1920 que concedía el derecho al voto a las mujeres, la primera ola de feminismo se desaceleró significativamente. Aunque muchas de estas activistas siguieron luchando por los derechos de la mujer, se piensa que el siguiente movimiento feminista sostenido comenzó en la década de 1960. Al igual que la primera ola, que se desarrolló durante un período de reformas sociales, la segunda ola también tuvo lugar en medio de otros movimientos sociales y políticos.

Image Collage: Simone de Beauvoir 1939 - 1967
National Women's History Museum

La Predecesora

Entre la primera y la segunda ola, la escritora feminista francesa Simone de Beauvoir publicó un libro fundacional que marcó la pauta para la siguiente oleada del activismo por los derechos de las mujeres. Publicado en 1949, su libro titulado "El segundo sexo" (Le Deuxième Sexe) ofrecía amplias definiciones de la feminidad y describía cómo históricamente las mujeres han sido tratadas como segundas, después de los hombres. Publicado originalmente en Francia, El segundo sexo se convirtió rápidamente en un fenómeno y fue publicado en los Estados Unidos en 1953. Beauvoir no sólo fue una escritora feminista, sino que también se la consideraba una filósofa, pues sus escritos solían dar respuesta a cuestiones complejas y filosóficas. En El segundo sexo, se pregunta: "¿Qué es una mujer?". En última instancia, determinó que: "Una no nace, sino que se convierte en mujer".

Image Collage: Betty friedan
National Women's History Museum

La Instigadora

Diez años después de la publicación de El segundo sexo en Estados Unidos, la escritora feminista estadounidense Betty Friedan ayudó a encender la segunda ola feminista con su libro La mística femenina (The Feminine Mystique). Publicado en 1963, Friedan desarrolla a partir de la obra de Simone de Beauvoir. Sin embargo, Friedan no sólo empleó el pensamiento filosófico para abordar el feminismo, sino que también incorporó historias orales y sus experiencias personales para abordar los problemas que enfrentaban muchas mujeres. Friedan comenzó por investigar el rol de las mujeres en la sociedad, para ver si otras mujeres compartían sus sentimientos de insatisfacción y "malestar" como amas de casa. Para su sorpresa, no era la única, y sus entrevistas se convirtieron en la fuente de su primer libro.

Housewife Cartoon
National Women's History Museum

A mediados de la década de 1950, Friedan desempeñó el rol de ama de casa luego de tener una larga carrera como periodista, escritora y activista. Cuando se casó y tuvo hijos, Friedan abandonó su carrera y se mudó a los suburbios con su familia. Aunque siguió escribiendo de manera independiente, pronto se dio cuenta de que era infeliz sólo como ama de casa. Sin embargo, sintió la presión social de encontrar la felicidad definitiva como madre y ama de casa. En 1957, durante su reunión de los 15 años de egresada del Smith College, Friedan hizo una encuesta entre sus compañeras de clase y descubrió que también eran infelices estando confinadas en el hogar.

Durante los cinco años siguientes, Friedan hizo entrevistas a mujeres blancas de clase media que lidiaban con sus roles de amas de casa. Publicó sus conclusiones en La mística femenina e inmediatamente se convirtió en una figura conocida. En su libro criticaba la "esfera" separada de la maternidad y las tareas domésticas a la que estaban relegadas las mujeres. En contraste, a los hombres se les permitía prosperar en la "esfera masculina" del trabajo, la política y el poder. El libro de Friedan animaba a las mujeres a salir de su "esfera" y luchar contra la opresión de género, o lo que llamó "el problema que no tiene nombre".

Kennedy 1963
Unknown | National Women's History Museum

Comienza El Movimiento

El libro de Friedan vendió más de tres millones de ejemplares en los tres primeros años y rápidamente impulsó el resurgimiento del movimiento feminista. Las mujeres de clase media de todo el país comenzaron a organizarse para defender la igualdad social y política de las mujeres. El mismo año de la publicación de La mística femenina, el presidente John F. Kennedy promulgó la Ley de Igualdad Salarial de 1963. La nueva legislación estipulaba que a las mujeres ya no se les podría pagar menos que a los hombres por realizar un "trabajo comparable" en el mismo puesto. Esta ley fue el resultado de un grupo de mujeres en la Casa Blanca, liderado por la activista laboral Esther Peterson. Peterson fue nombrada directora de la Oficina de la Mujer del Departamento de Trabajo en 1961. Ella convenció al presidente Kennedy de que creara una Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer para trabajar en pro de la igualdad. La comisión incluía a mujeres revolucionarias como Eleanor Roosevelt y Dorothy Height. Tras colaborar con la comisión, Peterson presentó un borrador de la Ley de Igualdad Salarial ante el Congreso en nombre de la administración Kennedy.

"Public service announcement (PSA) informing viewers of their rights under the equal pay law."

Civil rights march on Washington, D.C. / [WKL].Aug 28, 1963
National Women's History Museum

Tras la Ley de Igualdad Salarial de 1963, otras dos victorias legales más impulsaron la lucha por los derechos de la mujer. El Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 y la sentencia del Tribunal Supremo en el caso Griswold contra Connecticut de 1965 garantizaron los derechos de algunas feministas y las animaron a seguir abogando por la igualdad de la mujer.

El Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 impedía a los empleadores discriminar a los empleados por motivos de raza, religión, sexo u origen nacional. Además de la Ley de Derechos Civiles, la sentencia del Tribunal Supremo en el caso Griswold contra Connecticut de 1965 impedía a toda persona limitar el acceso de las mujeres a los anticonceptivos u otros métodos de control de la natalidad. Este caso se utilizaría en la famosa decisión Roe contra Wade de 1973, que defendía el derecho de la mujer a abortar.

Estas victorias legales dieron a algunas mujeres más autonomía tanto en la vida pública como en la privada. Sin embargo, muchas mujeres de color seguían privadas de sus derechos.

Image Collage: Gloria Steinem 1972 - 2016
National Women's History Museum

El Movimiento de Liberación de las Mujeres

Al principio de la segunda ola, la escritora feminista Gloria Steinem ganó la atención nacional al ir encubierta como conejita de Playboy. Su reportaje investigativo titulado "A Bunny's Tale" puso de manifiesto el sexismo y los bajos salarios que enfrentaban las mujeres en estos clubes. Steinem se convirtió en una de las líderes más reconocidas de la segunda ola. Fue cofundadora de las revistas New York y Ms., y cubrió temas políticos que iban desde el aborto hasta la violación. Steinem habló públicamente por primera vez en 1969 en un acto para legalizar el aborto en el estado de Nueva York. Poco después, comenzó a escribir y publicar libros que influirían en una generación de feministas. Sus publicaciones acompañaron una serie de otros trabajos feministas publicados durante el período que correspondería al Movimiento de liberación de las mujeres. Algunos de estos libros son Sexual Politics, de Kate Millett en 1969; The Subjection of Women, de Juliet Mitchell en 1970, y The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution, de Shulamith Firestone en 1970.

(Jun 1972) by Leonard Mccombe
LIFE Photo Collection

En 1972, Steinem se unió a Betty Friedan y otras activistas como las congresistas Bella Abzug y Shirley Chisholm para formar el National Women's Political Caucus (Asamblea Política Nacional de Mujeres). Este grupo se estableció para apoyar la igualdad de género y garantizar una representación adecuada de mujeres en los cargos políticos. En la reunión fundacional, Steinem pronunció un discurso titulado "Mensaje a las mujeres de Estados Unidos" ("Address to the Women of America"), en el que pidió una revolución femenina.

Ese mismo año, la Enmienda para la Igualdad de Derechos (ERA, por sus siglas en inglés) propuesta por Alice Paul en 1923 fue finalmente aprobada en el Congreso. Desafortunadamente, esta enmienda que garantizaba la igualdad de derechos constitucionales para las mujeres no fue ratificada en 38 estados hasta pasados siete años. Los partidarios de la ERA siguen luchando hoy por su ratificación.

(Aug 1963) by Francis Miller

El Movimiento por los derechos civiles

Cuando comenzó la segunda ola de feminismo, el Movimiento por los derechos civiles ya estaba en pleno apogeo. Tras la emancipación, los hombres y mujeres afroamericanos seguían teniendo que luchar contra el racismo, la violencia y la segregación para ejercer sus derechos humanos básicos. Además, incluso después de la ratificación de la 19ª Enmienda que garantizaba el voto tanto a hombres como a mujeres, los hombres y mujeres afroamericanos seguían enfrentando restricciones para votar por las leyes de Jim Crow, los exámenes de alfabetización y las viejas cláusulas. A medida que la segunda oleada del feminismo crecía, las mujeres afroamericanas luchaban una vez más por sus derechos como mujeres, junto con su lucha por liberarse de la opresión racial.

Women at the March
National Women's History Museum

En 1969, Frances M. Beal publicó Double Jeopardy: To Be Black and Female, en el que detallaba las experiencias de las mujeres afroamericanas durante el movimiento feminista. Su ensayo abordaba específicamente la explotación de las mujeres negras en la sociedad y las diferentes luchas entre las feministas blancas y las "no blancas".

Ese mismo año, Betty Friedan renunció a la presidencia de la organización que cofundó llamada Organización Nacional de Mujeres (National Organization for Women - NOW). Aunque la organización era inclusiva desde el punto de vista racial, los problemas de las mujeres negras eran con frecuencia dejados de lado. Por ejemplo, Friedan y algunas de las integrantes afroamericanas se enfrentaron por el uso que hizo Friedan de la Ley de Derechos Civiles de 1964 al abogar por más puestos de trabajo para las mujeres blancas de clase media, cuando muchos hombres y mujeres afroamericanos sufrían discriminación laboral por motivos raciales y vivían por debajo del umbral de la pobreza. Cuando Friedan renunció en 1969, las mujeres afroamericanas ya habían empezado a formar sus propias organizaciones feministas.

Angela Davis 1965 - 1980
National Women's History Museum

En la década de 1970, las mujeres negras se reunieron en forma de organizaciones feministas independientes, empezando por la Organización Nacional Feminista Negra (National Black Feminist Organization - NBFO) en 1973. El Colectivo Combahee River se formó en 1974 con un propósito similar, pero también se centró en cuestiones de sexualidad que a menudo eran dejados de lado. Su declaración señala: "Estamos comprometidas a luchar contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase..." y la forma en que esos sistemas de opresión se entrecruzan.

Mientras estas mujeres perseguían sus metas colectivas, la académica y activista revolucionaria Angela Davis comenzó a publicar artículos y libros que contribuirían a la fundación del movimiento Black Feminist (Feminista Negra).

Davis publicó un artículo sobre los estereotipos dañinos de las mujeres negras en la sociedad en 1972 y luego lo siguió con su libro titulado Women, Race & Class (Mujeres, raza y clase) en 1981. Tanto el Colectivo Combahee River como Mujeres, raza y clase proporcionaron una base sólida para que las futuras feministas estudiaran las distintas formas de opresión.

bell hooks (Nov 1, 2009)
National Women's History Museum

Rethinking Feminism

"Aunque el movimiento feminista motivó a cientos de mujeres a escribir sobre la cuestión de la mujer, no logró generar análisis críticos profundos de la experiencia femenina negra". -bell hooks en Ain't I a Woman?: Black Women and Feminism (¿Acaso no soy yo una mujer?: Mujeres negras y feminismo)

Civil Rights Demonstration
National Women's History Museum

También en 1981, la autora Gloria Jean Watkins, conocida como "bell hooks", publicó Ain't I A Woman? Black Women and Feminism (¿Acaso no soy yo una mujer?: Mujeres negras y feminismo). En su libro, hooks proporciona un análisis del movimiento y una crítica al feminismo dominante por excluir las inquietudes de las mujeres negras en su lucha general por la igualdad. En su lugar, ofrece un método inclusivo para el activismo a través del feminismo negro. Afirma: "Aunque el foco está en la mujer negra, nuestra lucha por la liberación sólo tiene significado si tiene lugar dentro de un movimiento feminista cuyo objetivo fundamental sea la liberación de todas las personas".

Después de su trabajo pionero, siguieron muchos textos feministas que abordaban las preocupaciones y el activismo de las mujeres de color. Uno de estos libros fue This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (publicado en español como Este puente, mi espalda), editado por Cherríe Moraga y Gloria E. Anzaldúa en 1981. Esta obra incluía textos de mujeres feministas negras, nativas americanas, asiáticas y latinas que defendían sus derechos en el movimiento feminista dominado por las mujeres blancas.

Walker, Alice
LIFE Photo Collection

Aunque muchas mujeres afroamericanas se identificaron con los escritos de hooks, Alice Walker introdujo una nueva variante del feminismo negro llamada "womanism" (mujerismo). Acuñado por Walker en su libro de 1983 "Buscando los jardines de nuestras madres" (In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose), Walker introduce a los lectores en el mujerismo a través de una colección de ensayos personales y políticos. Desarrollado a partir del significado cultural afroamericano de la palabra "womanish", Walker escribe que una mujerista está "comprometida con la supervivencia y la integridad de todas las personas, hombres y mujeres. No es separatista, salvo, periódicamente, por salud".

El mujerismo está estrechamente alineado con el feminismo negro y muchas personas usan los dos términos indistintamente. La propia Walker señala que la mujerista es "una feminista negra o una feminista de color". Sin embargo, Walker también dice: "Mujerista es a feminista lo que el púrpura es a la lavanda". Con esta analogía, Walker recuerda a su público que hay muchas formas y matices distintos de feminismo. La novela de Walker The Color Purple (El color púrpura) se convirtió en una película dirigida por Steven Spielberg, con Oprah Winfrey y Whoopi Goldberg.

Gay Rights Demonstration (Jul 11, 1976)

El Movimiento por los derechos de los homosexuales

Las mujeres de color no fueron el único grupo que luchó por tener su voz en el movimiento feminista más amplio. Durante la década de 1960, el Movimiento por los derechos de los homosexuales también cobró impulso, ya que sus partícipes comenzaron a abogar por la igualdad de derechos y por una información sin prejuicios acerca de la homosexualidad. Las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales tuvieron lugar en Filadelfia y Washington, D.C. a partir en 1965. Sin embargo, los disturbios en el bar Stonewall en 1969 marcaron un cambio en el activismo LGBTQ. A partir del 28 de junio de 1969, los clientes del Stonewall Inn en Greenwich Village de Nueva York comenzaron a enfrentarse contra las frecuentes redadas policiales dirigidas contra ellos.

"A new era for women workers, minority women an... (1976)"

A medida que avanzaba el movimiento, las mujeres lesbianas sintieron que su preocupaciones no eran abordadas por el activismo por los derechos de los homosexuales. Muchas de estas mujeres decidieron separarse del liderazgo masculino de ese movimiento para formar sus propias organizaciones de lesbianas. Estas mujeres defendían los derechos de los homosexuales, así como los derechos feministas dentro de organizaciones como la Organización Nacional de Mujeres (NOW) de Betty Friedan. Desafortunadamente, muchas de estas feministas tradicionales rechazaron su participación. Las lesbianas protestaron por el trato recibido, incluyendo una manifestación en el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres en 1970. Estas mujeres se denominaron a sí mismas las "Radicalesbians" (lesbianas radicales) y leyeron su manifiesto llamado "The Woman-Identified Woman" (en español "La mujer identificada con la mujer") a las asistentes. Al año siguiente, NOW adoptó una resolución que reconocía los derechos de las lesbianas y en 1973 establecieron el NOW Task Force on Sexuality and Lesbianism. Simultáneamente, lesbianas de color como Audre Lorde comenzaron a escribir acerca de sus experiencias particulares. Lorde publicó en español " La hermana, la extranjera" (Sister Outsider: Essays and Speeches) en 1984.

"Bathing Beauties no. 35" - Sep 1953
National Women's History Museum

Las quema de los sostenes

La segunda ola del movimiento feminista no sólo es conocida por las tensiones entre las distintas corrientes del feminismo. Esta ola también está fuertemente asociada con la protesta la "quema de los sostenes" de 1968. Aunque en realidad no se produjo ninguna quema de sostenes, este mito sigue acompañando al movimiento de liberación de la mujer. Este rumor surgió a raíz de la protesta contra el concurso de Miss América de 1968 en Atlantic City, Nueva Jersey. El 7 de septiembre de 1968, cientos de mujeres interrumpieron la transmisión en directo del concurso de Miss América para protestar contra los estándares de belleza y la cosificación de la mujer. Estas mujeres arrojaron sostenes, tacones altos, revistas Playboy y otros productos femeninos simbólicos a un "Freedom Trash Can" (bote de basura de la libertad). Aunque en realidad las mujeres no prendieron fuego, un periodista comparó sus acciones con las de los manifestantes contra la guerra de Vietnam que quemaban sus tarjetas de reclutamiento. Esta idea de las feministas que quemaban sostenes siguió al movimiento desde entonces y contribuyó al estereotipo de que las feministas como mujeres enojadas y que "odian a los hombres".

Alice Walker(Left) and Gloria Steinem (right) (2016)
by Liberty Media for Women, LLC
National Women's History Museum

El fin de la segunda ola

A finales de la década de 1970, la segunda ola del feminismo comenzó a perder fuerza. A medida que múltiples subgrupos creaban nuevas organizaciones para sí mismos, fueron creciendo otras discusiones dentro del feminismo. Uno de los debates claves fue sobre la pornografía y la actividad sexual. Muchas feministas se decidieron entre ser "feministas antipornografía" o "feministas sexualmente positivas". Estos debates aceleraron el agotamiento del movimiento. A principios de la década de 1980, la segunda ola llegó a su fin y el movimiento feminista a gran escala no retornaría hasta pasada una década.

Credits

Exhibición escrita y curada por Kerri Lee Alexander, Miembro del NWHM 2018-2020

Davis, Angela Yvonne. Women, Race & Class. London: Womens Press, 1986.

D'Emilio, John. "After Stonewall." Queer Cultures. Eds. Deborah Carlin and Jennifer DiGrazia. Upper Saddle River, NJ: Pearson, 2004. 3-35.

Friedan, Betty. The Feminine Mystique. New York: W.W. Norton & Company, 2013.

Gay, Roxane. "Fifty Years Ago, Protesters Took on the Miss America Pageant and Electrified the Feminist Movement." Smithsonian.com, January 1, 2018. https://www.smithsonianmag.com/history/fifty-years-ago-protestors-took-on-miss-america-pageant-electrified-feminist-movement-180967504/.

hooks, bell. Aint I a Woman: Black Women and Feminism. New York: Routledge, 2015. Pp. 12

Lee, Jennifer. "Feminism Has a Bra-Burning Myth Problem." Time Magazine, June 12, 2014. https://time.com/2853184/feminism-has-a-bra-burning-myth-problem/.

Love, Barbara J. Feminists Who Changed America, 1963-1975. University of Illinois Press, 2006.

Morris, Catherine, Rujeko Hockley, Connie H. Choi, Carmen Hermo, and Stephanie Weissberg. We Wanted a Revolution: Black Radical Women, 1965-85: a Sourcebook. Brooklyn, NY: Brooklyn Museum, 2017.

Morris, Bonnie J. "History of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Social Movements." American Psychological Association, 2009. https://www.apa.org/pi/lgbt/resources/history.

Walker, Alice. In Search of Our Mothers Gardens: Womanist Prose. San Diego: Harvest, 1984. Pp. xii

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"A new era for women workers, minority women and lesbians" 1976 National Women's History Museum 85199 (Sep 1970)by John OlsonLIFE Photo Collection Tras la ratificación de la 19ª enmienda en 1920 que concedía el derecho al voto a las mujeres, la primera ola de feminismo se desaceleró significativamente.

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Herbert Marcuse, la influencia de Angela Davis

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Herbert Marcuse, la influencia de Angela Davis

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Este aviso fue puesto el 1 de agosto de 2016.

Herbert Marcuse ( pronunciación en alemán: /maɐ̯ˈkuːzə/; Berlín, 19 de julio de 1898- Starnberg, 29 de julio de 1979) fue un filósofo y sociólogo alemán- estadounidense. Es una de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.

Nació el 19 de julio de 1898 en Berlín. Era hijo de Carl Marcuse, un fabricante de productos textiles de origen judío procedente de Pomerania, y de Gertrud Kreslawskyun. Sirvió como soldado en la Primera Guerra Mundial y participó en la revolución alemana de noviembre de 1918.

Después de completar sus estudios en la Universidad de Friburgo de Brisgovia obteniendo el grado de doctor en 1922, regresó a Berlín donde trabajó en una librería y editorial. En 1924 contrajo matrimonio con Sophie Wertheim. En 1928 volvió a Friburgo para continuar sus estudios de filosofía con Edmund Husserl y Martin Heidegger. Admiraba a Heidegger por su "filosofía concreta", pero al mismo tiempo le criticaba su individualismo y su enfoque ahistórico. Escribió una tesis sobre La ontología de Hegel y la teoría de la historicidad. Su propósito en 1929 era obtener con este tema su habilitación (disertación postdoctoral para obtener el permiso para ejercer la docencia universitaria y postular a una plaza de profesor) en Friburgo, bajo la dirección de Heidegger. El proyecto no prosperó debido a las diferencias de Marcuse con Heidegger, principalmente debidas a que este último mantuvo al principio una opinión positiva del nacionalsocialismo.​ No obstante, el trabajo inicialmente preparado como disertación se publicó como ensayo en 1932.

En enero de 1933, el mismo mes de la toma del poder por Hitler, Leo Löwenthal (1900-1993) puso en contacto a Marcuse con Max Horkheimer y sus colaboradores del Instituto de Investigación Social, entre los que se encontraban Theodor W. Adorno y Erich Fromm.​ Debido a las dificultades para continuar con el proyecto bajo el régimen nazi por su condición de judío, Marcuse emigró a Suiza y ese año dirigió en Ginebra la sucursal del Instituto, que agrupaba a quienes habían emigrado desde Frankfurt del Meno. Continuó rumbo a París, ya convertido en un destacado teórico de la Escuela de Fráncfort.

En 1934 se trasladó a los Estados Unidos y continuó trabajando en Nueva York, en la Universidad de Columbia, que había puesto a disposición una nueva sede para el Instituto de Investigación Social. Obtuvo la ciudadanía estadounidense en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó para la Oficina de Servicios Estratégicos de los Estados Unidos (US Office of Strategic Services), precursora de la CIA, analizando informes de estrategia sobre Alemania (1942, 1945, 1951).

En 1952 inició una carrera docente como filósofo político, primero en la Universidad de Columbia y en Harvard, luego en la Universidad Brandeis desde 1958 hasta 1965, cuando fue profesor de filosofía y política, y finalmente (ya jubilado), en la Universidad de California, San Diego. Trabajando como profesor en esta universidad participó activamente en los debates sociopolíticos de las décadas de 1950 y 1960, en los que alcanzó tal notoriedad que se llegó a hablar de "las 3M": Marx, Mao y Marcuse. Fue amigo y colaborador del sociólogo e historiador Barrington Moore Jr. y del filósofo político Robert Paul Wolff. Con posterioridad a la guerra, fue el miembro más políticamente explícito e izquierdista de la Escuela de Frankfurt, debido a su dedicación a aplicar políticas de emancipación, como la liberación de la mujer o las ideologías juveniles a la primera Teoría Crítica. Empieza a ser consciente de las principales limitaciones prácticas de la primera escuela de Frankfurt, y de la necesidad de perfilar las tesis sobre cultura y sociedad, identificándose a sí mismo como marxista, socialista y hegeliano. Fue además un referente teórico para los movimientos juveniles de protesta, como el movimiento .

Murió después de haber sufrido un ataque cerebrovascular durante una visita a Alemania. El teórico Jürgen Habermas, de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt, cuidó de él durante sus últimos días.

Las críticas de Marcuse a la sociedad capitalista (especialmente en su síntesis de Marx y Freud, Eros y la civilización, publicado en 1955, y su libro El hombre unidimensional, publicado en 1964) resonaron con las preocupaciones del movimiento izquierdista estudiantil de la década de 1960. Debido a su apertura a hablar en las protestas estudiantiles, Marcuse pronto vino a ser conocido como "El padre de la Nueva Izquierda " (término que él rechazaba).

La crítica fundamental que realiza Marcuse a la sociedad moderna, desarrollada en El hombre unidimensional, es que el sujeto unidimensional es víctima de su propia impotencia y de la opresión continua de un método de dominación más complicado de lo que Adorno y Horkheimer imaginaron. Esta es la concepción del poder por la que Marcuse se considera como puente entre la primera y la segunda generación de la escuela de Frankfurt. Este hecho se contrasta fundamentalmente con el capitalismo temprano, en que el movimiento proletario era una fuerza con el potencial efectivo de derribar al régimen. El capitalismo avanzado que describe Marcuse, en cambio, ha generado a través de los estados de bienestar una mejora en el nivel de vida de los obreros, que es insignificante a nivel real, pero contundente en sus efectos: el movimiento proletario ha desaparecido, y aún los movimientos antisistémicos más emblemáticos han sido asimilados por la sociedad y orientados a operar para los fines que la sociedad coactiva reconoce como válidos.

El motivo de esta asimilación, según Marcuse, consiste en que el contenido mismo de la conciencia humana ha sido fetichizado (en términos marxistas) y que las necesidades mismas que el hombre inmerso en esta sociedad reconoce, son necesidades ficticias, producidas por la sociedad industrial moderna, y orientadas a los fines del modelo. En este contexto, Marcuse distingue entre las necesidades reales (las que provienen de la naturaleza misma del hombre) y las necesidades ficticias (aquellas que provienen de la conciencia alienada, y son producidas por la sociedad industrial). La distinción entre ambos tipos de necesidades solo puede ser juzgada por el mismo hombre, puesto que sus necesidades reales solo él las conoce en su fuero más íntimo; sin embargo, como la misma conciencia está alienada, el hombre ya no puede realizar la distinción.

La principal necesidad real que Marcuse descubre es la libertad, entendida como el instinto libidinal no sublimado (en términos freudianos). Para Marcuse, lo que la sociedad industrial moderna ha hecho con el instinto libidinal del hombre es desublimarlo, y reducirlo al exclusivo ámbito de la genitalidad, cuando en realidad el cuerpo mismo del hombre es solo ansia de libertad. La desublimación del instinto libidinal y su encasillamiento en su genitalidad permiten a la sociedad industrial moderna disponer del resto del cuerpo humano para la producción capitalista, así como de todas las energías de los hombres.

Lo que Marcuse quería destacar era una culturalización de la teoría de la felicidad de Freud: principio de realidad y principio de placer no tienen por qué ser opuestos si se consigue revelar las causas de la infelicidad. Marcuse se opone a lo abstracto del pensamiento racionalista cartesiano, que entiende al individuo como sujeto ideal, descartando el valor de lo corporal y de lo erótico.Y precisamente estos dos factores son imprescindibles para analizar el paso del ser al deber ser en lo cotidiano del ser humano. Esto coloca a Marcuse en una posición de vitalismo integral, entendiéndolo como una actitud de liberación tanto individual como colectiva, sacar a la luz lo más alejado de las convenciones, entendido por Freud como el ello.

Para Marcuse, la instancia fundamental de formación de la conciencia humana está en la niñez, tal como se vive en el interior de la familia. En esta etapa, el hombre que se está formando adquiere sus categorías normativas y todo su marco de referencia para enfrentar el mundo. Lo que la sociedad industrial moderna ha trasmutado es precisamente ese ámbito familiar, en que la sociedad misma alienante se ha introducido a través de los medios de comunicación de masas, reemplazando a la familia, y formando a los hombres con categorías que no salen de él mismo, sino del capitalismo. Las necesidades del hombre, así como sus anhelos, sueños y valores, todo ha sido producido por la sociedad, y de esa manera se ha asimilado cualquier forma de oposición o movimiento antisistémico.

En este punto está la principal diferencia entre la forma de alienación que describe Marx y la que describe Marcuse. Mientras en Marx la alienación está focalizada en el ámbito de la producción material, donde al hombre se le arrebata el valor producido con su trabajo (y por tanto su condición humana), en Marcuse la alienación está enfocada en la conciencia misma del hombre moderno, y por tanto no hay forma alguna de escapar a la coacción.

A pesar de identificar en el hombre una forma de sumisión mucho más desarrollada y difícil de penetrar, Marcuse remarca los valores de la vanguardia en el arte cuando habla de Bertolt Brecht o dice por ejemplo: "La lucha por hallar este medio, o más bien dicho la lucha contra su absorción en la unidimensionalidad predominante, se muestra en los esfuerzos de la vanguardia por crear un distanciamiento que haría la verdad artística comunicable otra vez" (Herbert Marcuse, El hombre unidimensional, pág. 96). Este distanciamiento que pretende realizar Marcuse está marcado por la intencionalidad de alejar al ser humano del dominio que está impuesto en toda la sociedad. Y pretende reorientar el rumbo de la cultura hacia el arte, hacia lo estético.

Marcuse muestra un análisis muy profundo y duro en cuanto a los procesos de cambio, a pesar de eso él reconoce "la posibilidad de alternativas" y los diferentes caminos y sobre todo la tarea de la filosofía en este aspecto. Una nota al pie muy curiosa de su libro El hombre unidimensional dice: ""Todavía existe el legendario héroe revolucionario que puede derrotar incluso a la televisión y a la prensa: su mundo es el de los países 'subdesarrollados'" (Herbert Marcuse, El hombre unidimensional, pág. 101, nota 14).

Pero la pretensión de hacer posible el distanciamiento a través del arte para evitar la dominación, muestra claramente un problema que impide utilizarlo como medio de evasión. Según Marcuse, el arte es capaz de sacarnos de la vida diaria, nos hace ver la realidad de otra forma porque nos coloca en otra posición. Sin embargo, el arte está distanciado, pero no separado de la realidad porque está mercantilizado, por lo tanto, no se puede utilizar como medio de evasión porque está bajo el control de la clase dominante, como el resto de los ámbitos de la sociedad.

En diferentes pasajes se evidencia su idealismo que luego se traduce a su militancia política. Esta contradicción es reconocida por Marcuse, quien vivió en una eterna disputa teórica acerca de la interrogante fundamental de si la sociedad tenía la posibilidad o no de cambiar desde adentro y por tanto de trascender el statu quo. Está clara la existencia de esperanza en su pensamiento, aunque el análisis de la realidad y los acontecimientos se contrapongan a este tema. Para ilustrar esta contradicción, en sus conclusiones sobre el "hombre unidimensional" Marcuse cita al final una frase de Walter Benjamin que dice lo siguiente: "Sólo gracias a aquellos sin esperanza nos es dada la esperanza" (Herbert Marcuse, El hombre unidimensional, pág. 286).

Problema psicológico, problema político

En la era presente, se han invalidado las fronteras entre la psicología por un lado y la filosofía social y política por el otro, gracias a la condición actual del hombre. Por eso en Eros y civilización hace uso de categorías psicológicas, ya que antes los procesos psíquicos, antiguamente autónomos e identificables ahora están siendo absorbidos por la función del individuo en el estado, por su existencia pública. "Por lo mismo los problemas psicológicos se transforman en problemas políticos": el desorden privado refleja más directamente que antes el desorden de la totalidad, y la curación del desorden personal depende más directamente que antes de la curación del desorden general.

La psicología puede ser elaborada y practicada entonces como una disciplina especial tan solo en tanto la psique pueda mantenerse a sí misma contra el poder público, en tanto la vida sea realmente deseada y construida por sí misma, y afirma Marcuse, que si el individuo no tiene ni la habilidad ni la posibilidad de ser para sí mismo, los términos de la psicología llegan a ser los términos de las fuerzas sociales que definen la psique.

H. Marcuse y los orígenes de la teoría crítica (2010)

Entre hermenéutica y teoría crítica. Artículos 1929-1931 (2011)

Sobre Marx y Heidegger. Escritos filosóficos 1932-1933 (2016) (Editorial Biblioteca Nueva, Madrid)

Acerca de los fundamentos filosóficos del concepto científico-económico del trabajo (1933)

The Struggle Against Liberalism in the Totalitarian View of the State (1934)

Razón y revolución (1941)

Eros y Civilización (1955)

El marxismo soviético (1958)

El hombre unidimensional (1964)

Tolerancia represiva (1965)

Cultura y Sociedad (1967)

Acerca del carácter afirmativo de la cultura (1936)<ref>

El final de la Utopía (1967)

La sociedad industrial y el Marxismo (1968)

Un ensayo sobre la liberación (1969)

Psicoanálisis y política (1969)

Ética de la Revolución (1970)

La Sociedad Opresora (1972)

Contrarrevolución y Revuelta (1972)

The Aesthetic Dimension (1977)

La agresividad en la sociedad industrial avanzada y otros Ensayos (1979)

Protosocialism and Latecapitalism. Toward a theoretical synthesis Based on Bahro's Analysis

Guerra, tecnología y fascismo. Textos Inéditos. (2001)

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Este aviso fue puesto el 1 de agosto de 2016. Herbert Marcuse ( pronunciación en alemán: /maɐ̯ˈkuːzə/; Berlín, 19 de julio de 1898- Starnberg, 29 de julio de 1979) fue un filósofo y sociólogo alemán- estadounidense. Es una de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.

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Ficha personal

Se trata de una política marxista, activista afroamericana y profesora de filosofía estadounidense, afiliada al Partido Comunista de Estados Unidos, lo que le costó la expulsión de la Universidad donde impartía clases. Ha sido relacionada con el partido político de las Panteras Negras y luchó por la mejora de las condiciones carcelarias.

Vida y trayectoria

Nació en Alabama en enero de 1944, tanto su madre como su padre eran activistas a favor de los derechos civiles y miembros del National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Al finalizar sus estudios primarios, se le presentaron varias opciones para cursar estudios secundarios, de los cuales escogió trasladarse a Nueva York, allí se matriculó en un instituto privado de pedagogía progresista. Para Angela su estancia en Nueva York fue una etapa donde comenzó a tomar consciencia política, allí descubre el socialismo, las experiencias utópicas de Robert Owen y el Manifiesto comunista. Milita por primera vez en una organización juvenil marxista leninista llamada Advance y participa en las manifestaciones de apoyo al movimiento por los derechos civiles que conoce un nuevo impulso con la campaña de protesta mediante "sentadas" iniciada en febrero de 1960 en Greensboro (Carolina del Norte).

En 1967 Davis se unió al Comité Coordinador No violento Estudiantil (SNCC) y al Partido de las Panteras Negras. Al año siguiente se involucró con el Partido Comunista Estadounidense. Empezó a trabajar como catedrática de filosofía en la Universidad de California. Pero pronto se le acabaría el contrato cuando el FBI, en 1970, le informó a los jefes de Davis, el Consejo de Regentes de California, que ella era miembro del Partido Comunista Estadounidense.

En 1979, Davis visitó la Unión Soviética donde recibió el Premio Lenin de la Paz e hizo un profesorado honorario en la Universidad Estatal de Moscú. En 1980 y 1984, Davis por fin logró ser candidata a la vicepresidencia por su militancia en el Partido Comunista.

En 2006 fue galardonada con el Premio Thomas Merton, en reconocimiento de su lucha por la justicia en Estados Unidos y en el mundo.

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Ficha personal Se trata de una política marxista, activista afroamericana y profesora de filosofía estadounidense, afiliada al Partido Comunista de Estados Unidos, lo que le costó la expulsión de la Universidad donde impartía clases. Ha sido relacionada con el partido político de las Panteras Negras y luchó por la mejora de las condiciones carcelarias.

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Angela Yvonne Davis es una destacada académica, activista y escritora norteamericana, nacida el 26 de enero de 1944 en Birmingham, Alabama. Su vida y obra han dejado una huella indeleble en la historia contemporánea, especialmente en el ámbito de los derechos civiles y la lucha por la igualdad.

Davis emergió como una figura prominente en la década de 1960 durante el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos.

Su compromiso con la justicia social y la igualdad racial se intensificó durante sus años como estudiante en la Universidad Brandeis, donde se involucró activamente en movimientos estudiantiles y se unió al Partido Comunista de los Estados Unidos.

A lo largo de los años, Davis ha desempeñado un papel crucial en la lucha por los derechos de los afroamericanos y otras minorías marginadas. Es conocida por su activismo contra la discriminación racial, la brutalidad policial y la encarcelación masiva. Uno de los momentos más destacados de su vida fue su implicación en el caso de los "Tres de Wilmington" en 1970, cuando fue acusada injustamente de secuestro, asesinato y conspiración. Su lucha por la liberación y la absolución capturó la atención mundial, convirtiéndola en un símbolo internacional de la resistencia.

Además de su activismo, Angela Davis es una académica respetada con una vasta contribución al pensamiento crítico. Ha enseñado en diversas instituciones académicas, incluyendo la Universidad de California, Santa Cruz. Su obra abarca temas como la teoría crítica, la filosofía política, los estudios de género y la historia de la esclavitud y el sistema penitenciario en Estados Unidos. Entre sus obras más influyentes se encuentra "Mujeres, raza y clase" (1981), donde examina las intersecciones entre género, raza y clase social.

Angela Davis ha sido una defensora incansable de la abolición del sistema penitenciario tal como lo conocemos, abogando por alternativas más justas y humanas. Su impacto en la cultura y la política contemporánea se extiende más allá de las fronteras estadounidenses, convirtiéndola en una figura emblemática del activismo global.

A lo largo de su vida, Angela Davis ha recibido numerosos premios y reconocimientos por su valiente contribución a la lucha por la justicia social. Su legado perdura como un faro de inspiración para aquellos comprometidos con la construcción de un mundo más equitativo y libre de opresión.
No olvide conectarse a la señal en vivo de la HJCK, el arte de escuchar.

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El 26 de enero de 1944 nació la activista y académica Angela Davis, una figura fundamental de la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos y quien se ha convertido en el rostro de la resistencia a nivel mundial.

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El feminismo es el arma más potente para luchar contra el racismo y el fascismo

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El feminismo es el arma más potente para luchar contra el racismo y el fascismo

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“El feminismo es el arma más potente para luchar contra el racismo y el fascismo”

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La activista norteamericana, Angela Davis, de visita en España afirma que los principales problemas de los derechos civiles de nuestro tiempo &quot;emanan de la lucha de migrantes y refugiados&quot;.

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Angela Davis, la pantera negra del feminismo total

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Angela Davis, la pantera negra del feminismo total

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La black panther sigue siendo revolucionaria. Cinco décadas después de haber sido encarcelada y perseguida por el FBI como una de las terroristas más peligrosas del momento, Angela Davis (Birmingham, Alabama, 1944) sigue mirando como quien ya ve el mundo que imagina.

Angela Davis visita Madrid: "El racismo siempre ha estado en el centro del fascismo"

Luchadora incansable por los derechos civiles, contra la discriminación racial, feminista, miembro del Partido Comunista e icono del Black Panther Party (Partido Panteras Negras), Davis está en Madrid para impartir una conferencia este jueves enmarcada en el ciclo "Mujeres contra la impunidad", que se celebrará en La Casa Encendida de la mano de la Asociación de Mujeres de Guatemala.

A punto de cumplir los 75 años, la filósofa y activista afroamericana habla con calma y firmeza y ensancha su sonrisa cada vez que puede. Sus tesis, expuestas en sus libros y las conferencias que imparte alrededor del mundo, siguen vigentes como ya lo estuvieran en 1981, cuando vio la luz su célebre Mujeres, raza y clase. Davis es uno de los máximos exponentes de la interseccionalidad y el feminismo antirracista. Un feminismo que, en tiempos de debate, ella defiende inclusivo, amplio y lo más espacioso posible. Un feminismo total que ensanche los márgenes para que quepan todas.

Así, se refiere a este movimiento en auge como "una estrategia no solo para superar la opresión de género, sino también el racismo, el fascismo y la explotación económica", ha dicho este miércoles en un encuentro con periodistas. Por ello, no entiende un feminismo que no sea antirracista y anticapitalista y que no ponga en el centro todas las opresiones. Habla de mujeres, de personas racializadas, de hombres, de personas trans, de medio ambiente y de animales, de prisiones, de pobreza, de esclavitud... Lo que ella llama un feminismo "holístico" e "integrado".

Siempre activista y certera, Angela Davis cuestiona el racismo escondido en la categoría "mujer" que suele equipararse a "mujer blanca" y celebra los discursos e ideas que lo disputan: "Es importante que dejemos muy claro que la categoría 'mujer' no es unitaria".

También en su feminismo hay sitio para las personas trans, refiriéndose a un debate, el del sujeto político del feminismo, que ha estallado especialmente en las últimas semanas en España. "Han elevado nuestra comprensión sobre lo que podría hacer falta para que haya justicia porque el activismo trans no solo aborda cuestiones de identidad de género, sino también relacionadas con lo que se considera la normalidad, por ejemplo, la estructura binaria del género. La comunidad de mujeres trans es un gran objetivo de la violencia de género".

Un futuro sin prisiones

Su propia experiencia y su conciencia política han perfilado un discurso que es en sí mismo un trozo de Historia. Nacida en una época en la que las leyes imponían la segregación racial en el sur de Estados Unidos, Davis vivió con su familia en Colina Dinamita, un lugar llamado así por el alto número de casas de personas afroamericanas dinamitadas por el Ku Klux Klan. Fue entonces cuando aprendió, de la mano de sus padres, que el odio contra las personas negras no era el estado natural de las cosas, como contó en la autobiografía que publicó con solo 28 años y que en 2016 reeditó Capitan Swing.

Con una vida atravesada por el antirracismo y el feminismo, la activista extiende su mirada al sistema carcelario después de haber puesto también su cuerpo en este frente. A principios de los años 70 pasó más de quince meses en prisión acusada de cooperación al asesinato tras ser detenida en un hotel de Nueva York. "Apareció en la pantalla una fotografía mía: 'Angela Davis -dijo una voz grave- es uno de los diez criminales más buscados por el FBI. Probablemente va armada; si la ven, no intenten hacer nada; póngase en contacto inmediatamente con el FBI'", cuenta la propia Davis sobre su periodo como fugitiva. "En otras palabras, dejen al FBI, 'que probablemente va armado', el honor de pegarle un tiro".

La abolición de las cárceles como eje de su activismo -en 2016 intentó visitar en prisión sin éxito a Arnaldo Otegi en el marco de la campaña Free Otegui, una reedición de Free Angela Davis - también emana del sentido integral de su discurso político: "La forma más pandémica de violencia en el mundo es la violencia de género. Debemos comprender la relación que hay entre las distintas formas de violencia de género y la violencia estatal; entre la violencia que se expresa a escala individual y la violencia en las cárceles, las guerras y la que proviene de la Policía. Esto es algo que las mujeres de color han vivido".

En esta búsqueda incesante de la justicia, Angela Davis mira a los lados y también a las y los de abajo para reivindicar un feminismo "que nos represente a todas" y no solo entronque con las cuestiones de género, sino también con otros factores relacionados con los derechos humanos. Ilustra su discurso con la metáfora del techo de cristal, utilizada habitualmente para hacer referencia a la escasa presencia de mujeres en los puestos de responsabilidad. "No apela a los movimientos masivos de gente, es un feminismo que solo sirve a las mujeres que ya están arriba, que pueden tocar ese techo".

Poder negro

El paso del tiempo ha plateado su pelo afro, el mismo que popularizó en los setenta y convirtió en un símbolo de resistencia y de reivindicación de la belleza negra. Era la efervescencia del movimiento Black Power, del orgullo negro y la defensa de los derechos de la comunidad afrodescendiente. Y del 'Poder Negro' de aquellos años, al Black Lives Matter actual, al resurgir de las calles contra la violencia racista. Para Davis, "el viraje a la derecha" que ha aupado a Donald Trump a la presidencia de su país ha tenido respuesta en el impulso de los movimientos antirracistas.

"El racismo se ha vuelto más violento, más explícito, con expresiones de supremacismo blanco como el ataque de Charlottesville. Pero estamos constatando una mayor conciencia del racismo en EEUU que nunca, probablemente, en la Historia. No solo entre los negros, latinos, indios, asiáticos, también entre blancos, que están siendo más conscientes del racismo", recalca la activista.

De nuevo, en esta respuesta contra el racismo, el feminismo debe ocupar, dice, la primera línea. Y recuerda quiénes fueron las primeras en salir a la calle tras la elección de Trump: el movimiento de mujeres. Allí estaba ella, en la marcha que llenó las calles de Washington en 2017. "Será mejor que tengan cuidado los que aún defienden la supremacía del heteropatriarcado blanco", dijo Davis aquel día ante una multitud. "La respuesta feminista al racismo, al colonialismo, a los esfuerzos por mantener un status quo obsoleto, es la más importante que podemos dar", ha enfatizado la activista en su visita a Madrid.

Davis se muestra preocupada por "el regreso del fascismo" en Estados Unidos y Europa. Apuntala que, a su juicio, los principales problemas de derechos civiles de nuestro tiempo tienen que ver con la situación que atraviesan las personas migrantes y refugiadas, y el racismo que pesa sobre ellas, también en España.

"Las decisiones que llevan a las personas del sur global a venir a Europa o EEUU no son individuales, están marcadas por la presencia histórica del capitalismo, el colonialismo y el esclavismo. Es muy importante apoyar a aquellos empujados a huir de sus lugares natales por culpa del capitalismo racista", insiste.

Después de décadas de lucha, Davis lanza una pregunta al movimiento feminista, la misma que ha enarbolado toda su vida: ¿Cómo es posible levantarse y defender la justicia solo para un tipo de personas y permitir que la injusticia afecte a otras? En su teorización y práctica de ese feminismo integral, encuentra la respuesta. "El feminismo que no es antirracista, anticapitalista y solidario con aquellos que están atrapados en la pobreza por culpa del capitalismo global, es una contradicción de términos", concluye.

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Angela Davis, la pantera negra del feminismo total: "Hay que dejar muy claro que la categoría 'mujer' no es unitaria"

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La black panther sigue siendo revolucionaria. Cinco décadas después de haber sido encarcelada y perseguida por el FBI como una de las terroristas más peligrosas del momento, Angela Davis (Birmingham, Alabama, 1944) sigue mirando como quien ya ve el mundo que imagina.

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Angela Davis es una de las mayores exponentes feministas en la lucha por los derechos humanos, en especial contra la discriminación racial, con la defensa de los derechos LGTBIQ+ y el abolicionismo del sistema carcelario. Es abanderada del feminismo interseccional de corte marxista.

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Te explicamos qué es el movimiento feminista, su historia y las características de esta postura. Además, qué es ser feminista.

¿Qué es el Movimiento feminista?

Cuando hablamos del feminismo o del movimiento feminista, nos referimos a un conjunto diverso de posturas y modelos de pensamiento crítico de corte político, económico, cultural y social, que tienen en común su aspiración a la reivindicación de los derechos de la mujer y la conquista de un rol igualitario respecto al hombre en los distintos aspectos de la sociedad.

El movimiento feminista aspira a demostrar y repensar los roles asignados tradicionalmente según el género, es decir, el lugar que se destina a hombres y a mujeres en la sociedad dependiendo exclusivamente de su sexo y no de sus intereses, talentos o capacidades.

En ese sentido, el feminismo lucha contra el orden patriarcal de la sociedad: un modelo cultural y social que otorga al varón un rol predominante y a la mujer uno más sumiso y secundario. En esta lucha, el feminismo se alía más o menos con otros movimientos subalternos, como el movimiento LGBT (en pro de la sexodiversidad).

Gracias a las distintas etapas y versiones de la lucha feminista, el rol de la mujer ha crecido en participación y derechos a lo largo de la historia de la humanidad, y se han logrado triunfos políticos como el voto femenino, la igualdad ante la ley o los derechos reproductivos, a pesar de que aún haya numerosos temas polémicos en la agenda.

Igualmente, el feminismo ha permitido el surgimiento de escuelas de teoría crítica, aplicadas a diversos campos como la literatura, la sociología, la antropología, etc. que han enriquecido la mirada del ser humano en torno a sí mismo y le han permitido plantearse debates respecto al modo en que comprende la vida y la sociedad.

Puede servirte: Equidad de género

Historia del movimiento feminista

El movimiento feminista tiene muchos antecedentes en épocas antiguas, en lo que se suele llamar protofeminismo o feminismo premoderno. Casos como el de Juana de Arco, Christine de Pizan, o luego Sor Juana Inés de la Cruz, Manuela Sáenz y Juana de Azurduy son casos específicos de mujeres que lucharon contra un orden que las excluía y marginaba.

La primera ola del feminismo como tal se dio a finales del siglo XIX y principios del XX en Inglaterra y América Latina, en la voz de numerosas intelectuales, escritoras y activistas sociales que alzaron la voz para exigir un rol más protagónico para la mujer en las nacientes repúblicas capitalistas.

Esto pasaba por derechos al estudio, al voto e incluso al trabajo. El famoso movimiento de las sufragistas en Europa fue un potente y radical intento por conseguir el voto de la mujer y permitirle su participación en la conducción del Estado.

La segunda ola surge a mediados del siglo, entre 1960 y los años 90, y expandió la lucha al combate de las desigualdades de facto, ya no sólo jurídicas, sino también los derechos sexuales y reproductivos, en lo que se llamó el Movimiento de liberación de la mujer.

La tercera ola se supone inicia en los años 90 y llega al siglo XXI, y surge como respuesta a los fallos del feminismo de la segunda ola, replanteando la idea social y cultural de lo que es una mujer para incorporar otras razas, clases, religiones, culturas, etc.

Características del movimiento feminista

El feminismo es a grandes rasgos un movimiento:

Diverso. Existen numerosas posturas políticas, sociales y filosóficas en torno al tema, no se trata de una organización homogénea.

Continuo. El feminismo no tiene un fin, un objetivo en el que terminar, sino que forma parte de una corriente crítica del pensamiento que actualiza sus objetivos conforme cambia la sociedad.

Multidisciplinario. No se centra en un campo único del saber, sino que tiene vertientes de pensamiento en diversas áreas de las ciencias y las humanidades.

Igualitario. El feminismo no persigue la superioridad de la mujer sobre el hombre, ni nada por el estilo, sino un reparto igualitario de los roles y derechos sociales entre ambos.

¿Qué es ser feminista?

No existe una forma exclusiva de ser feminista, y existe mucha desinformación respecto a qué significa serlo. Algunos piensan erradamente que se trata de un movimiento de superioridad de la mujer, o de una prédica del lesbianismo, del odio hacia los hombres, o muchas otras acusaciones sin fundamento.

Es cierto que puede haber individuos, personas, feministas o no, que crean esas cosas, y a las que vulgarmente se llama "feminazis". Pero esas son posturas superficiales que nada tiene que ver con el feminismo.

Ser feminista significa pensar que las mujeres deben ocupar un lugar igualitario en la sociedad y estar dispuesto a revisar los patrones que existen en la misma para hacerla más inclusiva, justa y democrática en ese sentido. Se puede perfectamente ser hombre y ser feminista.

Feminismos en la actualidad

El debate del feminismo en la actualidad dio paso a enfoques más amplios de la subalternidad y la lucha contra el patriarcado, en lo que se denomina Estudios de Género ( Gender studies) y que en lugar de enfocarse en la reivindicación de la mujer, prefiere abordar la idea del género (que no del sexo, biológicamente determinado) como una construcción cultural que puede revisarse, criticarse y modificarse.

Última edición: 26 de octubre de 2020. Cómo citar: "Movimiento Feminista". Autor: María Estela Raffino. De: Argentina. Para: Concepto.de. Disponible en: https://concepto.de/movimiento-feminista/. Consultado: 03 de diciembre de 2020.

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Movimiento Feminista - Concepto, historia y características

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Te explicamos qué es el movimiento feminista, su historia y las características de esta postura. Además, qué es ser feminista. Cuando hablamos del feminismo o del movimiento feminista, nos referimos a un conjunto diverso de posturas y modelos de pensamiento crítico de corte político, económico, cultural y social, que tienen en común su aspiración a la reivindicación de los derechos de la mujer y la conquista de un rol igualitario respecto al hombre en los distintos aspectos de la sociedad.

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Nuestro presente está asentado en la desigualdad, en el desequilibrio entre los de arriba y los de abajo, y así lo confirma la historia del hombre. En Mujeres, raza y clase, Angela Davis, mujer, negra y militante, señala los antagonismos esenciales surgidos durante las transformaciones sociales más relevantes acaecidas en Estados Unidos desde principios del siglo XIX: el sistema esclavista y el movimiento abolicionista; los linchamientos a las mujeres y los colectivos que reivindicaban el sufragio femenino...

Pero esta obra, referente del pensamiento emancipatorio, no es meramente un ajuste de cuentas con el pasado: también proyecta una mirada al futuro. En este recorrido de luchas que traza Angela Davis, se muestra el contexto material y simbólico en el que éstas se plasmaron, la fuerza de la organización colectiva frente a las fuerzas de poder y explotación dominantes, y frente a la reproducción de las mismas en torno a las diferencias. Porque sólo mediante el conocimiento de la desigual disposición de las fuerzas en liza, y del trayecto que han seguido nuestras sociedades hasta el presente, podremos revertir colectivamente la situación y transformar la realidad.

Una reconstrucción como ésta brinda un análisis riguroso y esclarecedor no sólo para denunciar las situaciones de injusticia, sino para explicitar las estrategias de lucha y los problemas de composición de las diferencias que, hoy día, siguen desgarrando los movimientos políticos.

Sobre Angela Y. Davis (Escritora)

Fue catedrática de la Universidad de California, Santa Cruz, en el Departamento de Estudios Afroamericanos y Feministas entre 1994 y 1997. Profesora vitalicia en el Departamento de Historia de la Conciencia de dicha universidad, ha sido miembro del Partido Comunista estadounidens... Ver más sobre Angela Y. Davis

Contenidos

Índice general

1. El legado de la esclavitud: modelos para una nueva feminidad

2. El movimiento antiesclavista y el nacimiento de los derechos de las mujeres

3. La clase y la raza en los albores de la campaña por los derechos de las mujeres

4. El racismo en el movimiento sufragista de las mujeres

5. El significado de la emancipación para las mujeres negras

6. Educación y liberación desde la perspectiva de las mujeres negras

7. El sufragio femenino a comienzos del siglo XX: la progresiva influencia del racismo

8. Las mujeres negras y el movimiento de los clubes

9. Mujeres obreras, mujeres negras y la historia del movimiento sufragista

10. Mujeres comunistas

11. Violación, racismo y el mito del violador negro

12. Racismo, control de la natalidad y derechos reproductivos

13. El trabajo doméstico toca a su fin: una perspectiva de clase

Libros relacionados

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Nuestro presente está asentado en la desigualdad, en el desequilibrio entre los de arriba y los de abajo, y así lo confirma la historia del hombre.

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Angela Davis: El feminismo que el mundo necesita es uno que desafíe al racismo y capitalismo global

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Contra el racismo: una lucha constante

Angela Davis, considerada una de las grandes luchadoras por los derechos humanos y contra la discriminación racial, nos habla de la situación de las protestas antirracistas en los Estados Unidos pocos días antes de las elecciones presidenciales y conversa con activistas negros y afrodescendientes sobre las exclusiones que todavía marcan el presente.

Relacionado con William Kentridge, La cicatriz colonial, Conversación con Angela Davis
26 octubre 2020

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Angela Davis. Contra el racismo: una lucha constante | Vídeos | CCCB

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Contra el racismo: una lucha constante Angela Davis, considerada una de las grandes luchadoras por los derechos humanos y contra la discriminación racial, nos habla de la situación de las protestas antirracistas en los Estados Unidos pocos días antes de las elecciones presidenciales y conversa con activistas negros y afrodescendientes sobre las exclusiones que todavía marcan el presente.

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"Hay que transformar las estructuras sociales"

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"Hay que transformar las estructuras sociales"

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Angela Davis, contra el racismo: "Hay que transformar las estructuras sociales"