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El sentido fundamental de "critica", en la tradición de la Teoría Critica, es que es posible mostrar "como son las cosas" de la mano de "como deberían ser". "Critica" significa en primer lugar, decir que es en vistas de lo que todavía no es pero puede serlo. La primer tarea de la Teoría Critica es presentar "las cosas como son" bajo el lema de las tendencias presentes en el desarrollo histórico, y la delimitacion de tales tendencias solo es posible desde la perspectiva de la emancipación, de la realización de una sociedad libre y justa. Tendencia significa entonces, presentar en cada momento histórico, los arreglos concretos tanto de los potenciales emancipatorios como de los obstáculos a la emancipación. La práctica aquí es un momento de la teoría, y los resultados de las acciones tomadas a partir de los pronósticos teóricos se convierten, a su vez, en un nuevo material a elaborar por la teoría, que es, por tanto, también un momento necesario de la práctica. (La Teoría Critica pp. 7-11)

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Una Teoría sobre determinado tema, quiere decir tener una hipótesis o argumentos para explicar o comprender un fenómeno o conexión, aquí la teoría tiene como objetivo "mostrar como son las cosas" En teoría científica, la explicación debe ser capaz también de predecir eventos futuros o comprender acontecimientos. En este sentido se suele oponer a la "practica" como una aplicación de la teoría.
En otro sentido, la "teoría" se opone a la "practica" , planteando "como son las cosas" y "como deberían ser las cosas". Aquí la practica no es la aplicación de la teoría, sino un conjunto de ideas que orientan la acción, para molder la propia vida y el mundo. En la tradición de pensamiento del idealismo alemán, inaugurada por Immanuel Kant, este segundo sentido de practica es el que es objeto de la "filosofía practica"  (La Teoría Critica pp. 7-11)

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3 elementos caracterizan el diagnostico del tiempo presente de Horkheimer: década del ´30.

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3 elementos caracterizan el diagnostico del tiempo presente de Horkheimer: década del ´30.

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El primer elemento tiene su origen en el análisis económico de Friedrich Pollock -1930- las tendencias autodestructivas del capitalismo no fueron feroces, a pesar de la Revolución Rusa de 1917 y la crisis económica de 1929. El Capitalismo pasa de una fase liberal a una social (Capitalismo liberal a Capitalismo monopolista). Con lo cual el incremento concentrado del capital en unos pocos conglomerados económicos acabo por exigir intervenciones profundas del Edo en la económica con el objeto de estabilizar las relaciones de mercado. Se tuvo que repensar la relación entre Edo y capital, ya que según Marx la posibilidad de una intervención permanente del Edo para estabilizar y organizar el mercado llevaría al colapso de la propia lógica de la valoración del capital.
El segundo elemento provienen de los estudios empíricos de Horkheimer sobre la clase obrera alemana realizados en la 1era mitad de la década de 1930, según Horkherimer se produjo una diferenciación social dentro del proletariado, diferenciación en primer lugar seria económica. Contrariamente a la predicción de un creciente empobrecimiento del proletariado se observa el surgimiento de una aristocracia trabajadora y una mejora en las condiciones de vida, se observan ya diferentes niveles y estratos sociales.
El tercer elemento del diagnostico de Horkheimer, el auge del nazismo y el fascismo. Este elemento muestra la capacidad de resiliencia de la clase trabajadora que había sido dominada y subestimada por el capitalismo. El auge del nazismo y fascismo fue acompañado por el desarrollo de los medios de comunicación, la publicidad y la industria del entretenimiento para el control espiritual de las masas.
Estos 3 elementos muestran porque Horkheimer consideraba que los potenciales emancipatorios de la dominación capitalista estaban bloqueados en ese momento: estabilización de los elementos autodestructivos del capitalismo, integración de las masas al sistema y represión de cualquier movimiento de protesta.Con eso la practica misma se bloqueo.
(La Teoría Critica, pp 44-46)

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Amplio aporte de Martin sobre Dialectica de la Ilustracion y el modelo comunicativo de J.Habermas.

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Amplio aporte de Martin sobre Dialectica de la Ilustracion y el modelo comunicativo de J.Habermas.

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Para ampliar lo compartido por Martin me parece importante agregar que, con Dialectica abandonan el modelo del "materialismo interdisciplinario".
El diagnostico de la realidad que desarrolla fue el de un bloqueo estructural de la practica transformadora, basado en un analisis de Pollock donde hay un cambio en el funcionamiento del capitalismo la intervencion del EDo en la organizacion, de la produccion, distribución y consumo había adquirido el carácter de planificacion. Pollock lo denomina "Capitalismo de Edo" y Horkheimer y Adorno como expone Martin lo llaman "capitalismo Administrado o mundo administrado". Es un sistema que se cierra sobre si mismo, bloqueando estructuralmente cualquier posibilidad de superación virtuosa de la injusticia existente y paralizando la acciono genuinamente transformadora, el sistema económico esta controlado desde fuera políticamente burocraticamente, es una racionalidad que pondera, calcula y ajusta los mejores medios a fines dados externamente al agente.La racionalidad es su conjunto se reduce a una función de adaptacion a la realidad, a la produccion de conformismo frente a la dominación imperante.

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El desafío de la teoría critica, según el autor, es poder renovar sus diagnósticos para que podamos seguir formulando una perspectiva desde la cual se consideren y analicen críticamente los obstáculos para la emancipación o emancipación potencial, cuando se presenten en un sociedad determinada.
Para eso es importante realizar un diagnostico sobre las condiciones de posibilidad y sobre esos obstáculos existentes para la emancipación.

Para esto, sostiene que es necesaria la relación entre teoría y practica, por el hecho de que la praxis política ya no puede confundirse con la "mera acción" ni con el simple deseo de cambio, sino que debe ser instruida por consideraciones teóricas debidamente fundamentadas.

El diagnostico de época que fue mencionado, tiene dos momentos fundamentales en los que, en un mismo proceso inmanente, se expone esta relación entre teoría y practica. Por un lado, las potencialidades emancipadoras deben estar presentes en la sociedad capitalista; por otro lado, lejos de describir simplemente el funcionamiento del capital con imparcialidad, la critica de la económica política muestra que el capitalismo mismo produce, de manera inmanente, las condiciones para su autodestrucción. Es decir, estos aportes, que Melo recupera de Marx, exponen simultáneamente el diagnostico histórico del capitalismo desarrollado y la consecuencia patológica que la lógica capitalista impone a los individuos.

A su vez, incorpora la idea de materialismo interdisciplinario de Horkheimer, para hacer referencia a un trabajo realizado conjuntamente por diferentes perspectivas teóricas: filosofía, sociología, psicoanálisis, economía, derecho, etc. - haciendo nuevamente hincapié en el nexo necesario entre las potencialidades u obstáculos a la emancipación diagnosticados sumado a un enorme esfuerzo interdisciplinario, como mencionamos anteriormente, empleado en el conocimiento de los más diversos procesos, prácticas y instituciones.

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Diagnóstico de la década del '40- Dialéctica de la ilustración.

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Diagnóstico de la década del '40- Dialéctica de la ilustración.

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En esta etapa o segunda fase, con la finalización de la segunda guerra mundial, los integrantes de esta corriente de pensamiento describen no ya un capitalismo monopolista, sino un capitalismo administrado. Los aliados ganaron la guerra, pero nada cambio porque los potenciales emancipatorios estan bloqueados estructuralmente.

Max Horkheimer y Theodor Adorno escriben y publican "Dialectica de la Ilustracion" (1944) en EEUU. Este libro basado en dialogos que tienen ambos autores parten de la pregunta  ¿Cómo, después de todos los autores ilustrados que pasaron, es posible que hayamos llegado a una nueva forma de barbarie (el holocausto)?.

A partir de esto analizan que el imperialismo del SXIX identifica su expansión/desarrollo con la expansión del progreso de la civilización y de la razón. Es asi que se produce la "Divinización de la razón capitalista". La diosa razón es la que va a solucionar todo. El positivismo es la corriente cientifica que mas ilustra esto.

¿Cómo se llega a los campos de concetracion y extemrinio? A partir de una razon instrumental que solo mide eficiencia y resultados. Se ve la banalidad del mal: “Los torturadores cumplen su trabajo…”.

El dominio de la razón por sobre la totalidad del hombre. El hombre es más que la razón pero la razón instrumental lo domina y se utiliza para exterminar al hombre y dominar a la naturaleza.

(Esta información la extraje de algunos pasajes de la obra de Melo y me ayude para consolidar ideas de un video del filosofo Jose Palbo Feinmann, aqui les dejo el enlace por si les sirve).

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La razón iluminista y Auschwitz. Adorno y Horkheimer: La dialéctica del Iluminismo

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Teoría Tradicional y Teoría Crítica - Horkheimer - SEGUNDA PARTE - DIAGNOSTICO DE LA DECADA DEL '30 (PRIMERA FASE)

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Teoría Tradicional y Teoría Crítica - Horkheimer - SEGUNDA PARTE - DIAGNOSTICO DE LA DECADA DEL '30 (PRIMERA FASE)

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Es necesario ese diagnostico del tiempo presente para poder tener en cuenta los obstáculos pero también es necesario saber que existen prácticas transformadoras (tendencias o potencialidades). Les dejo una cita del texto de Nobre donde explica más detalladamente la relación entre teoría y práctica en los postulados de Horkheimer.
"En este sentido, esta perspectiva de emancipación no es un "ideal", simplemente imaginado por el teórico, sino una posibilidad real, inscrita en la propia lógica social del capitalismo. Pero, si esto es así, la realización de este concreto

emancipación, de la construcción de una sociedad libre e igualitaria

de hombres y mujeres libres e iguales, no es obra de la teoría

sino de la práctica transformadora que la hace real.

En este sentido, la Teoría Crítica sólo se confirma en la transformación

de las relaciones sociales actuales.

Esto no significa, sin embargo, que se abandone la teoría en favor de la práctica.

Es cierto que la Teoría Crítica, en su formulación original está dirigida hacia y por la práctica transformadora.

Pero esto no significa que sea menos importante analizar las estructuras sociales reales (DIAGNOSTICO)

en las que se inscriben tanto

emancipación, así como los obstáculos concretos para su realización.

Por el contrario, la delimitación de las tendencias del desarrollo histórico adquiere una importancia extraordinaria: tanto en lo que respecta al

diagnóstico de la actualidad desde la lógica del capital -

la lógica estructuradora de la sociedad capitalista en su conjunto - así como con respecto a

los pronósticos que pueden derivarse de la lógica del capital."

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Teoría Tradicional y Teoría Crítica - Horkheimer - PRIMERA PARTE- DIAGNOSTICO DE LA DECADA DEL '30 (PRIMERA FASE)

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Teoría Tradicional y Teoría Crítica - Horkheimer - PRIMERA PARTE- DIAGNOSTICO DE LA DECADA DEL '30 (PRIMERA FASE)

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¡Buenos días a todos/as!; voy a incorporar la línea de investigación de Horkheimer, teniendo en cuenta la introducción planteada por Cande, y la presentación de la recuperación de las teorías Marxistas y el Instituto de I.S que incorporó Andre.
Aclaro que pude leer el texto de Melo y los dos de Nobre, pero voy a recuperar mucho más los textos de éste último autor. Si alguno no los leyó todavía y quiere la traducción me ofrezco a enviárselas, las hice en un word y por esta razón perdí los números de páginas así que por eso a las citas no les voy a poder agregar el número de pags.
Horkheimer, en sus teorías intenta contraponer una teoría tradicional y una teoría crítica. Ésta última va a denunciar ciertas relaciones o mecanismos sociales e ideologías (teoría tradicional) que avalan, en cierta forma, el modelo de producción capitalista. Y también, al igual que la teoría tradicional, presenta y propone, la emancipación y la posibilidad de desarrollar el punto de vista crítico para analizar la realidad.
El texto de Horkheimer fue publicado en 1937, cuando ya asumió/presidió el Instituto, antes de esto -recordemos- prevalecía otra lógica de investigación que venía de la línea de la teoría más ortodoxa.
En las clases hemos dicho que la Escuela de Frankfurt llega a criticar el positivismo , y por ende, critica la línea tradicional que recupera entonces, el marxismo ortodoxo, aquel que tiene en cuenta el diagnóstico económico de la sociedad, y deja de tener en cuenta otras esferas necesarias para analizar, integralmente, las formas en las que los sujetos son y actúan.
Teniendo en cuenta esto, podemos especificar 3 puntos concretos de la teoría critica.
Por un lado, Horkheimer afirma que no se puede hacer de la realidad algo totalizante, generando una ciencia única, con métodos únicos que nos sirvan para analizar y criticar todo. La teoría nunca se debe desligar de la sociedad, y nunca debe dejar de tener en cuenta el diagnostico integral del tiempo presente (obstáculos y tendencias). En este sentido, las cs del hombre se esfuerzan por imitar el modelo de las ciencias naturales y matemáticas. Si así ocurriese, pasaría a ser un análisis ahistórico o esencialista (la figura principal de estas ideas es la de Descartes y sus teorías sobre un método único de la ciencia que permita analizar desde lo mas simple hasta lo mas complejo)
Como segundo punto, debe existir una praxis entre teoría y practica. La teoría tiene que ser critica desde un principio (y tampoco tiene que ser cerrada, sino dejaría de ser critica). La teoría tradicional proponía, implícitamente, que los conceptos y las teorías se adapten a esa realidad de manera forzosa, existiendo una interacción entre ambas pero como mero aplicacionismos , provocando así que existiera un mayor énfasis en la teoría, generando un discurso un tanto improbable de ser materializado en tanto emancipación . Este anclaje critico no está presente en la teoría tradicional, no sale de la propia matriz del capitalismo y no se cuestiona lo que debería ser.
Como tercer y ultimo punto considero que, a través del énfasis en las relaciones sociales e históricas se puede, verdaderamente, pensar la emancipación de los hombres en el tiempo presente, dejando de ser meros aplicacionismos o ideologías (como la teoría tradicional).

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Diagnóstico del tiempo presente en Marx.

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Diagnóstico del tiempo presente en Marx.

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La comprensión adecuada del sistema capitalista fue fundamental para la orientación de la acción revolucionaria. Por lo tanto, la tarea más importante es producir un diagnostico del tiempo capaz de mostrar las condiciones y obstáculos para la orientación práctica. Lo que expone Marx en "El capital" consiste en un intento en ofrecer el mejor diagnóstico de la sociedad capitalista de su época. Este diagnóstico tiene 2 momentos fundamentales.
Por un lado, las potencialidades emancipadoras deben estar presentes en la sociedad capitalista, deben ser "liberadas", ya que aunque existen permanecen bloqueadas. Según Marx, el capitalismo no cumple lo que promete, porque el principio de reciprocidad que se presupone en una sociedad basada en el intercambio esconde una oposición entre diferentes clases.
Por otro lado, la crítica de la economía política muestra que el propio capitalista produce, de forma natural, las condiciones de su autodestrucción, de las que emanan su análisis de las críticas internas del sistema capitalista y de la posibilidad de una acción revolucionaria del proletariado.
Este diagnóstico del tiempo presente en "El capital"  expone una cierta forma de patología social.
(Teoría crítica e os sentidos da emancipação pp. 250-252)

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Matriz de la Teoría Critica: el análisis de Karl Marx del Capitalismo.

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Matriz de la Teoría Critica: el análisis de Karl Marx del Capitalismo.

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CAPITALISMO: Forma histórica que organiza la vida social en torno al MERCADO, este es el centro al que convergen todas las actividades de producción y reproducción de la sociedad.
La tarea de la teoría critica es comprender como se estructura el mercado y como se organiza la sociedad, como se destruye el poder político y la riqueza, que rol juega el Edo, la Flia y religión.
Aquí cada artefacto es un producto para ser intercambiado, todo bien debe tener un valor, por eso el trabajo humano se convierte en una mercancía, Marx dice que se vende LA FUERZA DE TRABAJO, las capacidades físicas y mentales del hombre para utilizar instrumentos y maquinas para producir bienes. Al vender su MANO DE OBRA  se convierten en proletarios a cambio de un SALARIO.
Para Marx CAPITALISTAS y PROLETARIOS son las dos clases de la sociedad capitalista.
el capitalismo promueve libertad e igualdad pero para Marx esto solo se puede lograr con la abolición del capital. La realización de libertad e igualdad depende de una revolución obre del proletariado organizado como clase. La orientación a la emancipación es el primer principio fundamental de a Teoría Critica.  (La Teoría Critica pp. 25-30)

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Hola como van? Se que la mayoria de los chicos ya aportaron lo esencial para describir las diferentes caracteristicas que posee la Teoria critica, pero sin embargo, quiero aportar, algunas cosas que me parecieron interesantes, sobre la misma-

La teoria critica, pretende superar las verdades inculcadas en el liberalismo, afirmando que las concepciones morales y politicas de los individuos, y su autonomia resultan antes una sociedad de sujetos independientes.
Sin embargo, esta autonomia e independencia del individuo, con las condiciones de un capitalismo monopolista dejaron de existir, haciendo que el individuo dejara de tener un pensamiento propio. Por lo tanto, la teoria no podía estar anclada en la autonomia de los sujetos y volverse para si misma del modo reflexivo, es decir, manteniendo la postura critica de la teoria como condición de posibilidades de la negación de los males de la sociedad capitalista.
Siendo que, en este sentido, Marx reflexiona sobre el hecho de que el capitalismo no cumple con lo que promete, debido a que el principio de reciprocidad, esconde una oposición entre las diferentes clases, habiendo una oposición establecida en la desigualdad constitutiva entre aquel que entra en las relaciones sociales como propietario de mercadorias y aquel que posee como mercadoria apenas por su propia fuerza de trabajo.

Heliana Díaz

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Horkheimer pretende conceptualizar los elementos teóricos del campo del marxismo, Teoría Critica en Sentido Amplio. Y presenta su interpretación del pensamiento de Karl Marx y busca utilizar los parámetros interdisciplinarios para analizar el momento presente. Teoría Critica en Sentido Estricto.

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El modelo comunicativo de J.Habermas(segunda generación de teoria critica, escribe en 1981 este modelo), el punto de partida es la teoria critica como se describio en Dialectica, pretende criticar lo alli expuesto.
para Habermas no concluye q las oportunidades de emancipacion se hayan bloqueado estructuralmente, sino q es necesario repensar el sentido mismo de emancipacion de la sociedad. Para él los conceptos originales de la T.CRitica ya no son suficientemente criticos frente a la realidad actual. Formulo un nuevo concepto de Racionalidad, en la que lo instrumental convive con otro tipo de racionalidad q el denomina "comunicativa". Pretende mostrar que la evolucion historico- social de las formas de racionalidad conducen a una diferenciado progresiva de la razon humana en 2 tipos de racionalidad: instrumental y comunicativa.
La ACCION INSTRUMENTAL: esta orientada al éxito. EL agente calcula los mejores medios para lograr fines previamente determinados, acciones dirigidas al dominio de la naturaleza y la organizacion de la soc q apunta a la produccion de las condiciones materiales de vida y q permiten la coordinacion de acciones, posibilitan la reproduccion material de la soc.
En contraposición esta la ACCION COMUNICATIVA: orientada a la comprensión y no a la manipulacion de objetos y personas en el mundo con vistas a la reproducción material de la vida. Accion orientada al entendimiento que permite la reproduccion simbolica de la soc.
Las dos racionalidades son complementarias en la vida en sociedad. Para Habermas emancipación ya no es ogual a "revolucion"

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Es la propia perspectiva de la emancipación la que hace posible a la teoría, que abre camino por primera vez a la compresión efectiva de las relaciones sociales. Sin la perspectiva de la emancipación, permanece dentro de las ilusiones reales creadas por la propia lógica interna de la organización social capitalista.  Es decir, es la orientación hacia la emancipación la que permite comprender la sociedad en su conjunto, lo que permite por primera vez la constitución de una teoría en sentido enfático.  La orientación hacia la emancipación es el primer principio fundamental de la Teoría Crítica.  Esta orientación hacia la emancipación está en la base de la teoría, como la que da sentido al trabajo teórico, la teoría no puede limitarse a describir el mundo social, sino que debe examinarlo desde la perspectiva  de la distancia que separa lo que existe de  las mejores posibilidades incorporadas y no realizadas, es decir, a la luz de la falta de  que se enfrenta a lo mejor que puede ser.  En este sentido, la orientación hacia la emancipación requiere que la teoría sea expresión de un comportamiento crítico en relación al conocimiento producido en las condiciones sociales capitalistas y la propia realidad social que este conocimiento pretende aprehender. Este comportamiento crítico es el segundo principio fundamental de la teoría crítica. Como en el caso del primer principio, el comportamiento crítico en relación al conocimiento y la realidad social no es algo que el teórico introduzca "desde fuera", sino un principio inscrito en la realidad.  Porque este  comportamiento es exactamente el que caracteriza la posición social del proletariado en el proceso de producción social, es decir, su posición de clase.  Este punto de vista nos permite identificar las tendencias estructurales en el desarrollo histórico y arreglos concretos desde la perspectiva de las potencialidades y obstáculos a la emancipación.  ( La teoría critica pp.32-33)