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Texto polifónico: Posturas de R. Panikkar y Félix Guatari

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Texto polifónico: Posturas de R. Panikkar y Félix Guatari

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Para el análisis del contexto de “La evolución del pensamiento”, se hace preciso realizar un enfoque detallado de los textos de Félix Guattari y Raimon Panikkar identificando las múltiples similitudes en sus planteamientos y con ellos se identificará la noción de lo que implica la relación del hombre con el espacio que habita, es decir, el espacio medioambiental y ecológico.

Citando a Guatari en “Las tres ecologías”, podemos entender que el autor trae a colación tres ámbitos que engloban tipos diferentes de ecologías o pensamientos medioambientales que se complementan o enriquecen a partir de las relaciones sociales y la subjetividad humana y los cuales actúan como una respuesta a la crisis ecológica y el impacto de la sociedad, generando así una propuesta que pretende enfrentar la problemática ecológica desde una perspectiva revolucionaria e integral, dando lugar así a: la ecología social, la ecología mental y la ecología medioambiental.

Por su parte, el autor Panikkar en el texto "Intuición cosmoteandrica" determina que el universo actúa como un equilibrio entre el Dios, el hombre y el cosmos, relacionando estos desde una visión donde se considera a Dios como lo sagrado, el hombre en su esencia y el cosmos como el universo en sí. En este apartado, se expone que esta constante y triada conceptual es la manifestación de la realidad humana y el verdadero pilar para que se cree la consciencia sobre lo divino, sobre uno mismo y con esto la reflexión del cuidado y responsabilidad hacia el espacio que se habita.

A su vez, se pueden tomar los apartados del autor José Luis Meza en su texto “El ser humano como realidad cosmoteandrica”, donde, desde una concepción teológica, se quieren aunar esfuerzos para que la dimensión trinitaria de la humanidad, que es una respuesta al pensamiento de Panikkar, persista, pero en su teoría adopta una tríada complementaria en donde: Dios se entiende como lo divino y como una dimensión que le permite el hombre la plenitud; el hombre se asocia con la dimensión humana que alude a la conciencia y el cosmos es representado como la dimensión material de la realidad, es decir, el mundo; aclarando a su vez que aunque de manera conceptual son diferentes, nunca actúan de manera independiente.

Juan Pablo Montoya Toro.

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De esta manera, podemos evidenciar que cada uno de los autores ofrece una perspectiva equivalente y complementaria. Por ello, se tendrá en cuenta, que la postura de cada uno es esclarecernos el hecho de que cada dimensión del pensamiento trinitario no alude específicamente a su naturaleza exclusiva y alejada, por el contrario, aunque es vital reconocerlas en sus diferentes areas y manifestaciones, cada una ira vinculada e interpuesta con la otra, trabajando en una simultaneidad que evoca su fin, el cual es representar el comportamiento humano hacia su espacio y el resultado de la conciencia que se hace frente a cada representación de la realidad.

Así, a partir del entendimiento de los conceptos planteados, se propone que hay un acuerdo especifico entre el hecho de que ninguna concepción toma significado si no se entrelaza cada realidad entre sí, es decir, Dios, el hombre y el mundo permanecen en una constitutiva colaboración que permite construir una realidad y darle un significado; estos están ligados a un único fin y permanecen aliados para representar un concepto holístico de la naturaleza y lo que la compone. Cada dimensión es interdependiente y se evidencia como una articulación mediática que incita en el hombre, el que cada acción contra su espacio o entorno se realice bajo estos vínculos; por tal motivo, el hombre que se desvincula de la trinidad ecológica lleva su unidad al egocentrismo, provocando que naufrague en un mundo donde solo exista el, por tanto sus acciones no contaran con un fundamento de cuidado y sensibilidad.

“Un mundo sin hombres no tiene sentido, un Dios sin criaturas dejaría de ser Dios, un Hombre sin Mundo no podría subsistir, y sin Dios, no sería verdaderamente Hombre”.

Además, se podría entender que cada una de estas expresiones constitutivas además de conformar la consciencia del actuar humano, podrían componer el sentido de responsabilidad ecológica, debido a que en su conjunto crean o motivan a una participación activa con la naturaleza y se construyen los factores de corresponsabilidad social, cultural y ambiental, lo que determina a su vez un medio para enfrentar la eco crisis mencionada por Panikkar.

Mónica Cristina Manrique Yepes.

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Dando mención a esta crisis ecológica, podemos crear una complementariedad entre ésta, las formas de ecología propuestas por Guattari y la tríada explicada por Panikkar y J. Meza. Así, se puede decir que, el desarrollo de la crisis ambiental actual ha sido consecuencia de una desigualdad o desequilibrio entre las dimensiones propias del hombre y su entorno; dado esto, el hombre continua atrapado en un pensamiento de individualismo, dejando alejar de su esencia su espíritu (conciencia, intuición y comunicación asertiva), su cuerpo y su alma, que involucra sus emociones conscientes y su voluntad, por tal motivo ha perdido la habilidad para comprender su entorno y tener una respuesta positiva hacia él y esta perdida se ha relacionado con el hecho de que la ciencia y la tecnología han creado una simulación errónea de reemplazo.

Podríamos considerar, entonces, que al hombre alejarse de estas características tan inherentes a él, no tiene la capacidad de ir más allá y pierde su conciencia y raciocinio frente el mundo y la ecología; olvida su capacidad de ver su entorno como algo tan sabio y delicado y por tanto, olvida como amarlo. Para esta problemática, se puede aludir especialmente a los pensamientos de Guattari que plantean una filosofía o instauran una forma sabia para habitar nuestro mundo con responsabilidad:

·         Por un lado, tenemos la ecosofía social, la cual ayuda a replantear las practicas o las actitudes que desarrolla el hombre en todos sus contextos sociales: fu familia, su ciudad, su trabajo y demás; bajo esta premisa se ayuda al humano a que desarrolle su valor como hombre, su cuerpo y su dimensión de conciencia.

·         En la ecosofía mental, nos habla de la subjetividad intelectual del hombre y de la obligación, en la que este debe estar inmerso, de reinventar su relación con su entorno pero sobre todo con sus demás esferas intangibles: su alma y espíritu; todo lo anterior, con el propósito de incrementar la actitud de comprensión de la naturaleza y de vivir esta armónicamente.

·         En la ecosofía medioambiental, por su parte, se habla de otra forma de equilibrio social, en donde participan las intervenciones humanas y sus consecuencias ambientales; expresando que, siempre que haya un equidad entre estas se crea la armonía buscada y anhelada entre el hombre y su ambiente.

Para concluir, se habla de que si el hombre comprendiera sus esferas constitutivas, tendría total libertad de ser consciente de la autodestrucción que está provocando y como tal actuaría frente a esto; es decir, si las personas no tienen la capacidad de ver la naturaleza como un todo no entenderán su dependencia inherente a esta. La problemática radica, entonces, en que se ha creado un egocentrismo, que le hace creer al hombre que es único y que tiene dominio sobre todo sin acarrear una responsabilidad.

Manuela Osorno Álzate.