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“uno no es racista porque quiere, uno no es violento porque lo elige, es producto del constructo de un modelo de sociedad totalmente patriarcal, totalmente machista y racista”

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Rescato esta imagen de un artículo, que si bien ya se ha compartido resume de forma muy clara (y a la vez muy movilizante al menos para mí) todos los componentes de la interseccionalidad de las opresiones. La imagen es de un artículo que me pareció interesante ya que explica cómo se vive la interseccionalidad de las opresiones en las diferentes etapas de la migración de una mujer y cómo esto explica el aumento de la migración de mujeres en Latinoamérica. Les dejo el link aquí: http://www.elbeisman.com/revista/post/la-interseccionalidad-de-las-mujeres-migrantes-indocumentadas-de-m-xico-y-centroam-rica-opresiones-que-cruzan-fronteras

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América Latina es una de las regiones del mundo con mayor diversidad cultural, étnica, social y lingüística. Esa pluralidad se refleja también en las luchas de sus movimientos sociales, marcados por contextos e historias dispares y de donde los feminismos beben de esa multiplicidad. Varias feministas latinoamericanas explicaron a France 24 las formas de activismo que hacen en sus países.

"Sin interseccionalidad, los feminismos carecen de eficiencia. Es un mantra que se repite constantemente en las conversaciones, teorías y debates feministas. El término interseccionalidad fue acuñado por Kimberlé Williams Crenshaw en 1989 e introduce, además del género, otros factores que discriminan y oprimen a las mujeres; como la raza y la clase. La interseccionalidad explica que no se pueden separar las identidades que constituyen a una persona y las violencias derivadas de esas identidades".

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América Latina y la diversidad de sus movimientos feministas

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América Latina es una de las regiones del mundo con mayor diversidad cultural, étnica, social y lingüística. Esa pluralidad se refleja también en las luchas de sus movimientos sociales, marcados por…

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Sofia Barbieri  --  Comparto esta noticia sobre el crimen político de Marielle Franco para sumar al debate colectivo.

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Sofia Barbieri  --  Comparto esta noticia sobre el crimen político de Marielle Franco para sumar al debate colectivo.

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"Marielle Franco creció en una favela y estudió Sociología. La muerte violenta de una amiga la despertó y la convirtió en una activista por los derechos humanos y contra el abuso policial. Era una mujer negra, feminista, lesbiana, madre soltera. Era concejala de Río de Janeiro y denunció la militarización como política de seguridad. Hoy Brasil llora a una líder"

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Un crimen contra las resistencias brasileñas

Marielle Franco creció en una favela y estudió Sociología. La muerte violenta de una amiga la despertó y la convirtió en una activista por los derechos humanos y contra el abuso policial. Era una mujer negra, feminista, lesbiana, madre soltera. Era concejala de Río de Janeiro y denunció la militarización como política de seguridad. Hoy Brasil llora a una líder.

Fotos interior: Mídia Ninja - Marcelo Freixo.

-Debemos ocupar con nuestros cuerpos todos los espacios.

Dijo Marielle Franco horas antes de ser asesinada, en la "Roda de conversa Mulheres Negras Movendo Estruturas". Desde el 2016, Marielle era parlamentaria: era una mujer negra, de la favela, madre soltera, lesbiana, feminista, militante, que había llegado a ser parlamentaria. Esa noche, en la Casa das Pretas, seguro que también se refirió a acompañar el lanzamiento del Calendario del Iporinchê, previsto para la semana próxima, una iniciativa del Iporinchê Salão de Belezas Negras para el fortalecimiento de la autoestima y la identidad afrodescendiente.

Marielle se había pintado el pelo de rubio.

- Negona, ahora estoy criloira ('negrubia') como vos, porque nosotras podemos ser lo que queramos, le dijo a su amiga Carolina Rocha.

Su pelo envuelto en turbantes de colores se levantaba como una bandera dentro de la Cámara Municipal de Concejales de Río de Janeiro. Generaban comentarios de los que no entendían su simbolismo y lo folklorizaban. "Vivir en un turbante es una forma de pertenencia. Es juntarse con otro ser diaspórico que también vive en un turbante y, sin tener que decir nada, saber lo que costó y lo que aún hoy cuesta llevarlo. Tuvimos que esconderlo, escamotearlo, disfrazarlo, negarlo. El turbante colectivo que habitamos fue constantemente racializado, invadido, desacralizado, criminalizado", como describió Ana Maria Gonçalves.

Hace un año, ella había denunciado en las redes sociales que la policía del aeropuerto de Brasilia le había revisado hasta su pelo durante una pesquisa "aleatoria".

-¡Tocaron mi corona!

La cabeza de Marielle, cubierta de ancestralidad, de ideas de igualdad racial, social, sexual y de género, era el blanco de sus enemigos políticos.

-Van a tener que soportar que las trans, lesbianas y negras ocupemos todos los espacios sin ser violentadas ni violadas.

Gritó Marielle en la tribuna de la Cámara Municipal, el 8M, cuando un hombre se asomó a las galerías para interrumpirla y defender la dictadura militar.

A la salida de aquel evento en la Casa das Pretas, antes de las diez de la noche del miércoles 15, un Cobalt color plata la siguió durante cuatro kilómetros. Recibió cuatro tiros directo a la cabeza. Callaron su grito. La Policía trabaja con la hipótesis de crimen por encargo. Los movimientos sociales le apuntan la fuerza policial.

Marielle Franco tenía 38 años. Le decían "cría de la Maré" porque era nacida y criada en ese complejo de favelas del norte carioca.

Fue madre a los 19, la misma edad que hoy tiene su hija. Decía que había caído en las estadísticas -de embarazo adolescente- pero que luego había logrado escapar -cuando pudo entrar y terminar la facultad-.

-Mataron a mi madre y a 46 mil electores más! Seremos resistencia porque fuiste lucha- escribió su hija en Twitter.

Marielle Franco se recibió de Socióloga en la Pontifícia Universidade Católica de Rio de Janeiro, donde logró ser becada. Había sólo dos alumnas negras -en un país donde el 54,9% de las personas se reconocen como negras y pardas-. Luego hizo un master en Administración Pública. Su tesis, "UPP: el reducir la favela a tres letras", analiza las problemáticas Unidades Policiales de Pacificación instaladas en las comunidades desde el 2008. Fue profesora, trabajó en el Centro de Acciones Solidarias de Maré (Ceasm) y la Brasil Foundation. Afiliada al Partido Socialismo y Libertad (Psol), coordinó la Comisión de Defensa de los Derechos Humanos y la Ciudadanía de la Asamblea Legislativa de Río de Janeiro.

Su militancia por los derechos humanos y contra la violencia policial empezó casi al mismo tiempo que se convertía en madre, que entraba en la universidad y que una de sus mejores amigas moría víctima de un bala perdida por una pelea, en su barrio, entre policías y narcotraficantes.

En 2016 se postuló por primera vez a concejal y venció con 46.502 votos, fue la quinta más votada en su ciudad. En la Cámara, fue una de las siete mujeres entre los 51 concejales. Presidió la Comisión de Defensa de las Mujeres.

"Todos tienen que saber lo que pasa en el barrio de Acari: el Batallón 41° de la Policía Militar aterroriza a los vecinos. Esta semana dos jóvenes fueron asesinados y tirados a una fosa. La policía recorre las calles y amenaza. Esto pasa desde siempre, pero tras la intervención militar todo está peor", publicó la concejala en su Facebook el 10 de marzo.

Los datos del Instituto de Segurança Pública brasileño registraron que, en 2017, la Policía Militar de Río de Janeiro mató a mil personas, casi 3 por día. Por cada 23 ciudadanos muertos, un policía es asesinado. Por eso se dice que esta fuerza es la que más mata y muere en el mundo.

Marielle era la voz contra la violencia institucional y el abuso policial en las favelas, y era el apoyo a sus víctimas. Aquel mensaje denunciando lo que pasaba en la comunidad de Acari fue apenas se puso en marcha un decreto presidencial de febrero pasado que avala la intervención militar en la provincia de Río de Janeiro para garantizar el orden público.

Aunque las comunidades periféricas de Río y de otras provincias siempre sufrieron intervenciones de las fuerzas armadas, esta es la primera vez que la acción tiene este alcance y que pone a un militar a cargo de la seguridad pública.

Para fundamentar esta política, Michel Temer se escuda en un recurso avalado por la constitución brasileña pero que nunca se aplicó en democracia. Está destinado a proteger al país ante un colapso social. Esta es una de las primeras acciones del flamante Ministerio de Seguridad Pública, que también tiene a un general del Ejército al frente.

Naciones Unidas y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos se opusieron a esta intervención. Un día antes del asesinato de Marielle, estos organismos firmaron comunicado conjunto: expresaron preocupación por la autoridad que ganaban las fuerzas armadas y la violación a los derechos humanos que potencia, sobre todo ante las personas pobres y afrodescendientes. Instaron a Brasil a enfocarse en desarrollar políticas públicas con enfoque integral y de reinserción social, y a evitar acciones represivas y de criminalización. En el comunicado, las autoridades recordaron que en octubre de 2017 Brasil modificó su código penal militar para permitir que los homicidios dolosos cometidos por agentes de las fuerzas armadas sean juzgados por tribunales militares.

Marielle Franco criticó la intervención militar miles de veces, siempre señalando los intereses políticos que había detrás y también su ineficacia. Relacionaba esas intervenciones policiales truculentas contra la población de las favelas con la necesidad de conquistar votos de la clase media a cambio de promesas de seguridad. Denunciaba también la falta de políticas relacionadas con educación, cultura y recreación en las comunidades.

El 28 de febrero la concejala fue elegida relatora de una comisión que iba a fiscalizar la intervención.

Marielle fue asesinada en el momento menos pensado, como tantas víctimas a las que representaba. Esa noche también mataron a otro hombre de origen pobre, Anderson Pedro, que manejaba el auto.

Más de diez ciudades en Brasil, además de Buenos Aires y Santiago de Chile, ya hicieron actos exigiendo justicia por Marielle. Asistentes al Foro Mundial Social le dedicaron un minuto de silencio en Salvador, Bahía. En el parlamento europeo, más de 50 diputados le hicieron un homenaje y pidieron la suspensión inmediata de las negociaciones para un acuerdo comercial entre la Unión Europea y el Mercosur debido a lo ocurrido.

Entre sus ministros, Michel Temer encasilló la muerte de Marielle Franco como un emblema de la violencia social que amerita la militarización de Río de Janeiro.

Un día antes de ser asesinada, Marielle Franco publicó en su cuenta de Twitter, en referencia a otro homicidio de un joven negro a manos de la policía de Río: "¿Cuántos más tendrán que morir para que esa guerra termine?"

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Marielle, la desobediente - Revista Anfibia

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Fotos interior: Mídia Ninja - Marcelo Freixo. -Debemos ocupar con nuestros cuerpos todos los espacios. Dijo Marielle Franco horas antes de ser asesinada, en la "Roda de conversa Mulheres Negras Movendo Estruturas". Desde el 2016, Marielle era parlamentaria: era una mujer negra, de la favela, madre soltera, lesbiana, feminista, militante, que había llegado a ser parlamentaria.

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Natividad Bejarano- Interseccionalidad de las opresiones

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Natividad Bejarano- Interseccionalidad de las opresiones

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aporto un fragmento de un trabajo sobre interseccionalidad que me pareció interesante.
"... es preciso recuperar el concepto de interseccionalidad propuesto por Kimberlé Crenshaw (abogada afroestadounidense) en 1989, cuyo aporte implicó una transformación en los estudios y prácticas feministas, permitiendo reconocer y dimensionar la complejidad de los procesos que generan desigualdades sociales. Este enfoque permite comprender cómo es que las desigualdades son producidas por las interacciones entre los sistemas de clase, género y raza, que se constituyen uno a otro dinámicamente en el tiempo y en el espacio. Así, la lectura de la posición que ocupan lxs sujetxs en la estructura social, económica y cultural, no puede leerse sin un análisis interconectado de los patrones hegemónicos de sexismo, racismo y clasismo. El complejo contribuye en la creación, mantenimiento y refuerzo de las desigualdades formales e informales. Crenshaw usó el término “interseccionalidad” para argumentar que género, raza y clase interactúan y definen conjuntamente su particular situación de desventaja social "

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Comparto este video, que por medio del humor (o no tanto) habla sobre las masculinidades. Es para todes, en especial para los varones heterosexuales cis adultos.

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Como ya hay compartidos varios y buenos videos que explican el concepto de interseccionalidad de género, raza, etnia, sexualidad, clase, nacionalidad, es que elegí compartir esta imagen que lo resume.

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Marxismo e Interseccionalidad. Debates sobre género, racismo y clase

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¿qué dicen los que se sitúan en las antípodas?

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¿qué dicen los que se sitúan en las antípodas?

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Para variar, es interesante considerar también (confieso que con un poco de indignación) qué dicen las personas que se mofan y ridiculizan el conceptos de interseccionalidad.

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Al mirar el material compartido, me acordé de este libro y la historia de Nadia Murad. Se refleja en absoluto la interseccionalidad de la violencia ejercida sobre un grupo de determinada clase social (campesinos), determinada etnia y religión (yazidies) y género (mujeres jóvenes vendidas como objetos de pertenencia y esclavas sexuales y los hombres jóvenes como esclavos mientras que Los de mayor edad fueron asesinados).

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Encontré este artículo de la revista Anfibia (2018) de Diana Broggi y Mariel Martínez Cabrera. Me pareció interesante, sobre los mandatos masculinos y su postura frente al feminismo.   https://www.revistaanfibia.com/carta-a-los-varones-desorientados/

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Encontré este artículo de la revista Anfibia (2018) de Diana Broggi y Mariel Martínez Cabrera. Me pareció interesante, sobre los mandatos masculinos y su postura frente al feminismo.   https://www.revistaanfibia.com/carta-a-los-varones-desorientados/

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Masculinidad hegemónica

Muchos varones hacen equilibrio para mantenerse erguidos sobre esta cuarta ola que el feminismo viene haciendo gigante. Este es un mensaje para ellos -y también para los soldados de las 5 P patriarcales (proveedores, preñadores, poderosos, públicos, políticos)-: ¿qué hacer frente la revolución feminista? ¿Dónde pararse ante la crisis política de la masculinidad hegemónica que afecta hasta los pactos sexuales y las formas de amar? ¿Deconstruise es feminizarse? "Es tiempo de hacerse preguntas, de aceptar la desorientación", proponen Diana Broggi y Mariel Martínez Cabrera.

Para empezar, una obviedad. No vamos a escribir para el macho violento. Para el maltratador sistemático y prolijito. Para el galancito rompedor. Para el varón que afirma su masculinidad diciéndonos feminazis, locas de mierda o "a vos lo que te falta es una buena...". Ustedes dirán claro, cómo van a hablarle a alguien que no va a, que no quiere, escucharlas. Que ha aprendido desde niño que el explicativo de la especie humana es el hombre. Que identifica su poder pero no su padecer. Que tiene lengua afilada pero los oídos sordos. Sí, puede ser un poco eso. No nos gusta bailar el tango con casos perdidos.

Pero otro poco, queridos varones, es esto: muchos de ustedes vienen haciendo equilibrio para mantenerse erguidos más o menos dignamente sobre esta cuarta ola que el feminismo viene haciendo gigante. Buen reflejo. Sabemos que es incómodo tratar de hacer pie en una tabla insegura ¡lo sabemos hace tanto! Y eso que nos hizo fuertes también nos hizo feministas. Y esto quiere decir que nos hizo sororas. Empáticas. Liberadas y liberadoras.

Queremos hablar con esos varones, con esos que son nuestros compañeros y que se pueden hacer preguntas. Legítimas preguntas, como por ejemplo: ¿cuál es la forma en que el feminismo los interpela? ¿Hay lugar para los varones en esta ola? ¿ser feminista es estar deconstruide? ¿los varones cis se quieren deconstruir? ¿Pueden? ¿Están todos cortados por la misma tijera? ¿La tijera es el patriarcado? ¿Y entonces el feminismo que es?

Algo de esto ronda, ¿no?, no sólo en sus cabezas sino también en sus cuerpos. Sí, esa división entre lo que se piensa y lo que se siente también ha sido una división inútil, nociva, funcional a una lógica que coloca las emociones del lado más débil. Hay que animarse a que estas preguntas les trastabillen la razón y la sinrazón, porque no es sólo desde la conciencia vamos a ganarle al patriarcado que se nos ha colado, se les ha colado compañeros, hasta en las formas de amar.

La tarea de preguntarse todo va a exigirles involucrarse íntegramente, con conciencia plena pero también con alma y cuerpo dispuestos. No es una tarea sencilla (nunca lo fue para nosotras) pero sí necesaria: el mandato patriarcal de masculinidad, compañeros, también los tiene como víctimas y los hace infelices. Y nosotras queremos ser felices. Queremos que ustedes también sean más libres. El mundo sin capitalismo y patriarcado será un mundo más bonito. En ese mundo no estarán obligados a cantar: "esta noche me emborracho bien, me mamo bien mamao pa` no pensar".
Estás desorientado y no sabés qué trole hay que tomar para seguir
Aquí estamos, intentando pensar juntes. Hay un saber que compartimos: el feminismo no es la tortilla al revés, no es un mandato de dominación sobre ninguna identidad. No. Es una casa, un camino amable que estamos construyendo para que entremos todes, para que podamos andar por él más fraternas, más hermanos. No es un tribunal de faltas, un escrutador de malas formas, de conductas tercas. Porque ha sucedido: en estos últimos tiempos muchos varones han optado por ponerse a la defensiva, defendiendo vaya a saber qué. Muchos han sentido que cuestionar sus privilegios, repensar el uso del poder y de la violencia significaba una amenaza para su "ser hombre" que ha representado, desde tiempos inmemoriales, ser lo más parecido posible a una masculinidad hegemónica que ha parido desigualdad, injusticia, dolor. Ser un soldado fiel de las P del patriarcado: proveedor, preñador, poderoso, público, político. Ser un sujeto que afirma su condición frente a los otros sujetos dominando a lo diferente. Habitar un sistema que se define por la negatividad. Ser lo que la otra no es, dueño de los territorios que la otra tiene vedados.

Pero hete aquí que los ladrillos de esta estructura se están desmoronando. Eso decimos cuando cantamos que se va a caer. Decimos: el feminismo vino a erosionar las bases y los techos de una fortaleza enclenque. Decimos: la fuerza de esta ola es interpeladora, hace que con la defensa cerrada o la pregunta sincera muchos varones estén desorientados. La incertidumbre es ineludible y la negación es una frazada cortísima que deja o los pies o la cabeza desnudos. Hay que interrogarse a fondo. Hay que preguntarse genuinamente cómo es que hay que hacer. De eso dependen nuestros vínculos futuros, la forma que tome el mundo nuevo, la manera en que construyamos el poder.

Es un poco, también, esto: además de nuestra organización, de lo que nuestros movimientos liberadores vienen a mover, las P patriarcales están en crisis. El ejercicio del poder masculino ha llevado a la aniquilación de lo diverso, es decir, al fracaso; el arribo de las mujeres a la esfera del trabajo empezó a cuestionar el rol proveedor del hombre; nuestras intervenciones en el ámbito de la política han hecho también nuestro el espacio público; las decisiones que tomamos sobre nuestros cuerpos gestantes y el cuestionamiento al rol de la maternidad los ha sacado del territorio preñador. La masculinidad, ese mandato violento, incólume, poderoso, está en una verdadera crisis. Y qué trole va a tomar para seguir.

A esta altura de los tiempos, la negación, la anulación, el aislamiento como mecanismos defensivos de la masculinidad quedan en un espacio de visibilidad donde lo inconsciente aparece a cielo abierto. O mejor dicho, se develan sus formas no naturales, no mágicas, sostenedoras de una estructura aniquiladora que ha permeado las subjetividades desde que hemos empezado a habitar el mundo. Estos mecanismos de defensa de la neurosis obsesiva que Freud había descrito ("ay Segismundo, cuánta vanidad, el orgasmo clitoriano se te escapa de las manos", diría la gran Liliana Felipe) ya los percibimos como de manual. Al macho de manual ya le conocemos hasta el inconsciente. Ya no hay formas sutiles de preservación de una masculinidad neurótica como tampoco hay una aceptación obediente de la descripción de nuestra supuesta histeria ("ay Segismundo de tan macho ya no encaja, no me digas que el placer es pura paja" -Gracias, Liliana-). Ya no hay forma de no ver.

¿Y entonces? ¿Qué trole hay tomar? Porque es seguro que en el que veníamos no nos lleva a buen destino. El trole de la masculinidad hegemónica es categórico, no permite dudar, hace que las incertidumbres se escondan, se taponen. Pero las preguntas están. Existen y se reproducen. Este es el tiempo de las preguntas. De aceptar la desorientación. De buscar nuevas formas de ser varón. Unas formas que conmuevan profundamente hacia el deseo de ser felices.
De chiquilín te miraba de afuera
Hay algo que se debe sentir como una molestia. Como una piedrita en el zapato que hace que no se sepa si hay que quedarse parado un rato, si hay que descalzarse en medio de la calle y buscarla, si hay que disimular y seguir caminando con un cascote limándole el dedo gordo. A juzgar por las discusiones que las movilizaciones de mujeres han suscitado, debe sentirse así. Ir, no ir, acompañar, cómo. Los paros de mujeres evidenciaron que nosotras movemos el mundo y que si queremos, lo paramos. Ante esa materialidad, los varones se han preguntado dónde ubicarse. Tanto se lo han preguntado, que su incertidumbre ha ocupado durante los días previos a aquellas medidas de fuerza gran parte de la circulación de opinión en medios y redes sociales. Decimos que las preguntas siempre están bien. Quizás estas, aunque levemente inofensivas al mandato de la masculinidad, hayan sido una especie de comienzo.

Es que nosotras las mujeres hemos sido criadas para comprender, para registrar, preocuparnos incluso más por ustedes que por nosotras mismas. Por eso percibimos su desolación, la angustia que es síntoma de la pérdida de algo que no es sólo la toma de la calle como el espacio público por excelencia sino también el salirse del protagonismo de la escena. Aceptar el no lugar. Correrse del centro político.

¿Qué hacer, varón que se siente atravesado por la lucha feminista pero que también se siente incómodo? En principio, la incomodad parece ser un buen lugar. Moverse de los espacios de seguridad que han sido levantados sobre las inseguridades de otres. Entender que el feminismo que estamos construyendo es uno de los procesos de masas más grandes de los últimos tiempos y encontrar la forma no de mirarlo maravillados como si fuese un desfile antropológico de sexualidades pero tampoco de irrumpir con pecho al viento para volver a ocupar el trono. Dejar de concebir al feminismo como una amenaza o como un movimiento sectorial. Empezarse a conmover, que es moverse desde dentro.

Y tener ojo. Nosotras también sabemos de la utilización de nuestras reivindicaciones y demandas por parte del mismo poder que nos subyuga. Hemos visto a los ejecutores de la crueldad sosteniendo el cartelito del Ni Una Menos. Se han sumado a nuestras marchas sectores que sostienen este régimen de dueñidad -al decir de Rita Segato- que es lo mismo que decir de patriarcalidad despiadada. Pero calmar la incertidumbre con una racionalidad analítica de lo que por supuesto es evidente también para nosotras, no es surfear la ola. Es andar nadando perrito en el medio de un mar embravecido. Hay que tener ojo porque el machismo se reinventa. No sólo se viste del enemigo. A veces también se disfraza de progresismo, de impostura, de deconstrucciones de fachada, de la ñata contra el vidrio en un cafetín de Buenos Aires.

Ya nunca me verás como me vieras
Ahora que no los ven. Tal vez esta crisis tenga algo de identitaria y del lugar social que nombra y produce el estereotipo a seguir a rajatabla, la serie de preceptos rígidos, el alto precio de los privilegios que empiezan a perder naturalidad y aceptación. Quizás estemos en un momento en el cual la crisis abre la necesidad imperiosa de romper los mandatos poco evidenciados y cuestionados, transitando la real interpelación a correrse, a enfrentarlos no desde la culpa, sino con la responsabilidad que se necesita si es que realmente se quiere transitar este tiempo del feminismo.

Les compañeres de El loco Rodriguez (colectivo de filosofía y psicoanálisis) dicen "ni cómplices ni culpables". La complicidad es un lugar del que se puede salir más fácil, vemos cómo muchos de ustedes han aprendido a romperla. Pero la culpabilidad hay que trabajarla sin adoptar la postura de victimarios que no han tomado la decisión de serlo, porque eso bloquea toda posibilidad de reflexión. La postura progre-culposa no habilita transformación alguna y no deja lugar a la creación de una posición situada, con un marco político que contenga las contradicciones a transitar en el aprender a.

Al mismo tiempo, este proceso no debe darse con bombos y platillos; no es necesario que ustedes, varones, estén a oscuras, pero sí es necesario que no estén en el centro de la escena. No sería saludable que eso ocurra mientras "dan la nota" de intentar deconstruirse. No se autocomplazcan en espectacularidades reflexivas de escenario para que alguna parte de la culpa patriarcal empiece a ceder.

La radicalidad es intransigente y es hermosa. Hoy en actos de justicia plena las pibas nos escriben las hojas de ruta: muchachos en los paneles hablando de ustedes mismos: no; muchachos pensando soluciones para feminizar la política sin asumirse en crisis: no; muchachos ensayando nuevas fórmulas de pólvora con soberbia y egocentrismo: no. Por favor, no.

Pero como la negación tampoco nos gusta y no es para nada nuestro mecanismo, nosotras tenemos algunas propuestas para compartirles: creemos en que tienen que feminizarse. Y no se trata aquí (sólo) de la orientación sexual, de la elección sobre con quién acostarse; esa obsesión por el control de las camas la vivimos y sufrimos nosotras: no la queremos repetir. Pensamos el feminizarse como el aprender otros patrones culturales y relacionales. Es, por ejemplo, el registro, el cuidado, la garantía emocional de los vínculos, todo lo que históricamente hemos hecho y hacemos las femeneidades. Es, tal vez, dejar de contabilizar amantes cual ganado y animarse a lo incontrolable del encuentro con le otre por fuera de los patrones aprendidos. Porque sí muchachos, también el patriarcado les enseñó las formas amatorias ¿y saben qué? no funcionan.

Feminizarse como búsqueda legítima frente a la crisis política de la masculinidad hegemónica: ustedes también perciben que la cosa tiene que cambiar porque así no va más, porque resistirse es una opción conservadora. Feminizarse porque el patriarcado duele; y que les quiten privilegios va a partirles la cabeza, pero será mejor partida que podrida por la formación de siglos en estereotipos, mandatos y pensamientos dicotómicos, binarios. Feminizarse y transitar todos los tonos de grises, saber que no hay certezas absolutas y que si llegaran a tenerlas estarían equivocados, otra vez.

Nosotras podemos acompañar todo esto porque también lo necesitamos: que hagan, que se la jueguen, que rompan esta escena y se animen a crear otras. Otros relatos. Otros tangos.
Fuerza canejo, sufra y no llore, que un hombre macho no debe llorar
Y acá estamos, en los últimos compases de un tango a contramano. De un tango sudaca que marcha por la diversidad, como canta la gran Susy Shock. De un tango que nos deja bailar a todes. "Es un tango putx, es un tango torta, es un tango trava y es un tango trans".

De algo estamos seguras: a la revolución la vamos a hacer bailando una melodía que nos incluya. Y para eso, compañeros, hay que desaprender. Nosotras, de chiquitas, aprendimos a llorar. Y el llanto no nos impidió nunca organizarnos en la queja, en la batalla, en el salir afuera de nosotras mismas. Aprendimos nuevas formas de belleza. Aprendimos que la feminidad no es sinónimo de debilidad sino que puede ser fortaleza colectiva. Al mismo tiempo aprendimos a desarmar y renegar de esa feminidad que nos construyó, a romper los corsés y corpiños para construir nuevas formas de habitarnos. Tenemos de ejemplo a las libertarias, a las sufragistas, a las madres, a las revolucionarias de todo nuestro continente. Y como ellas, nos reconocemos hermanas en la misma lucha que nos parió y que nos une.

¿Qué tango vamos a hacer juntes, compañeros? ¿No habrá de ser uno que los deje llorar? ¿Uno que no los obligue a marcarnos los pasos? ¿Uno que cuando diga muerte al macho los haga capaces de leer la metáfora? ¿Uno que le encaje 34 puñaladas a cada mandato que les susurra desde niños ser los más visibles, los protagonistas, lo héroes de toda historia? ¿Uno que les permita, de vez en cuando, disfrutar de la belleza del baile de otres? ¿Uno que pueda ser canción de protesta ante los privilegios y sus precios?

¡Qué tango vamos a hacer compañeros! Sólo es cuestión de aceptar ser parte de una orquesta que no dirigen. Sólo es cuestión de armonía. Sólo es un poco más empatía en los acordes diversos. Sólo es animarse a bailar, inciertos, desnudos, carentes de verdades crueles, vestidos de las preguntas que los empiezan a atravesar.

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Carta a los varones desorientados - Revista Anfibia

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Para empezar, una obviedad. No vamos a escribir para el macho violento. Para el maltratador sistemático y prolijito. Para el galancito rompedor. Para el varón que afirma su masculinidad diciéndonos feminazis, locas de mierda o "a vos lo que te falta es una buena...". Ustedes dirán claro, cómo van a hablarle a alguien que no ...

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Otro video, para sumar a los ya compartidos, con la explicación del concepto de interseccionalidad.

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Ejemplo de opresión e interseccionalidad

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Ejemplo de opresión e interseccionalidad

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Recuerdo que en 2019 hubo un encuentro en la facultad de Filosofia de la UBA para hablar sobre “La discapacidad desde la perspectiva de las humanidades”.

Si bien yo no asistí una compañera si lo hizo y me comentaba que una de las cuestiones que planteaban era el hecho de la doble discriminación a la que se ven expuestas las personas con discapacidad, ya que se suele infantilizar y asexualizar a esos cuerpos, con lo cual se dificultan la generación de lazos sexo-afectivos. De esta manera se planteaba el hecho de la necesidad de plantear una ESI articulada con la inclusión.

Este me parece otro de los tantos ejemplos de interseccionalidad que podemos encontrar.

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Página no encontrada | Facultad de Filosofía y Letras - UBA

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https://latfem.org/de-privilegios-y-opresiones-que-sabemos-de-feminismo-e-interseccionalidad/

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¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos. Sandra Hoyos recorre la construcción política y teórica de la interseccionalidad.

La potencia de los feminismos cuestiona sus propias estructuras. Interpela y hace repensar con quiénes y para quiénes es posible transformar y construir. No son sólo las olas, ni las mareas, ni tampoco es únicamente la opresión de género. Cuántas veces nos sentimos fuera o al margen del feminismo o lo acusamos de académico y blanco. El feminismo para todes existe, no hay teoría que defina a quién pertenece. Lo que existe son posturas, al parecer con mayor jerarquía, que señalan que señala que unas reivindicaciones tienen que garantizarse antes que otras.
Lo interseccional en el feminismo es resultado de esa potencia transformadora. Una palabra que suena en salas zoom, en conversatorios, en transmisiones en vivo por Youtube. Una noción que está presente al enunciar el racismo en las políticas públicas. Pero, ¿qué estamos diciendo cuando hablamos de interseccionalidad?
El concepto de interseccionalidad fue utilizado por Kimberlé Crenshaw en 1989 para señalar las distintas formas en las que la raza/etnia-género-clase interactúan y cómo se generan las múltiples dimensiones y opresiones que conforman las trayectorias de las mujeres negras (Crenshaw 1989). Su objetivo fue ilustrar las experiencias a las que se enfrentaban esas mujeres, las cuales no estaban delimitadas por los márgenes tradicionales de la discriminación racial, por un lado, o de género, por otro. Afirma que la intersección del racismo/etnia, la clase y el género en las vidas de las mujeres negras afectaron y afectan sus vidas de maneras que no pueden entenderse si se miran por separado las diferentes opresiones, ni tampoco si se adicionan unas a otras.

Kimberlé expresa que la interseccionalidad es parte de la experiencia de la mujeres negras. Enfatiza cómo se intersectan las diferentes sistemas de desigualdad y dominación: el económico, el de género y el racial. La autora afroamericana sostiene que hay que tener un enfoque interseccional o que las estrategias de intervención han de responder a estas intersecciones.

Su propuesta es una crítica al feminismo que se enfoca sólo en las opresiones del sexismo dejando por fuera aspectos como las condiciones económicas; por otro lado dirige su crítica los discursos antirracistas, vigentes por ese entonces; por no considerar la cuestión del género. Es decir; una gran dificultad en entender las opresiones por ser mujeres y negras. Considera que, tanto el feminismo como el antirracismo han fracasado a la hora de tener en cuenta las intersecciones presentes en estos sistemas de opresión llamados racismo y patriarcado.

Ella parte de que las personas puede ser entendidas en sus interseccionalidades, que no necesariamente se traducen en maltrato, pobreza o discriminación. Pero, en particular, enfatiza la idea -o aquello que hay que tener en cuenta- sobre las intersecciones que además están atravesadas por el modo en estamos posicionades en una estructura social.

Una persona profesional, segunda generación de graduades en la familia, con ascendencia europea, con trabajo e ingresos que le permiten tener auto, vacacionar, pagar un alquiler o ser propietarie en un lugar residencial. ¿Podemos mirar a esta persona desde sus interseccionalidades? Sí, claro. El resultado o conclusión podría ser que tiene buena capacidad de acceder y posicionarse en el mercado laboral, tener un sueldo que le permita ahorrar, no correr el riesgo de ser discriminada por su color de piel, no cargar con estereotipos de persona no blanca.e permitirá, quizá, aspirar a ocupar lugares de decisión o poder, debe dormir en un lugar con aire acondicionado o calefacción según la época del año, tener obra social. Seguro podemos imaginar unas cuantas cosas más, o suponer cómo sería si esta persona fuera varón, mujer o lesbiana.

La interseccionalidad de la que queremos hablar es aquella que impacta de forma negativa en otras identidades: cuando Crenshaw lo planteó, hablaba de las mujeres pobres racializadas. El concepto demostró que las violencias que atraviesan las mujeres negras no estaban delimitadas como líneas paralelas que no se tocan. Este concepto amplió y complejizó un enfoque. Un modo de ver a partir de las experiencias y vivencias, de la construcción de las identidades y de las condiciones concretas de existencia.

La interseccionalidad no es algo que se incorpora, se aprende o se le da a otra persona. Para Collins (2000), otra representante del feminismo negro, la interseccionalidad se refiere a la forma particular en la que diferentes categorías de opresión, como la raza, el género, la sexualidad y la nacionalidad, se encuentran y se corporizan en las personas. Esta interseccionalidad particular de la que hablamos es nada menos que la vida misma de las personas.

El concepto rápidamente empezó a circular, empezó a cuajar y a intelectualizarse mucho antes de ser llevado a la práctica. Lo han incorporado organismos internacionales en sus guías o manuales para sumar un enfoque interseccional a la políticas públicas..

La propuesta de Kimberlé sin dudas levanta los cuestionamientos del feminismo negro de los '60 y '70, donde ya se planteaban que las opresiones eran múltiples. Además que no eran las mismas opresiones ni demandas que expresaban de las feministas de la 1° y 2° ola. En ese contexto se hacía mención a los términos simultaneidad para visibilizar las dobles o triples opresiones.

La interseccionalidad, en la actualidad, conlleva gran atención desde lugares académicos, políticos y de activismos. El concepto se fue incorporando no sólo para hacer mención a las mujeres negras, sino a toda la población racializada, es decir no blanca. Desde las mujeres del pueblo mapuche, a les migrantes africanos que intentan llegar a Europa. La interseccionalidad es considerada un recurso analítico, trata de comprender la relación entre diversas categorías socioculturales de diferenciación y las identidades. Esta aproximación teórica permite problematizar y hacer consciente la complejidad de la categorización, así como las relaciones de poder que atraviesan a les sujetes (Knudsen, 2005). Se transformó en una referencia para toda persona o grupo de personas que padecen las opresiones del sistema capitalista, heteronormado y blanco. Como una forma de nombrarles.
Del concepto a la práctica
Sin embargo esta interpelación en su origen fue dirigida al movimiento feminista y antirracista, por ello podría decirse que tiene una responsabilidad ética. Algo de eso se evidencia en el lema hecho grafitti -que es más una expresión de deseo que de realidad- "El feminismo será antirracista o no será".

Sin embargo, la interseccionalidad así a secas, como concepto, también refiere a las interseccionalidades propias. ¿Cómo se mira desde una interseccionalidad heteronormada, profesional, de clase media y no blanca a otra persona marrón, que vive del cartoneo? O ¿cómo se mira a una travesti, que trabaja de puta y es peruana? ¿A una profesional migrante latinoamericana que habla aymara?
La interseccionalidad no es la lente para mirar pobres, marrones, travestis, indígenas, afros, discapacidades, neurodivergentes o migrantes. No es un enfoque que va permitir comprender cómo se siente o que se puede hacer. La interseccionalidad también es para que te mires, para que se mire el Estado, la docente, el intelectual, el jefe, el presidente, la ministra de las mujeres.
Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca. No es hablar de las ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

En todo caso, si entendemos que el enfoque interseccional contiene o tiene en cuenta las dimensiones que intersectan a una persona o grupo de personas, éstas deben considerarse de una forma real y concreta. Es decir desde sus vivencias, desde su identidad. Por ejemplo: en las cárceles de nuestro país las mayor parte de la población privada de su libertad proviene de sectores pobres, con escaso acceso al sistema educativo y son de piel color marrón (en general ascendencia indígena-campesina). Otro ejemplo: las víctimas del gatillo fácil a manos de la policía son varones pobres y racializados.
¿Cuales son las intersecciones para analizar las políticas públicas sobre el sistema penal, la (in)seguridad, la educación en contexto de encierro? Mientras no se reconozca que el encarcelamiento y el delito tienen un factor racial y de clase, no hay política pública interseccional que valga o, dicho de otra forma, lo interseccional será solo testimonial.
Respecto de las mujeres pobres, que están a cargo de las tareas de cuidado en su hogar, con 3 hijes o más, que no tienen trabajo formal, que son violentadas en su hogar, que viven en un barrio pobre sin acceso a agua potable, ¿cómo sería una política interseccional para ellas?

La interseccionalidad que propuso Kimberlé, de la que hablaban las feministas negras, es una propuesta que interpela, que cuestiona y que queda picando para que la sigamos amasando. La interseccionalidad también plantea que te mires, que te preguntes cuáles son tus intersecciones. Que ello te permita preguntarte cuales son tus privilegios. No es la interseccionalidad escrita en los paper en inglés o del proyecto de la ONU o el BID.
Privilegios, una palabra que puede enojar, molestar. Las opresiones que sufren (que sufrimos) las personas racializadas es porque otres tienen privilegios al no serlo. Es privilegio y es confort que se gozan sin haber hecho algo de forma directa para lograrlo: fue por herencia histórica de la desigualdad estructural.
Es decir, no es tu responsabilidad que la mayoría de las personas con dinero sean blancas, que la mayoría llegue a ser jefa, no hiciste nada para que las personas blancas, flacas y sin discapacidad sean consideradas bellas, no hiciste nada para que las personas que no hablan como lengua materna el castellano tengan los menores niveles educativos o nunca lleguen a la universidad. No es culpa de las personas no racializadas. Sin embargo gracias a este ordenamiento social, racial y económico hay personas que acceden al confort y al privilegio que da la blanquitud y otras que simplemente no.

¿Te preguntaste, cuáles son los privilegios de tu interseccionalidad?

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De privilegios y opresiones: ¿qué sabemos de feminismo e interseccionalidad? - LatFem

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¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

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Algunas frases que me parecieron interesantes:
"Situarse en un marco interseccional en los espacios políticos implica reconocer que todo el mundo sufre opresiones y tiene privilegios y, por tanto, los marcos mentales de «buenos y malos», «oprimidos y opresores» o «víctimas y agresores» en general pierden sentido."

"Las experiencias de opresión son importantes fuentes de conocimiento y es importante que esto se reconozca, pero no se pueden convertir en espacios de repliegue. La lógica interseccional muestra que estas experiencias de opresión están también configuradas por posiciones de privilegio, que otras personas no tienen, y lanzar las posiciones de opresión como armas arrojadizas contra personas que no sufren aquellas experiencias concretas implica, por un lado, un no reconocimiento de las posibles experiencias de opresión de las otras personas, y por el otro, un no reconocimiento de las propias posiciones de privilegio."

"Quizá se puede pensar en la diferencia como un lugar donde estar y no del que marcharse. No verla como amenaza sino saber gestionarla interseccionalmente y aprender a vivir en la diferencia."

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19/05/2021

Extracto del libro 'Interseccionalidad. Desigualdades, lugares y emociones', de María Rodó-Zárate, editado por Bellaterra y prologado por Pastora Filigrana.

El concepto de interseccionalidad, desarrollado por la feministas negras norteamericanas en los años ochenta, trata sobre la interrelación entre diferentes ejes de desigualdad como es el género, la raza/etnicidad, la clase social, la orientación sexual o la edad, entre otras. La motivación del desarrollo del concepto es comprender cómo el heteropatriarcado, el capitalismo, el racismo, la supremacía blanca o el capacitismo se entrecruzan configurando formas concretas de desigualdad, discriminación y violencia en personas posicionadas de forma distinta.

Hacer política interseccional implica reconocer la diferencia y las relaciones de desigualdad y dominación dentro de los grupos oprimidos y entenderla como una fuerza transformadora, pero muchas veces la forma en cómo se gestiona esta cuestión implica una espiral de agresividad que rompe cualquier posibilidad de entendimiento y creación de alianzas. Y en estas dinámicas, la dimensión emocional de la interseccionalidad juega un papel central. Desde una perspectiva de las emociones como prácticas sociales y culturales y no como estados psicológicos (Ahmed, 2017), analizar la dimensión emocional de la interseccionalidad permite vincular las causas estructurales de la desigualdad con la experiencia concreta de ellas, con los malestares, el dolor y las heridas que causa.

Situarse en un marco interseccional en los espacios políticos implica reconocer que todo el mundo sufre opresiones y tiene privilegios y, por tanto, los marcos mentales de "buenos y malos", "oprimidos y opresores" o "víctimas y agresores" en general pierden sentido. Pero este hecho lleva a un contexto de incertidumbre y variabilidad que hace muy compleja la acción política. En un nivel interpersonal es especialmente duro cuando se forma parte de un colectivo político, porque tras un proceso de toma de consciencia política se han podido identificar las causas del propio malestar, ponerle nombre y organizarse para hacerle frente, y de repente alguien coloca a esa persona o grupo en la posición de privilegiada, o de opresora, por otro eje. Y esta dinámica es una fuente de múltiples conflictos políticos y es especialmente dura en los movimientos sociales porque suelen ser espacios donde se quiere estar al lado de los oprimidos.

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En ese contexto, aceptar los propios privilegios genera muchas resistencias; a veces puede ser simplemente una posición política reaccionaria, pero muchas veces reconocer privilegios por un eje se confronta con el malestar y el dolor sufrido por otro. Por ejemplo, una mujer cis blanca heterosexual que ha sufrido violencias de género a lo largo de su vida puede ver como un ataque que se la identifique como blanca europea racista. Quizá se ofenda porque no acepta que tenga una actitud racista o unos privilegios en este eje, pero también puede ser porque siente que ponerla en el lado de los privilegiados, los opresores, niega su dolor como mujer, que la invisibiliza y le quita valor político a su experiencia. Supongamos que le han rechazado en trabajos por ser mujer, que se tiene que enfrentar cotidianamente a los comentarios que le hacen hombres por la calle y que tuvo que irse con un amigo a Argentina porque "las chicas no pueden viajar solas". Sin embargo, ella también se beneficia de ser blanca y tener apellidos autóctonos cuando va a buscar trabajo, de ir por la ciudad sin miedo a que la policía le pida los papeles o de tener un pasaporte europeo cuando hace turismo por América Latina. La herida interseccional es eso: tener que confrontar un privilegio cuando se acumula sufrimiento. Es aceptar una posición de opresora o de privilegiada cuando te sientes oprimida. Pero la interseccionalidad muestra que todo esto forma parte de la experiencia simultánea de la opresión y el privilegio y que la existencia de una posición no niega la otra. Es decir, aunque como mujer pueda tener menos libertad para viajar sola, su pasaporte le otorga el privilegio de cruzar fronteras sin demasiados impedimentos. Y aunque se beneficia de ser blanca para encontrar trabajo, tiene más dificultades que un hombre para hacerlo porque es una mujer.

La gestión de estos privilegios es una cuestión compleja que requiere autocrítica y una actitud que implica aprender, no cuestionar, reconocer y actuar. Aprender significa leer y escuchar las voces que hablan en primera persona sobre la opresión que sufren sin cuestionar sus experiencias. Partir de la base de que tu posición te sitúa en un lugar desde el que no puedes comprender bien las dinámicas de la desigualdad por ese eje. Porque no lo has sufrido, porque seguramente no le has prestado atención cuando ocurría en tu entorno y porque a veces cuesta comprender cómo pueden llegar a afectar ciertas actitudes que se pueden considerar menores sobre un dolor acumulado en el tiempo.

El reconocimiento de los propios privilegios es también una cuestión compleja porque muchas veces se relaciona el privilegio con una acción consciente dirigida a subordinar a otra persona, pero los privilegios también vienen dados por unos procesos históricos concretos. Reflexionar sobre ellos implica pensar en cuestiones como si puedes cruzar fronteras libremente, si no tienes miedo cuando te registran en un aeropuerto, si en la tienda de cosmética hay maquillaje de tu color de piel, si en la de ropa hay de tu talla, si no sufres porque te corten la luz en tu casa, si no sufres porque tu lengua desaparezca, si puedes entrar en las salas de teatro porque puedes subir escaleras, si puedes disfrutar de tu sexualidad libremente, si puedes votar en las elecciones de tu país, si no te sientes cuestionada cuando te cambias en el vestuario del gimnasio, si puedes registrar a tu hija sin que te pongan pegas por tu tipo de familia. Estas cuestiones no son privilegios que se ejerzan directamente contra otra persona; son privilegios estructurales e institucionalizados, pero son privilegios de los que nos beneficiamos cotidianamente. Además, difícilmente se puede tener una actitud personal de renuncia a estos privilegios. Y esta cuestión es muy relevante porque vincula las experiencias personales con cuestiones estructurales, con procesos históricos, instituciones y normas sociales que sitúan a las personas en lugares diferentes y generan desigualdades. En este sentido, reconocer los privilegios que vienen dados no está solo vinculado a un cambio de comportamiento, sino a un reconocimiento de la opresión estructural que sufren otras personas. Y que el dolor por una opresión sea reconocido por alguien que no lo sufre es un paso esencial para el establecimiento de alianzas políticas y para el cambio social en general.

Y está también la acción. La acción de renunciar a ciertos privilegios sobre los que sí que se tiene posibilidad de actuación, como levantarse a recoger la mesa, ceder un lugar de visibilidad o poder a una persona en una posición minorizada, o a veces simplemente callarse. También es la acción de dejar de tener actitudes sexistas, homófobas o racistas y apoyar las luchas contra estos sistemas. Una acción que puede ser cotidiana, de revisión de las propias actitudes en la cama, en el trabajo o en el bar, pero también una acción política organizada de apoyo a otras luchas. Un apoyo que no es ponerse delante, sino al lado. Es difundir las ideas, participar en las convocatorias públicas y transformar los espacios donde se tienen privilegios, y no precisamente los espacios donde se organiza la gente que sufre las opresiones. Es decir, como blanca, se trata de difundir las ideas de la lucha antirracista en el lugar de trabajo donde hay una mayoría de personas blancas, no de intentar cambiar las formas de lucha antirracista porque no te parecen las más correctas.

Estos tres puntos, incompletos y simplificados, están relacionados con la gestión de los privilegios. Pero ¿cómo se gestiona la opresión? Una de las cuestiones más complicadas para la gestión de la herida interseccional tiene que ver con la gestión de la rabia y el dolor. Cuando un colectivo identifica una situación de opresión, muchas veces se expresa con rabia. La persona que recibe esta rabia la siente como un ataque, y en lugar de contribuir a reconocer privilegios o actitudes discriminatorias, suele provocar que se cierre y se pierdan las posibilidades de empatizar. Pero la rabia, cuando se habla de opresiones vividas, es una emoción legítima.

Audre Lorde, en un texto titulado 'The uses of anger: women responding to racism', reflexiona sobre el uso de la rabia por parte de las mujeres negras en discusiones sobre racismo y afirma que "cualquier discusión entre mujeres sobre racismo debe incluir el reconocimiento y el uso de la rabia (Lorde, 2007 [1984]: 128). Y distingue claramente entre rabia y odio: "El odio es la ira de los que no comparten nuestras metas, y su objetivo es la muerte y la destrucción. La rabia es el dolor por las distorsiones entre iguales, y su objetivo es el cambio" (Lorde, 2007 [1984]: 129). Creo que esta reivindicación de la rabia es central para no deslegitimar luchas por la forma en que se han expresado. Aunque en su texto se centra concretamente en cómo tratar el racismo entre mujeres, la misma lógica se puede aplicar a las discusiones por otros ejes. Además, a las mujeres tradicionalmente se nos ha negado la expresión de la rabia en entornos políticos, así que poder expresarla es también un derecho de quien sufre una opresión.

Lorde añade que la rabia no es solo necesaria para expresar un dolor, sino que también tiene una utilidad. Como afirma, la rabia está "cargada de información y de energía" (Lorde, 2007 [1984]: 127) y es, por tanto, potencialmente transformadora, porque hace que los cimientos de lo ya normalizado comiencen a tambalearse. La rabia empuja a reflexionar sobre el motivo por el que aparece, cuál es la fuente de tanta energía y qué está poniendo de manifiesto, pero también se suele recibir como un ataque o, si se relaciona con las propias actitudes, con la culpa. Sobre este tema, Lorde (2007 [1984]: 130) alerta de que "la culpa no es la respuesta a la rabia; es la respuesta a las propias acciones o a la falta de acción. Si lleva al cambio puede ser útil, ya que deja de ser culpa y comienza a ser conocimiento".

Aceptar que la rabia forma parte de la expresión de la violencia sufrida y de la visibilización de las opresiones es un paso importante para no menospreciar una lucha porque no se expresa en los términos que se consideran adecuados políticamente. Pero a veces esto se opone frontalmente al dolor de quien recibe esta rabia, a la herida interseccional, y el potencial transformador que podía tener la rabia se convierte en una amplificación del sufrimiento.

Siguiendo con el caso mostrado antes -que a la chica le digan con rabia que es una privilegiada porque va por las calles de su ciudad sin miedo a que la identifiquen porque es blanca- se opone frontalmente a su experiencia y puede vivirlo como una falta de reconocimiento de su propia opresión, de su propio dolor y del malestar que sí sufre como mujer en el espacio público. Estas situaciones a veces se gestionan diseccionando quién está peor o quién sufre más, una dinámica que generalmente es impracticable y que políticamente no lleva a ningún lugar. ¿Peor en qué sentido? ¿Se puede valorar objetivamente el dolor sufrido y compararlo entre personas? ¿Y en el caso de que se pudiese, significa que un dolor es menos importante porque es menos intenso que el que sufre otra persona?

Es en la gestión de estas heridas interseccionales donde creo que a la rabia se le debe añadir el cuidado. La rabia es legítima, necesaria y puede ser muy transformadora, pero una práctica política feminista e interseccional también debe tener en cuenta el cuidado. En un marco interseccional se debe entender que todo el mundo tiene privilegios y que estos no se pueden lanzar contra las otras personas como un arma arrojadiza. En un marco interseccional también se debe entender que la persona que recibe la rabia puede llevar consigo importantes cargas de dolor y que también necesita reconocimiento. Es imprescindible saber contra quién o contra qué se está dirigiendo la rabia y cómo puede estar amplificando el dolor por otra opresión. Es necesario estar constantemente reflexionando sobre las propias opresiones y los propios privilegios, pero también haciendo un ejercicio de empatía cuando la rabia es expresada entre iguales, dentro de un espacio político donde hay una voluntad de transformación, pero donde se debe trabajar desde la diferencia. Y no estoy tampoco hablando de tener que explicar pedagógicamente las opresiones que se viven para que las personas que no las viven las entiendan. La actitud pedagógica puede ser útil y valiosa, pero no se puede exigir a quien sufre una opresión que esté constantemente justificándose o que tenga las herramientas para explicar las causas con evidencias y argumentos convincentes. Me estoy refiriendo a que, en un marco interseccional, una posición de opresión no se tendría que utilizar como autoridad moral. Vivir una opresión proporciona una perspectiva epistémicamente privilegiada para hablar sobre esta, pero no para hablar de todo ni en nombre de todo un grupo social.

Sobre este punto, la feminista Negra norteamericana Patricia Hill Collins (2000) afirmaba que la interseccionalidad justamente cuestiona las aproximaciones aditivas que consideran que las mujeres negras tienen una perspectiva más verdadera o más precisa para entender la opresión que la que podemos tener otros grupos. Collins, en su articulación de una epistemología afrocéntrica, argumenta que su voluntad no es la de defender que la posición de las mujeres negras es epistémicamente mejor que la de otros colectivos, sino que las mujeres negras se encuentran en una posición social concreta y parcial desde la que pueden establecer conexiones con otras epistemologías. En este sentido, rechaza aproximaciones sobre la opresión que consideran que cuantas más posiciones de desventaja se tienen, más subordinado es el grupo y más preciso es el punto de vista que se tiene.

Creo que esta tendencia consistente en cuantificar la opresión y creer que cuanto más oprimido se está, más razón se tiene, es uno de los obstáculos principales para la construcción de alianzas. Más que si la política se basa en las identidades o no, el problema es si esta identidad se convierte en una trinchera. Es decir, el problema es cuando la propia identidad no es un punto de partida sino un punto de llegada, cuando no se parte de la propia experiencia para caminar juntas sino cuando la defensa de la propia posición es la finalidad política misma. Las experiencias de opresión son importantes fuentes de conocimiento y es importante que esto se reconozca, pero no se pueden convertir en espacios de repliegue. La lógica interseccional muestra que estas experiencias de opresión están también configuradas por posiciones de privilegio, que otras personas no tienen, y lanzar las posiciones de opresión como armas arrojadizas contra personas que no sufren aquellas experiencias concretas implica, por un lado, un no reconocimiento de las posibles experiencias de opresión de las otras personas, y por el otro, un no reconocimiento de las propias posiciones de privilegio.

A veces, esta tendencia a lanzar las posiciones de opresión como si fuesen dardos es consecuencia de la herida interseccional, por haber sido identificada como opresora y haber sentido que tu sufrimiento no es reconocido. Es entonces cuando el propio sufrimiento se lanza como un dardo y se da un repliegue identitario, y por eso creo que es importante romper estas tendencias incluyendo la política del cuidado en la identificación de privilegios. El sufrimiento tendría que poder servir como puente para la empatía, no como muro para separarnos.

Además, si se entiende que la liberación de un grupo está vinculada a la liberación de otro, atrincherarse en la propia opresión no solo refuerza los otros ejes de desigualdad, sino que también refuerza el propio. Al final, es necesario ser conscientes de que todo el mundo tiene un punto de partida diferente y que lo interesante es ver hacia dónde queremos ir. Como decía Audre Lorde: ser mujeres juntas no era suficiente. Éramos diferentes. Ser chicas lesbianas juntas no era suficiente. Éramos diferentes. Ser negras juntas no era suficiente. Éramos diferentes. Ser bolleras negras juntas no era suficiente. Éramos diferentes. [...] Tardamos un poco hasta darnos cuenta de que nuestro lugar era precisamente la casa de la diferencia, más que la seguridad de una diferencia concreta (Lorde, 1982: 226).

Quizá se puede pensar en la diferencia como un lugar donde estar y no del que marcharse. No verla como amenaza sino saber gestionarla interseccionalmente y aprender a vivir en la diferencia.
Referencias
Ahmed, Sara (2017), La política cultural de las emociones, Ciudad de México: Centro de Investigaciones y Estudios de Género UNAM.
Collins, Patricia Hill (2000), Black feminist thought: knowledge, consciousness and the politics of empowerment, 2a edición, Londres: Routledge.
Lorde, Audre (1982), Zami, a new spelling of my name, Trumansburg: Crossing Press.
Lorde, Audre (2007 [1984]), Sister outsider: essays and speaches, Trumansburg: Crossing Press.

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19/05/2021 Extracto del libro 'Interseccionalidad. Desigualdades, lugares y emociones', de María Rodó-Zárate, editado por Bellaterra y prologado por Pastora Filigrana. El concepto de interseccionalidad, desarrollado por la feministas negras norteamericanas en los años ochenta, trata sobre la interrelación entre diferentes ejes de desigualdad como es el género, la raza/etnicidad, la clase social, la orientación sexual o la edad, entre otras.

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Una manera visual para comprender como en una misma persona convergen diferentes tipos de discriminaciones, opresiones y privilegios. (https://www.andiara.org/)

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Interseccionalidad: el camino para que la administración asuma la discriminación racial y de género

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La interseccionalidad sigue siendo una gran desconocida en las administraciones locales, a pesar de que son ellas quienes tienen la clave para acabar con esta forma de discriminación. El término fue propuesto en 1989 por la jurista afroamericana Kimberlé Crenshaw para describir el cruce de diferente…

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Haciendo el primer contacto con el tema me encontré con este texto que me pareció mas que interesante.

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Nuestra revolución será interseccional, o no será - Proyecto Kahlo

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Este mes de revoluciones, Mónica reflexiona sobre la interseccionalidad y nos invita a pensarnos como identidades complejas y en red. Ilustración: Javitxuela Nuestra revolución será interseccional, o no será. ¿Y qué significa esto? La interseccionalidad nos llama a atender a la intersección de todos…

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Nuestra revolución será interseccional, o no será

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Haciendo el primer contacto con el tema me encontré con este texto que me pareció mas que interesante.

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Nuestra revolución será interseccional, o no será - Proyecto Kahlo

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Este mes de revoluciones, Mónica reflexiona sobre la interseccionalidad y nos invita a pensarnos como identidades complejas y en red. Ilustración: Javitxuela Nuestra revolución será interseccional, o no será. ¿Y qué significa esto? La interseccionalidad nos llama a atender a la intersección de todos…

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Nuestra revolución será interseccional, o no será

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Kimberlee Crenshaw explicando el origen del término interseccionalidad.

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¿Qué es "interseccionalidad"? Subtitulada en español

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Me gustó la infografía por lo simple y clara que que es, está mas abajo, pero comparto la versión en castellano:

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Me gustó la infografía por lo simple y clara que que es, está mas abajo, pero comparto la versión en castellano:

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Pensar en la interseccionalidad……. es reflexionar sobre los principios claves que abarcan los objetivos y las metas de esta. Estos principios proporcionan un marco que puede guiar el "hacer" del trabajo basado en la interseccionalidad no solo en la política sino también en la investigación, el activismo y la práctica.
Link: http://ongd.mzc.es/educacion/TejiendoCiudadania/Contenidos/Interseccionalidad.pdf

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La interseccionalidad, como afirma Goikoetxea (2017), se considera una de las mayores contribuciones a los estudios de género y feministas de las últimas décadas, pero a pesar de ello, algunas autoras afirman que se le está dando al concepto un uso acrítico y fetichista, proponiendo recuperar su carácter radical y transformador originario, proveniente de los feminismos negros. Ahora, ¿A qué nos referimos al hablar de interseccionalidad?

El concepto en teoría

Si bien la noción circula desde décadas anteriores, es desde 1989 que la podemos encontrar sistematizada y con esa denominación, por parte de la autora Kimberleé Crenshaw en el marco de los ejes opresores género y raza, fruto de una situación concreta que ella vivenció como abogada, en defensa de una mujer negra. Este concepto, básicamente permite analizar la relación en la que distintos ejes de categorización y diferenciación (el género, la etinicidad, la sexualidad, la clase, la posición de ciudadanía, la diversidad funcional, la edad o el nivel de formación, entre otros), están imbricados de manera compleja en los procesos de dominación, suponiendo así un cuestionamiento de las relaciones de poder y de cómo se articulan aquí los privilegios (Platero, 2012).

Si bien la interseccionalidad ha sido teorizada por múltiples autoras vinculadas a los feminismos, para hoy ir incorporándose al análisis de los abordajes desde distintas disciplinas, no son muchas las publicaciones que se encuentran respecto al tema que vayan hacia su aplicación desde la política pública.

El concepto en acción

Entre 2011 y 2012, el Ministerio de Desarrollo Social (Uruguay) publica los librillos "Hablando de derechos, DESC+A: Charlas de formación en derechos humanos", de los cuales el número siete se titula "Políticas públicas y diversidad sexual" y es escrito por Diego Sempol, dentro del cual en primer lugar se presenta al Departamento de Perspectivas Transversales dentro de la Dirección Nacional de Política Social del MIDES, la cual tiene como objetivo transversalizar la perspectiva de derechos humanos, igualdad y no discriminación, así como las dimensiones de género, generaciones, etnia/raza con énfasis en los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales en políticas públicas, incluyendo la generación de indicadores de progreso y promoviendo la participación de la sociedad civil en el diseño de las mismas. Bajo esta perspectiva, propone transgredir el modelo tradicional de política pública, ya que entiende que la exclusión social opera en base a varias categorías interdependientes, y que hasta el momento, no se estaban teniendo en cuenta los diferentes puntos de partida ni las barreras culturales existentes en cada persona, apuntando a democratizar el acceso a bienes simbólicos y servicios en pos de una transformación estructural de la sociedad.

Coll-Planas y Cruells, M. escriben en 2013 "La puesta en práctica de la interseccionalidad política: el caso de las políticas LGTB en Cataluña", donde analizan las políticas públicas para la igualdad LGTB presentes a esa fecha en Catalunya, para así dar cuenta de los obstáculos con los que se encuentran las políticas públicas para implementar un modelo interseccional.

En 2014, Esguerra Muelle, Bello Ramirez, y Alanis, publican "Interseccionalidad y políticas públicas LGBTI en Colombia: usos y desplazamientos de una noción crítica" con el fin de plantear sus experiencias respecto a la creación de políticas públicas en este país, incorporando la perspectiva interseccional, vinculada directamente a los movimientos sociales y lo académico en relación con el estado, con las contradicciones que conllevó incorporar este análisis. Sin embargo, siguen apostando a la articulación de estos tres escenarios políticos (academia, movimientos sociales y estado) para la transformación en las políticas públicas.

En 2017, el Ministerio de Desarrollo Social (Uruguay) publicó el librillo "Sistematización del proceso del Censo de Personas Trans en Uruguay", producto del censo gestionado anteriormente por este ministerio, entre lo que se encuentra la referencia a la interseccionalidad en varias oportunidades como estrategia para seguir avanzando en lo que refiere a políticas públicas para esta población.

Por último y más reciente, en 2018, Romero Bachiller y Montenegro, publican el artículo "Políticas públicas para la gestión de la diversidad sexual y de género: Un análisis interseccional", en el cual analizan en dos leyes del estado español para la gestión de la diversidad sexual en el país, dinámicas homogeneización, esencialización, normalización, jerarquización y exclusión que los procesos de categorización normativa generan, y teniendo en cuenta esto, proponen la comprensión del enfoque interseccional desde una perspectiva situacional y relacional, para visualizar ordenamientos y configuraciones concretas de categorías y relaciones de poder que sustentan la distribución de privilegios y subordinaciones.

Referencias

Coll-Planas, G. y Cruells, M. (2013). La puesta en práctica de la interseccionalidad política: el caso de las políticas LGTB en Cataluña. Recuperado de: http://dspace.uvic.cat/xmlui/bitstream/handle/10854/2219/artconlli_a2013_coll_planas_gerard_puesta.pdf?sequence=1&isAllowed=y 1° de julio de 2018.

Esguerra Muelle, C., Bello Ramirez, J. A. y Alanis, J. (2014). Interseccionalidad y políticas públicas LGBTI en Colombia: usos y desplazamientos de una noción crítica. Recuperado de: http://www.redalyc.org/pdf/815/81530871003.pdf 24 de junio de 2018.

Goikoetxea, I. G. (2017). ¿Un neologismo a la moda?: Repensar la interseccionalidad como herramienta para la articulación política feminista. Investigaciones Feministas, 8(1), 73-93.

MIDES (2017). Sistematización del proceso del Censo de Personas Trans en Uruguay. Recuperado de: http://www.mides.gub.uy/innovaportal/file/90072/1/fasciculo-1-censo-trans-web.pdf 24 de junio de 2018.

Platero, R. (2012). Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la encrucijada. Barcelona: Ediciones Bellatera.

Romero Bachiller, C. y Montenegro, M. (2018). Políticas públicas para la gestión de la diversidad sexual y de género: Un análisis interseccional. Recuperado de: http://www.psicoperspectivas.cl/index.php/psicoperspectivas/article/viewFile/1211/749 24 de junio de 2018.

Sempol, D. (2012). Políticas públicas y diversidad sexual. Hablando de derechos, DESC+A: Charlas de formación en derechos humanos. Recuperado de http://www.mides.gub.uy/innovaportal/file/20120/1/librillo_07.pdf 09 de julio de 2018.

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Interseccionalidad: entre las teoría y la acción.

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La interseccionalidad, como afirma Goikoetxea (2017), se considera una de las mayores contribuciones a los estudios de género y feministas de las últimas décadas, pero a pesar de ello, algunas autoras afirman que se le está dando al concepto un uso acrítico y fetichista, proponiendo recuperar su carácter radical y transformador originario, proveniente de los feminismos negros.

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Los discursos hegemónicos se sustentan en la idea de un sujeto : Blanco, Burgués, Varón, Adulto y Heterosexual; al que se le podría añadir también con ninguna diversidad funcional. Esta concepción del sujeto hace que las prácticas sociales legitimadas se construyan en base a este sujeto y, por tanto, lo que escapa a ese mandato se construya cómo “alteridad”. El feminismo cuestiona esta idea de la identidad masculina como androcéntrica y universal, puesto que representa a la identidad femenina como periférica y particular.

Sin embargo, hay una parte del feminismo que considera que este sujeto femenino no es universal y que excluye y hace inferior a otras identidades, esto es la teoría feminista de la interseccionalidad, lo que propone es que además del sexo, hay otros factores que determinan nuestra identidad a la hora de analizar discriminaciones, exclusiones y violencias que sufrimos las mujeres y las niñas.

La interseccionalidad denuncia que cuanto más se desvíe un sujeto de la normatividad, más discriminaciones y opresiones sufrirá.

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El concepto de interseccionalidad  o  discriminación interseccional se comenzó a desarrollar muy próximo a los movimientos que desde el feminismo surgen en defensa de las mujeres de raza negra. Podría explicarse analizando la opresión que sufren las mujeres en varias configuraciones o grados de intensidad. El estudio de la interseccionalidad supone tener en consideración como las experiencias de los individuos vienen determinadas por múltiples formas de subordinación dentro de la sociedad. Variables que tradicionalmente han sido causa de opresión como la raza, el sexo, la clase, la discapacidad no actúan de forma independiente sino que se interrelacionan generando un sistema de opresión que contempla la intersección de múltiples formas de discriminación.

Comparto con ustedes un breve vídeo explicativo sobre la temática

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El concepto de interseccionalidad fue utilizado por Kimberlé Crenshaw en 1989 para señalar las distintas formas en las que la raza/etnia-género-clase interactúan y cómo se generan las múltiples dimensiones y opresiones que conforman las trayectorias de las mujeres negras (Crenshaw 1989).
Las opresiones que sufren (que sufrimos) las personas racializadas es porque otres tienen privilegios al no serlo. Es privilegio y es confort que se gozan sin haber hecho algo de forma directa para lograrlo: fue por herencia histórica de la desigualdad estructural.

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A las mujeres trabajadoras con doble jornada laboral: en el trabajo y en la casa no se le permite ni soñar con otros horizontes, otros "futuros"

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Interseccionalidad desde una mirada que no evade la política

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Interseccionalidad desde una mirada que no evade la política

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En el enlace que pego debajo hay una mirada bastante amplia, con sesgo ideológico por supuesto, sobre la interseccionalidad.
Me pareció muy interesante el pasaje referido al nolibrealismo, el que "provocó un aumento de la fragmentación interna de la clase trabajadora y una enorme pérdida de subjetividad de clase. En este nuevo contexto, pasamos de la radicalidad de las feministas negras y socialistas del Combahee River, a formular la interseccionalidad bajo la creciente fragmentación de los sujetos, desde el prisma de la postmodernidad. La idea de interseccionalidad se hace más afín a la de “diversidad” y a las “políticas de la identidad”. En esta formulación hay un desplazamiento de lo colectivo a lo individual..."

https://www.laizquierdadiario.com/Feminismo-interseccionalidad-y-marxismo-debates-sobre-genero-raza-y-clase

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La es una palabra frecuente en ámbitos académicos, entre el activismo feminista y los movimientos sociales. "Clase, raza y género" es la "santísima trinidad de nuestra época", como señaló Terry Eagleton. Se habla de interseccionalidad, pero muchas veces no está claro qué define. ¿Es una teoría o una descripción empírica? ¿Opera en el ámbito de la subjetividad individual o analiza sistemas de dominación? Y finalmente: ¿qué dice sobre las causas de las opresiones que se cruzan y, sobre todo, sobre las vías para la emancipación?

Aunque ya existían reflexiones sobre la relación entre género, raza y clase en los debates del marxismo y la izquierda desde mucho antes, el concepto de interseccionalidad apareció definido por primera vez como tal en un artículo publicado en 1989 por la abogada y feminista negra Kimberle Crenshaw, que buscaba dar una respuesta en el ámbito de la legislación antidiscriminatoria en Estados Unidos. Un origen que, sin dudas, marcó los contornos del concepto, como veremos más adelante. Sin embargo, su antecedente más importante se encuentra en las elaboraciones de las feministas negras de los años 70 como el colectivo Combahee River Colective, quienes plantearon una crítica "interseccional" a los movimientos de liberación, en el marco de la segunda ola feminista y la radicalización política del período.

En este artículo proponemos un breve recorrido por los antecedentes históricos, las primeras formulaciones del concepto, su deriva con el auge del postmodernismo y el debate que se plantea hoy desde los movimientos sociales. Al mismo tiempo, establecemos un contrapunto crítico desde el marxismo con las teorías de la interseccionalidad.

1. El Combahee River Colective y las feministas negras

En 1977 se publicó el Manifiesto del Combahee River Colective (Colectivo del Río Combahee). Su nombre era un homenaje a la valiente acción militar que había liderado la exesclava y abolicionista Harriet Tubman en 1863, logrando liberar a 750 esclavos entre los cañonazos enemigos. Fue la única mujer que encabezó una operación del ejército durante la Guerra Civil norteamericana.

Las feministas negras de los años 70 se reconocían como parte de una tradición histórica de lucha de las mujeres negras desde el siglo XIX. En su libro Mujeres, raza y clase, Angela Davis recupera su papel en el movimiento abolicionista en Estados Unidos. Sojourner Truth pasó a la historia por su discurso en la conferencia sufragista de Ohio en 1851. Un hombre había argumentado que las mujeres no podían votar porque eran el "sexo débil", ante lo que Sojourner Truth respondió de forma potente:

¡Yo he arado, he sembrado y he cosechado en los graneros sin que ningún hombre pudiera ganarme! ¿Y acaso no soy una mujer? Podía trabajar como un hombre, y comer tanto como él cuando tenía la comida ¡y también soportar el látigo! ¿Y acaso no soy una mujer? He dado a luz a trece niños y he visto vender a la mayoría de ellos a la esclavitud ... ¿Y acaso no soy una mujer?

Su respuesta era una impugnación al relato patriarcal que construía la "femineidad" considerando a las mujeres como seres débiles, "naturalmente" inferiores e incapaces de ejercer la ciudadanía política. Pero era también un cuestionamiento a las sufragistas blancas, ya que muchas de ellas dejaban de lado las reivindicaciones de las mujeres negras y de las trabajadoras.

A mediados de los años 70 del siglo XX, varias mujeres negras decidieron recuperar aquella tradición y constituirse en grupos militantes, después de haber tenido una mala experiencia en el movimiento feminista blanco y en organizaciones por la liberación del pueblo negro. Con la publicación del Manifiesto del Combahee River Colective, las feministas negras cuestionaron simultáneamente al feminismo blanco, al movimiento negro y al feminismo negro burgués de la NBFO (National Black Feminist Organization).

Establecían como punto de partida la experiencia compartida de una simultaneidad de opresiones, la trilogía de clase, raza y género, a la que se agregaba también la opresión sexual. Desde esa posición apuntaban una crítica contra el movimiento feminista hegemonizado por el feminismo radical. Esta corriente interpretaba las contradicciones sociales mediante la oposición entre "clases sexuales" y otorgaba absoluta prioridad a un sistema de dominación -el patriarcado- sobre todos los demás. Al cuestionar la preeminencia de la opresión sexual o de género por sobre las de raza y clase, las feministas negras polemizaban también con las tendencias abiertamente separatistas o de "guerra de sexos" que se fortalecieron en el feminismo de fines de los 70, al que definían como un movimiento orientado por los intereses de mujeres blancas de clase media. También sostenían que todo tipo de determinación biologicista de la identidad podía llevar a posiciones reaccionarias.

Aunque somos feministas y lesbianas, sentimos solidaridad con los hombres Negros progresistas y no defendemos el proceso de fraccionamiento que exigen las mujeres blancas separatistas.

En su libro El feminismo es para todo el mundo, la feminista negra bell hooks plantea que, en aquellos años, "las visiones utópicas de la sororidad" y la definición ahistórica del patriarcado se vieron cuestionadas por los debates de raza y clase. Haciendo un balance, asegura que "las mujeres blancas que trataron de organizar el movimiento en torno a la idea de la opresión compartida y que proponían que las mujeres formábamos una clase o casta sexual fueron las más reacias a admitir las diferencias entre mujeres". También destaca la polémica con las corrientes separatistas dentro del movimiento:

Retrataban a todos los hombres como el enemigo para representar a todas las mujeres como víctimas. Poner el foco en los hombres desviaba la atención sobre los privilegios de clase de algunas activistas feministas, así como de su deseo de aumentar su poder de clase.

En el Manifiesto del CRC, la lucha por la emancipación de las mujeres negras y del pueblo negro era inseparable de la lucha contra el sistema capitalista. Por eso adherían explícitamente a la lucha por el socialismo:

Reconocemos que la liberación de toda la gente oprimida requiere la destrucción de los sistemas político y económicos del capitalismo y del imperialismo tanto como el del patriarcado, somos socialistas porque creemos que el trabajo se tiene que organizar para el beneficio colectivo de los que hacen el trabajo y crean los productos (...) No estamos convencidas, sin embargo, que una revolución socialista que no sea también una revolución feminista y antirracista nos garantizará nuestra liberación.

En relación con el marxismo, aseguraban que acordaban en lo fundamental con la teoría de Marx en cuanto "a las relaciones económicas específicas", pero consideraban que el análisis tenía que "extenderse más para que nosotras comprendamos nuestra específica situación económica como Negras". Cabe señalar que, aunque hacían una definición sobre la necesidad de una revolución socialista, las tareas prácticas que proponían como grupo se limitaban sobre todo a talleres de autoconciencia y la lucha por derechos concretos de las mujeres negras en los barrios.

En el Manifiesto aparece la noción de políticas de la identidad como respuesta a la forma específica en que experimentan la opresión las mujeres negras. El autorreconocimiento de la propia identidad se plantea como un momento necesario para establecer a posteriori una confluencia con otros movimientos de liberación. Hay una tensión presente entre la constitución de una identidad diferenciada y la confluencia con el resto de los oprimidos para la lucha contra un sistema que combina formas de dominación económica, sexual y racial.

Unos años después, sin embargo, al cambiar drásticamente el contexto social, político e ideológico con el auge del neoliberalismo y el posmodernismo, el concepto de interseccionalidad tomará un nuevo sentido. Mientras la transformación radical de la sociedad ya no estará en su horizonte, se tenderá a licuar el momento de la acción colectiva, cobrará más peso la multiplicación de "identidades" diferenciadas y la exigencia de políticas de reconocimiento en el seno de la sociedad capitalista.

2. La interseccionalidad como categoría de la discriminación

Kimberle Crenshaw definió por primera vez el concepto de interseccionalidad en 1989. Allí señalaba que el tratamiento por separado de las discriminaciones de raza y género, como "categorías mutuamente excluyentes de la experiencia y el análisis", tenía consecuencias problemáticas para la jurisprudencia, para la teoría feminista y para las políticas antirracistas. Por ese motivo proponía "contrastar la multidimensionalidad de la experiencia de las mujeres negras, frente al análisis de un solo eje que distorsiona estas experiencias".

Señala que toda conceptualización basada en un solo eje de la discriminación (sea la raza, el género, la sexualidad o la clase), borra a las mujeres negras de la identificación y la posibilidad de resolución de la discriminación, limitando el análisis a las experiencias de miembros privilegiados de cada grupo. En los casos de discriminación racial, esta tiende a ser vista desde el punto de vista de los negros con privilegios de género o clase; mientras que, en los casos de discriminación de género, el foco se pone en las mujeres blancas y con recursos económicos. Como "la experiencia interseccional es más que la suma de racismo y sexismo, cualquier análisis que no tome en cuenta la interseccionalidad, no puede abordar suficientemente la manera particular en que las mujeres negras son subordinadas".

En su análisis, Crenshaw examina cómo han sido rechazadas desde el poder judicial varias querellas iniciadas por mujeres negras. Uno de los casos que analiza es DeGraffenreid vs. General Motors. Cinco mujeres demandaron a la multinacional alegando discriminación laboral, ya que como mujeres negras no conseguían ser promovidas a mejores categorías laborales. El juzgado denegó la demanda, alegando que no se podía establecer la existencia de una discriminación por ser "mujeres negras", que no constituían un grupo objeto de una discriminación especial. Aceptaba, en cambio, investigar si se había producido segregación racial o de género, pero "no una combinación de ambas". Finalmente, el juzgado determinó que como GM había contratado a mujeres -mujeres blancas- no había discriminación de género. Y como había contratado a personas negras -hombres negros- no existía discriminación de raza. La demanda de las mujeres negras no prosperó. La corte sostenía que aceptarla abriría una "caja de pandora".

Crenshaw señala que el objetivo de la interseccionalidad es reconocer que las mujeres negras pueden experimentar una discriminación que tiene formas complejas y que el marco conceptual unidireccional no permite abordarlas. A fines de los años 80, por lo tanto, el concepto de interseccionalidad aparece como una categoría para complejizar las experiencias de la "discriminación", con el objetivo de establecer nueva jurisprudencia que permitiera regular "políticas de la diversidad" desde el Estado.

Posteriormente, la socióloga norteamericana y estudiosa del feminismo negro Patricia Hill Collins definió la interseccionalidad como un "conjunto distintivo de prácticas sociales que acompañan nuestra historia particular dentro de una matriz única de dominación caracterizada por opresiones interseccionales". En su caso, la interseccionalidad define un proyecto de "justicia social", que busca confluencia o coaliciones con otros "proyectos de justicia social".

El concepto de interseccionalidad fue desarrollado a partir de entonces por muchas otras intelectuales feministas negras, latinas y asiáticas, en el marco de la expansión de los "Women Studies" en la academia. La interseccionalidad se transformó en una palabra de moda en congresos y simposios, se crearon departamentos de investigación y ONGs para desarrollar estudios interseccionales en el ámbito de la economía, el derecho, la sociología, la cultura y las políticas públicas. A la trilogía de género, raza y clase se agregaron otros vectores de opresión como la sexualidad, la nacionalidad, la edad o la diversidad funcional. Y si bien permitió una gran visibilidad para la situación específica de opresión de múltiples grupos y comunidades, paradójicamente se desarrolló en el marco de un clima de resignación ante las estructuras sociales capitalistas, que ahora eran percibidas como algo imposible de cuestionar.

3. Interseccionalidad, políticas de la identidad y múltiples diferencias

El auge de los estudios de la interseccionalidad en la academia coincide con la apertura de una nueva etapa histórica que transformó completamente el clima intelectual y político bajo el neoliberalismo. El período de la "Restauración burguesa" o auge neoliberal implicó un ataque generalizado a conquistas de la clase trabajadora a nivel mundial, políticas de privatización y desregulación, que avanzaron de forma arrolladora ante la defección de las direcciones sindicales y políticas de la clase trabajadora. Esto provocó un aumento de la fragmentación interna de la clase trabajadora y una enorme pérdida de subjetividad de clase.

En este nuevo contexto, pasamos de la radicalidad de las feministas negras y socialistas del Combahee River, a formular la interseccionalidad bajo la creciente fragmentación de los sujetos, desde el prisma de la postmodernidad. La idea de interseccionalidad se hace más afín a la de "diversidad" y a las "políticas de la identidad".

En esta formulación hay un desplazamiento de lo colectivo a lo individual, de lo material a lo subjetivo, en un proceso "culturalización" de las relaciones de dominación. Por esta vía se instala la idea de que la lucha de los grupos oprimidos pasa en lo fundamental por constituir una autoconciencia de la propia identidad -un "saber situado"-, para lograr que los grupos privilegiados (hombres, mujeres blancas, mujeres heterosexuales, etc.) "deconstruyan" sus privilegios y reconozcan la diversidad. En el marco del "giro cultural" postmoderno, las identidades se presentan construidas exclusivamente desde el discurso, por lo que las posibilidades de resistir se restringen al ejercicio de un contrarrelato.

Esta perspectiva, sin embargo, no se puede aplicar a la explotación de clase: ¿o acaso se puede esperar que los dueños de los medios de producción, los banqueros y capitalistas "deconstruyan" su poder mediante un ejercicio de autorreflexión? En realidad, el planteo tampoco es viable como estrategia para terminar con el racismo, el heterosexismo y el machismo, a menos que se considere que esos "ejes de dominación" son entidades separadas, que operan exclusivamente en el ámbito cultural o ideológico, en vez de estar entrelazadas a las relaciones materiales y estructurales del capitalismo.

Por otro lado, la multiplicación de una serie cada vez más extensa de identidades oprimidas, sin considerar la posibilidad de transformar radicalmente las relaciones sociales capitalistas sobre las cuales esas opresiones se establecen, dio lugar a prácticas de "guetificación" y separación entre el activismo. Patricia Hill Collins alertó del problema:

Ha tenido lugar un énfasis en la acumulación de una colección de identidades oprimidas que, por otro lado, han dado lugar a toda una jerarquía de la opresión. Dicha jerarquía no sólo ha sido destructiva, sino también divisoria e inmovilizadora. (...) muchas mujeres se han replegado hacia una 'política del estilo de vida', propia del gueto, y se ven a sí mismas incapaces de moverse más allá de la experiencia individual y personal.

Como contracara de esa impotencia, el sistema capitalista se apropió del estallido de la "diversidad" como mercado de identidades, podía asimilarlas siempre y cuando estas no apuntaran a la impugnación del sistema social de conjunto. Terry Eagleton señaló sobre el posmodernismo que tal vez

... su único y más duradero logro -el hecho de que ha ayudado a colocar las cuestiones de la sexualidad, del género y de lo étnico tan firmemente en la agenda política que resulta imposible imaginar que puedan ser eliminadas sin un esfuerzo poderoso- no fue más que un sustituto de formas clásicas de radicalismo político, que tratan de clases, Estado, ideología, revolución, modos materiales de producción.

En una nota al pie aclaraba, sin embargo, que no habían sido los intelectuales posmodernos quienes habían colocado aquellas cuestiones en la agenda política, sino la acción previa de los movimientos sociales mediante la lucha en los años 60 y 70. Lo cierto es que, una vez derrotada aquella oleada de radicalización política, la visibilidad que consiguieron las cuestiones de la raza, el género y la sexualidad, creció al mismo tiempo que se invisibilizaba cada vez más la condición de clase (al punto que algunos llegaron a hablar de la desaparición de la clase obrera como tal).

4. La retirada de la política de clase

En la trilogía de clase/raza/género, la clase tendió a quedar diluida, o convertida en una identidad más, como si se tratara de una categoría de la estratificación social (por ingresos), o un tipo de ocupación laboral. Marta E. Giménez señala que uno de los elementos característicos de las teorías de la interseccionalidad es el supuesto de que "para teorizar estas conexiones es necesario defender la hipótesis de la equivalencia entre opresiones", pero esto lleva a borrar lo específico de las relaciones de clase.

Contra esa visión, hace falta señalar que raza, género y clase no son categorías directamente comparables. Esto no implica hacer una jerarquía de agravios, ni determinar cuál es más importante que otra para la experiencia subjetiva de las personas; se trata de buscar una comprensión mayor de la relación entre opresiones y explotación en la sociedad capitalista.

Por ejemplo, clase, raza y género, operan de modo muy diferente en relación con la "igualdad" y la "diferencia". Históricamente, la burguesía ha intentado camuflar lo más posible la "diferencia social" de clase detrás de una ideología "igualitaria" del "libre contrato". Pero utiliza el racismo y el machismo para fijar "diferencias", que se atribuyen a condicionantes biológicas o "naturales" para justificar la desigualdad en la distribución de recursos, en el acceso a derechos, para defender la persistencia de una determinada división del trabajo, o lisa y llanamente, la esclavización de millones de personas -deshumanizándolas-.

Desde una perspectiva emancipatoria se busca que ninguna diferencia en el color de la piel, en el lugar de nacimiento, el sexo biológico o la elección sexual puedan ser la base de una opresión, un agravio o una desigualdad, al mismo tiempo que se reconoce la diversidad y se promueve el desarrollo del potencial creativo de todos los individuos, en el marco de la cooperación social. Pero en el caso de la diferencia de clase, se trata de eliminarla como tal, que no exista más. La clase trabajadora, mediante la lucha contra las relaciones sociales capitalistas, busca la eliminación de la propiedad privada de los medios de producción, lo que implica la eliminación de la burguesía como clase y la posibilidad de terminar con toda sociedad de clases.

La diferencia social entre los dueños de los medios de producción y aquellos que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario estructura la sociedad capitalista, más allá de todos los intentos por invisibilizar esta contradicción. Las relaciones patriarcales -que surgieron miles de años antes del capitalismo- y el racismo, no son entidades ahistóricas, sino que han adquirido nuevas formas y un contenido social específico en el marco de las relaciones sociales capitalistas.

El capitalismo utiliza prejuicios patriarcales para establecer una diferenciación como nunca entre lo "público" y lo "privado", entre el ámbito de la producción y el ámbito del hogar, donde las mujeres sostienen -como trabajo invisibilizado- una gran parte de las tareas de reproducción social de la fuerza laboral, necesaria para la reproducción del capital. Instituciones como la familia, el matrimonio o la normatividad heterosexual, reformuladas bajo nuevas relaciones sociales, socializan y naturalizan ese papel para las mujeres. Las múltiples manifestaciones de la opresión de género y los dolorosos agravios que implican para millones de mujeres mediante la violencia o los femicidios no se "reducen" a las relaciones de clase, pero no pueden explicarse sin articular las categorías de opresión y explotación.

Mediante el racismo se pretendió justificar ideológicamente la esclavización de millones de seres humanos, en el mismo momento en que la Ilustración elevaba las ideas de la "libertad", la "igualdad" y la "fraternidad" como base de los "derechos del hombre". El racismo acompañó y reforzó la gran empresa colonialista de los Estados imperialistas, así como el genocidio interno -en el caso de EE. UU. contra las poblaciones indígenas-. En ese país, después de la Guerra civil y la abolición de la esclavitud, el racismo siguió siendo -hasta el día de hoy- la argamasa sobre la que se asienta la exclusión de gran parte de la población, tratados como "ciudadanos de segunda" y "trabajadores de segunda", promoviendo la división interna al interior de la clase obrera norteamericana. A su vez, como denunciaron las feministas negras, la opresión racial y la opresión de género se combinan magistralmente para maximizar las ganancias capitalistas: es un hecho la existencia de una brecha salarial mayor para las trabajadoras negras y latinas en Estados Unidos, tanto como la violencia institucional y policial hacia los jóvenes negros. También resurge para apoyar políticas de racismo y xenofobia contra las personas migrantes en Europa, donde son tratados como mano de obra de segunda y carecen de derechos sociales y democráticos elementales.

5. Marxismo e interseccionalidad

En El Capital, Marx escribió que "la fuerza de trabajo en una piel blanca no puede emanciparse a sí misma mientras la fuerza de trabajo en una piel negra sea marcada con hierro candente". En una obra temprana, había señalado junto con Engels que "los progresos sociales, los cambios de períodos se operan en razón directa del progreso de las mujeres hacia la libertad; y las decadencias de orden social se operan en razón del decrecimiento de la libertad de las mujeres...", parafraseando al socialista utópico Fourier. Por otra parte, en La situación de la clase obrera en Inglaterra Engels había analizado de forma concreta la realidad de las mujeres trabajadoras que ingresaban masivamente a la producción capitalista y experimentaban los dobles agravios, de la opresión y la explotación. En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, Engels retomaba los estudios etnológicos incompletos de su amigo para desarrollar un análisis de la institución familiar en la historia y la opresión de las mujeres.

El marxismo revolucionario ha analizado la relación entre explotación y opresiones también en otros sentidos. Por ejemplo, cuando Marx y Engels señalaban que el proletariado inglés no podría ser libre si sus derechos se asentaban en la opresión de los trabajadores irlandeses. O, más tarde, cuando Lenin sostenía que un pueblo que oprime a otro pueblo no puede ser libre, y defendía el derecho a la autodeterminación nacional, así como la lucha contra la opresión colonial de los pueblos.

En un artículo crítico con las teorías de la interseccionalidad, Lise Vogel sostiene correctamente que las feministas socialistas de los años 60 y 70 ya habían planteado -antes que el término interseccionalidad se pusiera de moda- el cruce entre el patriarcado, racismo y capitalismo. Hay que agregar que mucho antes ya se había desarrollado una nutrida tradición del pensamiento feminista socialista: desde Flora Tristán, pasando por Engels y Clara Zetkin, las revolucionarias rusas y muchas otras; esta corriente se materializó en importantes conferencias internacionales de mujeres socialistas, en programas y organizaciones de mujeres trabajadoras y campesinas. El Programa de Transición escrito por León Trotsky y adoptado en por la Cuarta Internacional en 1938 inscribe entre sus banderas la necesidad de dar "¡Paso a la juventud! ¡Paso a las mujeres trabajadoras!" para buscar "apoyo en los sectores más oprimidos de la clase trabajadora".

Desde las teorías de la interseccionalidad se suele criticar al marxismo por "reduccionismo de clase". Pero defender la centralidad de un "análisis de clase" no significa limitar el mismo a la actividad de los sindicatos en luchas salariales. Esa es una visión corporativa y economicista de clase, o estrechamente sindicalista. Es cierto que la práctica de gran parte de los partidos comunistas estalinizados, así como de las burocracias sindicales en el siglo XX ha sido un despliegue de esa estrecha política corporativa, profundizando la escisión entre la "política de clase" y la lucha de los movimientos contra las opresiones. Pero solo bajo el falso presupuesto de equiparar estalinismo con marxismo se puede afirmar que este no ha considerado la "intersección" de la explotación de clase con la opresión de género, con el racismo, la opresión colonial o la sexualidad.

El análisis de clase apunta develar las relaciones que estructuran la sociedad capitalista, basada en la extracción generalizada de plusvalor para la acumulación de capital, pero también a la apropiación del trabajo reproductivo de las mujeres en el hogar, así como a la concentración de capitales en grandes monopolios, la expansión del capital financiero y la competencia entre Estados imperialistas, llevando a guerras y expoliaciones globales. También implica analizar cómo el capital utiliza y fija las "diferencias", alimentando ideologías racistas, misóginas y xenófobas, para maximizar la explotación y provocar divisiones al interior de las filas de la clase trabajadora. Este análisis de clase, lejos de ser "reduccionista económico", incluye la interacción de elementos políticos y sociales y permite comprender más profundamente la articulación de las relaciones de clase con el racismo, el patriarcado o el heterosexismo.

Al mismo tiempo, es el reconocimiento de que la clase trabajadora, que en el siglo XXI es más diversa, racializada y feminizada que nunca en la historia, si logra superar las divisiones y fragmentaciones internas, tiene la capacidad única de destruir al capital y poner bajo su control el conjunto de la economía, la industria, el transporte y las comunicaciones, como la base para organizar una nueva sociedad de productores libres. La retirada de la "política de clase" significa en realidad el abandono de la lucha contra el sistema capitalista, sin la cual no se podrá terminar con los terribles agravios que provocan la explotación y las opresiones de raza, género o sexualidad.

Después de la crisis capitalista de 2008, con la emergencia de nuevos movimientos de resistencia a las políticas neoliberales, sectores del activismo feminista, movimientos antirracistas o de la juventud defienden en un nuevo sentido la idea la "interseccionalidad" para formar coaliciones entre diversos grupos oprimidos. El movimiento de mujeres que organiza la huelga del 8M en el Estado español, por ejemplo, se ha definido como un movimiento "anticapitalista, antirracista, anticolonial y antifascista". Este es sin dudas un paso adelante muy importante hacia la confluencia de las luchas y una contratendencia a la lógica de la fragmentación. Sin embargo, la suma o "intersección" de movimientos de resistencia no es suficiente si no se articulan con una estrategia común para derrotar al capitalismo, sin lo cual no será posible terminar con el racismo ni con la opresión patriarcal.

No se trata de contraponer "movimientos" o "identidades" a una clase obrera abstracta y sin género. Nunca en la historia la clase trabajadora ha estado tan atravesada por la diversidad de género y raza como ahora. Las mujeres son hoy ya el 50 % de la clase obrera, que tiene rostro de mujer negra, latina y asiática. La clave de una estrategia hegemónica, entonces, pasa por volver a poner en el centro una política de clase que incorpore de forma decidida la lucha contra todas las opresiones de género, de raza o sexualidad. Esto implica buscar unir lo que el capitalismo divide, fortaleciendo la unidad interna de la clase trabajadora, así como una política de alianzas con los movimientos que luchan contra las opresiones específicas. Esta perspectiva, junto al combate por expropiar a los expropiadores, es la única que puede permitir avanzar hacia una sociedad realmente libre.

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Feminismo, interseccionalidad y marxismo: debates sobre género, raza y clase

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Se habla de {interseccionalidad}, pero muchas veces no está claro qué define. ¿Es una teoría o una descripción empírica? ¿Opera en el ámbito de la subjetividad individual o analiza sistemas de dominación? Y finalmente: ¿qué dice sobre las causas de las opresiones que se cruzan y, sobre todo, sobre las vías para la emancipación?

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Me gusta lo simple de esta infografía y como da un enfoque simple y amigable, fácilmente comprensible, de este tema tan complejo que necesita de reflexión y trabajo para lograr un cambio real en la sociedad en la que vivimos.

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Interseccionalidad de las opresiones- MF Del Papa

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Interseccionalidad de las opresiones- MF Del Papa

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INTERSECCIÓN DE OPRESIONES Y MARGINACIONES - Comunidad Valenciana

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INTERSECCIÓN DE OPRESIONES Y MARGINACIONES El término "interseccionalidad" Kimberlé Crenshaw creó un término que permitió comprender que factores como la raza o la extracción social moldean y condicionan la vida de las mujeres. Esta profesora universitaria estadounidense (1959) es especialista en la Teoría crítica de la raza, una concepción teórica de la estructura social en ...

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La interseccionalidad se ha convertido en uno de los conceptos clave de los feminismos de los últimos tiempos, en estrecha conexión con el desarrollo de las corrientes de la Tercera Ola, de las que os hablábamos en un post anterior. Mientras que el feminismo hegemónico se dirigía a mujeres blancas de clase media, es decir, era eminentemente un feminismo blanco con características muy definidas, la interseccionalidad introdujo en la ecuación realidades mucho más dispares. De todo ello hablaremos en el artículo de hoy.

¿Cuál es el origen del feminismo interseccional?

El concepto de interseccionalidad ha entrado muy recientemente en el discurso y la práctica feminista. Lo acuñó en 1989 Kimberlé Williams Crenshaw, académica y profesora estadounidense especializada en el campo de la teoría crítica de la raza. Su autora define la interseccionalidad como "el fenómeno por el cual cada individuo sufre opresión u ostenta privilegio en base a su pertenencia a múltiples categorías sociales". Veámoslo de forma más clara con un ejemplo: ¿la experiencia de dos mujeres negras es idéntica por el hecho de tener el mismo color de piel? Evidentemente no. Poco tendrán que ver las oportunidades de una abogada negra, residente en un barrio de clase alta de Nueva York, con la de otra inmigrante en España que ha llegado de forma ilegal y no puede desempeñar ningún tipo de empleo justamente remunerado. La interseccionalidad, en suma, pone de manifiesto cómo las diferentes categorías sociales generan opresiones y privilegios muy dispares al entrecruzarse entre ellas.

La interseccionalidad es el fenómeno por el cual cada individuo sufre opresión u ostenta privilegio en base a su pertenencia a múltiples categorías sociales

El feminismo interseccional tiene una estrecha relación con todas las corrientes de la Tercera Ola por razones evidentes: estas introdujeron nociones de raza, clase social o religión y cuestionaron el feminismo blanco hasta entonces imperante. Mostraron, pues, de manera directa, cómo las interseccionalidades debían formar parte innegociable del discurso por los derechos humanos y específicamente, de las luchas en favor de los derechos de la mujer. El surgimiento del término interseccionalidad coincide de hecho en el tiempo con el auge de los movimientos de la Tercera Ola, que despegan a partir de los años noventa del siglo XX, y ambos se retroalimentan y enriquecen.

¿Cómo alcanzar la justicia social si no se tiene en cuenta todo ese entrecruzamiento de opresiones?

La propia Kimberlé Crenshaw puso de manifiesto que considerar a las mujeres blancas de clase media-alta o a los hombres negros heterosexuales como representantes, respectivamente, de las categorías "mujer" o "persona negra" invisibiliza todo aquello que queda justamente en la intersección, en este caso, las mujeres no blancas. La interseccionalidad, pues, nos permitiría apreciar elementos que a primera vista obviamos, y además muestra que si alguien se encuentra inmerso en un gran número de identidades oprimidas, estas acabarán provocando opresiones también múltiples: en el caso de la segunda mujer negra del ejemplo, por su raza, su posición económica, su carácter de inmigrante ilegal, su pobreza y el propio hecho de ser mujer, que agrava todos los condicionantes anteriores. A su vez, podrían existir ciertos factores en su perfil que minimizasen la gravedad de su situación: pensemos, por ejemplo, que se trata de una mujer que pudo realizar estudios de nivel universitario en su país de origen. En ese caso sus opciones laborales o vitales serían superiores, aun en esa situación de vulnerabilidad, frente a los de otra mujer analfabeta en condiciones por lo demás idénticas.

La interseccionalidad desde el feminismo negro

La vigencia del concepto de interseccionalidad sigue siendo notable si tenemos en cuenta que continúan existiendo movimientos feministas que hablan de una "mujer" en singular, de forma indiferenciada, sin tener en cuenta las experiencias de quienes quedan fuera de las categorías CIS, heterosexuales, de clase media, blancas o urbanas. El feminismo negro, por ejemplo, es un claro ejemplo de la necesidad de incluir el concepto de interseccionalidad en cualquier análisis realizado desde una perspectiva de género, en su caso por la incidencia especial que otorga al concepto de raza y a otras opresiones asociadas a ella, como el bajo nivel económico, la desigualdad de salarios respecto a la población blanca, el acoso sexual... Por otro lado, dentro de los propios movimientos antirracistas hay corrientes que no tienen en cuenta que el racismo afecta a los cuerpos femenino y masculino de formas muy diferentes, algo que la interseccionalidad también muestra de manera evidente. También en el ámbito académico este concepto es clave, y así lo han remarcado las teóricas del feminismo negro: solamente atendiendo a él se podrán tener en cuenta mujeres que no encajan en el arquetipo o en el grupo social de referencia generalmente considerado, que de nuevo reúne características de blanquitud, clase media, laicismo... Lo mismo podríamos decir del ámbito periodístico, donde incluso en países con un alto porcentaje de población negra como Estados Unidos o Reino Unido, los equipos directivos de los medios no acostumbran incluir mujeres negras, pero es que, además, los artículos se enfocan desde una perspectiva que tiene lo blanco como norma.

La interseccionalidad, por tanto, sigue estando hoy más viva y vigente que nunca.

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Por Carmen V. Valiña. Creadora y directora de periFéricas. Doctora en Historia Contemporánea La interseccionalidad se ha convertido en uno de los conceptos clave de los feminismos de los últimos tiempos, en estrecha conexión con el desarrollo de las corrientes de la Tercera Ola, de las que os hablábamos en un post anterior.

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La violencia no sólo es matar a otro. Hay violencia cuando uno emplea una palabra agresiva, cuando hace un gesto de desprecio a una persona, cuando obedece porque tiene miedo. De modo que la violencia no es sólo la matanza organizada en nombre de Dios, en nombre de la sociedad o del país, la violencia en mucho más sutil, más profunda, y estamos investigando la profundidad de la violencia en sí misma.

Cuando dice que es indio, musulmán, cristiano, europeo o cualquier otra cosa, está siendo violento. ¿Sabe por qué es violento? Porque se está separando del resto de la humanidad. Cuando se separa a sí mismo por creencia, por nacionalismo, por tradición, eso genera violencia. Así pues, un hombre que quiere comprender la violencia no pertenece a ningún país, a ninguna religión, a ningún partido político o sistema, sino que se interesa en comprender a la humanidad.

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La violencia no sólo es matar a otro. Hay violencia cuando uno emplea una palabra agresiva, cuando hace un gesto de desprecio a una persona, cuando obedece porque tiene miedo.

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La interseccionalidad como un enfoque, una herramienta y un medio para la comprensión, reconocimiento, problematización e intervención social ante la interconexión y articulación de los diversos sistemas de opresión, dominación y discriminación que existen en nuestras sociedades

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La interseccionalidad como un enfoque, una herramienta y un medio para la comprensión, reconocimiento, problematización e intervención social ante la interconexión y articulación de los diversos sistemas de opresión, dominación y discriminación que existen en nuestras sociedades

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Entre estos es posible mencionar los sistemas de opresión de carácter ontológico, de carácter estructural y de tipo circunstancial:

El sistema de opresión, dominación y discriminación de carácter ontológico, se fundamenta en aquellos aspectos inherentes a la persona, que no dependen de ella y sobre todo, que aunque lo desee o sea sometido a presión social no puede modificar; entre estas es posible considerar el sexo y la pertenencia étnico-racial.

El sistema de opresión, dominación y discriminación de carácter estructural, es aquel que se sostiene en aquellos elementos socio-culturales anteriores a la existencia de la persona y ajenos a su voluntad, pero que determinan y condicionan su lugar en la sociedad, así como, sus condiciones de vida y oportunidades; entre estas es posible mencionar la pertenencia a una determinada clase social, la heterosexualidad obligatoria, así como, la ubicación geográfica, la nacionalidad y la territorialidad. En este caso, si bien puede darse la movilidad social y espacial de la persona, así como, la ruptura con el mandato heterosexual, estas variables configuran su historia e influencian sus experiencias y oportunidades a lo largo de su vida.

El sistema de opresión, dominación y discriminación de tipo circunstancial, hace referencia a aquellas variables que si bien no son inamovibles e inmodificables al no ser inherentes a la persona, ni poseen una existencia previa a esta, pueden manifestarse en algún momento de su vida como consecuencia de diversas circunstancias, por ejemplo, la vivencia de algún tipo de discapacidad, ya sea de nacimiento, por enfermedad, por sufrir algún accidente o por senilidad; pero este sistema de carácter circunstancial también puede expresarse de forma distinta en diversas etapas de la vida por la pertenencia a un determinado grupo etario.

FUENTE: https://diariofemenino.com.ar/df/feminismo-interseccionalidad-y-transformacion-social/

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Todos estos factores cruzados definen la interseccionalidad. MariaCaterina La Barbera.

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Igualmente, etnia, religión, origen nacional, clase social, nivel educativo, discapacidad y orientación sexual diversifican la experiencia de la discriminación. Es la interacción de estas múltiples dimensiones de desventaja la que define la experiencia concreta de la discriminación. 

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Igualmente, etnia, religión, origen nacional, clase social, nivel educativo, discapacidad y orientación sexual diversifican la experiencia de la discriminación. Es la interacción de estas múltiples dimensiones de desventaja la que define la experiencia concreta de la discriminación. 

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Kimberlé Crenshaw: La urgencia de la interseccionalidad

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Ahora más que nunca, es importante mirar con audacia la realidad de la raza y el sesgo de género, y entender cómo los dos se pueden combinar para crear aún más daño. Kimberlé Crenshaw utiliza el término "interseccionalidad" para describir este fenómeno; Como ella dice, si usted está de pie en el camino de múltiples formas de exclusión, es probable que sea golpeado por ambos.

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https://es.wikipedia.org/wiki/Interseccionalidad

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Interseccionalidad - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación

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La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación

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Un artículo diferente a los que usualmente consulto, pero con mucho contenido para analizar, desde el origen del concepto en 1989 por la abogada afroestadounidense Crenshaw a sus implicancias en América Latina, con las diferentes influencias de caracteres principales como raza, clase, género, y sexualidad en las relaciones de dominación, y de incluso otras como nacionalidad, religión, edad, etc. Mucho para reflexionar...

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Tomado de https://researchguides.library.syr.edu/fys101/intersectionality

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La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación

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La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación

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Un artículo diferente a los que usualmente consulto, pero con mucho contenido para analizar, desde el origen del concepto en 1989 por la abogada afroestadounidense Crenshaw a sus implicancias en América Latina, con las diferentes influencias de caracteres principales como raza, clase, género, y sexualidad en las relaciones de dominación, y de incluso otras como nacionalidad, religión, edad, etc. Mucho para reflexionar...

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De alguna manera el tema "interseccionalidad de las opresiones" me remitió al punk (foto: portada de "London Calling" de "The Clash"). El punk como respuesta primaria a múltiples factores que generan opresión. Todo un status quo con relaciones que se retroalimentan, institucionales, sociales y comunitarias, culturales, políticas, etc...generando identidad en un estado de opresión.